1 耶稣被圣灵充满，从约但河回来，圣灵将他引到旷野，四十天受魔鬼的试探。2 那些日子没有吃什么。日子满了，他就饿了。 3 魔鬼对他说，你若是上帝的儿子，可以吩咐这块石头变成食物。 4 耶稣回答说，经上记着说，人活着不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话。 5 魔鬼又领他上了高山，霎时间把天下的万国都指给他看。 6 对他说，这一切权柄荣华，我都要给你。因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。 7 你若在我面前下拜，这都要归你。 8 耶稣说，经上记着说，当拜主你的上帝，单要事奉他。 9 魔鬼又领他到耶路撒冷去，叫他站在殿顶上，（顶原文作翅）对他说，你若是上帝的儿子，可以从这里跳下去。 10 因为经上记着说，主要为你吩咐他的使者保护你。 11 他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。 12 耶稣对他说，经上说，不可试探主你的上帝。 13 魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣。

1 耶稣被圣灵充满，从约但河回来，圣灵将他引到旷野，四十天受魔鬼的试探。

圣经在这里说“耶稣被圣灵充满”，是不是表示耶稣在其他时间没有被圣灵充满？显然不是的！我们所信的真神是三位一体的真神，耶稣就是圣父上帝，耶稣也是圣灵。圣父，圣子和圣灵是一体的。如果我们认为我们所相信的上帝不是三位一体的，那我们的信仰就会有问题。

既然耶稣总是与圣灵在一起，那为什么圣经在这里要写上“耶稣被圣灵充满”呢？我们认为这是圣经在这里为我们强调了耶稣受魔鬼的试探不是一个普通人与魔鬼的对抗，乃是我们所信的上帝与魔鬼的对抗。

我们作为基督徒，我们要追求，愿圣灵充满我们。

1. 圣灵充满一个人，目的乃是要在他身上显明上帝的作为，使他今後的行事为人，都受上帝的管制和引导。

2. 圣灵在人身上的工作，消极方面是“禁止”和“不许”(参徒16：6~7)，积极方面是“引导”和“催促”(参可1：12)。

3. 主受试探乃出於圣灵的引导，所以可说是上帝对耶稣作为一个人的身份的试验；上帝也常让我们落在试探中，以试验我们对上帝究竟如何。

4. 既是出乎圣灵引导，就说出基督并非被动的受熬炼，祂乃是主动的先来耗尽了仇敌一切的能力和作为，然後乘胜追击。

5. 圣灵主动引导耶稣去接受魔鬼的试探，其含意乃是先捆绑壮士，然後夺取他的家财(太12：29)，藉此抢救原先在魔鬼手下的世人。

6. 主是先被圣灵充满，然後才去与魔鬼争战；惟有被圣灵充满，接受圣灵的引领，才能打属灵的胜仗。我们得胜的能力，在於让圣灵得著所有的地位。

7. 当我们达到属灵的高峰之时，前面常有试炼的低谷正在等待；要小心，当前的成功，并不能保證我们永不失败。

8. 试探常带著它全副力量去寻找一个接近上帝的人。越被圣灵充满的人，越多受到撒但的攻击。

9. 主乃是在敌人面前为我们摆设筵席，吃饱喝足是为著争战的(参诗23：5；出17章)；所以当我们灵裏有所享受满足之时，也正是要準备好以迎接属灵争战的时候。

10.上帝许可试探临到我们，因为试探能叫我们得到益处。正如暴风使橡树扎根更深，烈火使磁上的釉彩更为耐久。

11.你从来不知道主怎样护庇你，用手抓住你，直到撒但尽力引诱你离开主的时候，你才会觉得主全能的手紧紧牵著你。

12.我们信徒既是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事(加5：25)。

13.主耶稣自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人(来二17~18)；祂在受试探时如何反应，乃是所有信徒在受试探时的榜样。

14.主是在旷野裏受魔鬼的试探；当四面荒凉，环境艰难，没有享受时，魔鬼便来试探人，叫人与牠妥协一下，便可立刻舒适。

“从约旦河回来”，就是为了让我们回顾第三章记载耶稣受洗时的情景，就是耶稣是一位受膏者，就是旧约圣经所描写的拯救者。

耶稣是在圣灵的带领下接受魔鬼的试探，这里告诉我们下面几件事：

1. 是我们的上帝主动要接受魔鬼的试探，魔鬼没有资格对上帝发动进攻；

2. 上帝对魔鬼有完全的主权，一旦上帝要魔鬼怎样，魔鬼就不得不照上帝的吩咐去做。上帝要耶稣接受魔鬼的试探，魔鬼就只能来试探耶稣。这说明魔鬼是完全在上帝的权力之下；

3. 从整个魔鬼试探中，我们看到了魔鬼使尽了浑身解数，从各个方面发动试探，但是最终都失败了；

4. 上帝战胜魔鬼不只是在大审判的时候；我们的上帝可以随意挫败魔鬼。

“四十”好像在圣经中常常是用来表达受苦、受试炼的时期。以色列人出埃及以後，在旷野四十年之久，受耶和华上帝的苦炼与试验，藉以显明他们是上帝的选民，肯遵守上帝的诫命(申8：1~5)。故主耶稣受浸相当於以色列人过红海，在旷野四十天相当於以色列人四十年的旷野生涯，主动地接受魔鬼试探相当於以色列人受上帝苦炼、试验，目的在显明主耶稣是真以色列人，是上帝的爱子。

2 那些日子没有吃什么。日子满了，祂就饿了。 3 魔鬼对他说，你若是上帝的儿子，可以吩咐这块石头变成食物。 4 耶稣回答说，经上记着说，人活着不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话。

耶稣在旷野40天，没有东西吃，祂饿了。这说明耶稣是禁食了40天。注意本节并不是说，主耶稣在禁食的期间饿了，而是说“日子满了”以后就饿了，由此我们可以看出“禁食”的正确意义。禁食是因为一个人的心灵满了负担，以致不大感觉到身体的需要，他这时可以有一段时间不必理会饮食，而将心灵专注于属灵的事物，停留于属灵的境界，直到负担卸下为止。常言道，民以食为天，通常吃是必须的。但是有的人为了与主亲近，可以放弃食物。通常在禁食期间，总会伴随着祷告(参2：37；徒14：23)。

这也充分显示出耶稣的人性。祂也会饿，与你我一样。我们说，耶稣是百分之百的上帝，也是百分之百的人。这样的说法并不表示耶稣是具有百分之两百。在我儿子的眼里，我是百分之百的父亲；在我父母的眼里，我是百分之百的儿子，不是这样吗？

作为人都有软弱的一面。什么是软弱？软弱就是需要由别人来帮助的地方和时候。软弱的时候也往往就是魔鬼会来试探我们的时候。要知道，魔鬼是非常会钻空子的。当耶稣饿了的时候，魔鬼也就来的耶稣的面前。

如果魔鬼对我说让我“把石头变成饼”，这对我来说，这不是试探，因为我根本没有这样的能力；但是耶稣却具有这样的能了，所以这就是对耶稣的试探了。魔鬼对耶稣说的是，“你若是上帝的儿子，可以吩咐这块石头变成食物。”从这句试探的话里，我们至少可以看到下面几个个方面：

1. 魔鬼对上帝和上帝的儿子有很清楚的认识。魔鬼知道，上帝只要吩咐，事情就成了；

2. 魔鬼说这样的话，你以为魔鬼是在关心耶稣身体的需要 – 饿了么？魔鬼是很诡诈的，因为他本来是说谎的，也是说谎之人的父（参约8:44）。魔鬼不会真的关心你的软弱，而是利用人的软弱把人引诱到魔鬼的一边。所以我们在有软弱的时候要特别敬醒魔鬼的诱惑。

3. 只有具备上帝大能的人才有可能“把石头变成饼”。上帝常常会赐一些能力给某些人，但是这些能力都应该是为上帝的事工服务的，而不是让自己单独一个人得利。魔鬼要每一个人都成为贪图自己利益的人，甚至使用上帝给我们的能力为自己服务。上帝的国是要将人带回到上帝的权下，使人顺服上帝；黑暗的权势是要叫人背弃上帝，只顾满足自己，不顾满足上帝。

4. 魔鬼所试探的是耶稣的身份，“你若是上帝的儿子”；否定耶稣具有“上帝的儿子”的身份这才是魔鬼的真正目的。

5. “你若是...”魔鬼常常叫我们对属灵的事打问号，起疑惑，动摇我们的信心。

耶稣以圣经的《申命记》8:3经文来回答。“人活着不是单靠食物”，主并不是说“不需要靠食物”，乃是说“不是单靠食物”，主承认食物对人生存的重要性。“乃是靠上帝口里所出的一切话，”正如以色列人在旷野靠上帝的话(应许)，得着吗哪作食物，同样，人也要靠上帝的话才能活命。

在耶稣的回答里，我们可以看到以下一些亮点：

1. 撒但一直要主耶稣以“上帝的儿子”(3节)的身份作事，主却一直站在人子的身份(“人活着”)对付牠，并且完全胜过了牠。

2. 主是用上帝的话(“经上记着说”)来抵挡魔鬼；上帝的话乃是属灵争战中的利器(弗6：17)，我们若要胜过仇敌，便须取用上帝的话。

3. 印刷在圣经上的话，是对一般人说的、客观的话，必须成为我们个人主观的、实际应用的指南，只有这样才能在我们身上发生效用。

4. 凡单靠食物，而不依靠上帝口里所出一切话的人，他虽然活着，却没有活在上帝国的实际里面。

5. 事奉上帝的人，必须在生活的需要上，信靠上帝的话而活，才不致于事奉金钱或者权利。

6. 主耶稣不变石头为食物，不是祂不能作，而是祂不肯作；事奉上帝的人，问题不在于能作甚么，乃在于若没有上帝的话，虽能作而不肯作。

7. 首先的亚当失败在吃的上面(创3：11~12)，在吃的上面，耶稣得胜了！

8. 信徒得胜和失败的分野乃在于：是灵支配肉体呢？还是肉体支配灵呢？

5 魔鬼又领他上了高山，霎时间把天下的万国都指给他看。 6 对他说，这一切权柄荣华，我都要给你。因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。 7 你若在我面前下拜，这都要归你。 8 耶稣说，经上记着说，当拜主你的上帝，单要事奉他。

实际上并没有任何一座高山，能让人从峰顶上看到天下的万国，故本节有可能是指魔鬼运用牠超自然的能力，将当时世上万国和万国的荣华，显像给耶稣看，如同站在山顶上看下来一般。

这是魔鬼又一次试探耶稣。世界上的荣华富贵，常常是使人跌倒的东西。这就如同耶稣所说的落在荆棘里的种子一样，荆棘长起来了，把它挤住了。（参8:7）国内不是有句顺口溜，说“男人有钱就变坏；女人变坏就有钱”吗？钱，本来是中性的，但是当人的眼里只有金钱的时候，金钱就是一件很坏的东西了，成为所拜的偶像了。有的人为了世界上的权力，丢弃了做人的准则。有的人在贫穷的时候还去教会；但是一旦达到有钱有势，就推说没有时间来敬拜上帝了。

魔鬼，这个骗子，在这里又进行欺骗了。世界上的荣华富贵真的是在他的手里么？是他愿意给谁就给谁吗？断然不是！世界上纵然有魔鬼当道的地方和时间，魔鬼“也如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人”（彼前5:8），但是这些都是在上帝的允许之下才有可能发生的；如果没有上帝的允许，魔鬼绝对没有误作非为的资格。（参见约伯记1:6~12）掌管宇宙万物的是上帝，不是魔鬼。

“你若在我面前下拜，这都要归你。”又一次欺骗！魔鬼试探人的背后心意，就是要篡夺上帝在人心目中的地位，窃取上帝所该得的敬拜。唯独敬拜独一的真神，这是十诫的第一条。宇宙间惟主上帝当得敬拜，此外对任何的敬拜，甚至对天使(西2:18)，对上帝的仆人(徒14:11~18)，都是不法的，都是受了魔鬼的欺骗，最终这些敬拜都是归牠得着。魔鬼一定会利用一切权柄荣华来骗人；我们若是一心向着这世界的虚荣，就会在不知不觉中敬拜了魔鬼。

当一个人堕入魔鬼的网络以后，魔鬼只会紧紧地扣住他所网罗到的人。在美国中国餐厅打工的人中，总会有些好赌球赛的人。开始赌钱常常会赢，但是越赌却是越输。以至于他们看到有新加入打工的人，就请求那位新来的人一起参加赌博，然后他们这些老赌棍就跟着新手一起堵。因为新加入赌博的人都会赢。这里就看到了魔鬼用的是糖衣包着的黄连。等你向魔鬼下拜了，你就是魔鬼的奴隶了。

耶稣说：经上记着说：“当拜主你的上帝，单要事奉祂。”这句话出自《申命记》六章十三节。

“当拜主你的上帝”。最惹上帝嫉恨的，就是在上帝之外别有敬拜。上帝是忌邪的上帝！撒但和上帝作对的焦点就在于敬拜的问题；我们敬拜的目标若不专对上帝，就已落入撒但的原则之中了。可不警惕！眼目单单注视于上帝，以上帝自己为至宝，只敬拜上帝，才能使我们胜过物欲的蒙蔽和欺骗。“单要事奉祂”，一个人不能事奉两个主。要事奉上帝，就必须有绝对而完全的奉献。当我们在奉献的事上有所保留时，恐怕我们正在事奉两个主──又事奉上帝，又事奉玛门(太6：24)。

9 魔鬼又领他到耶路撒冷去，叫他站在殿顶上，（顶原文作翅）对他说，你若是上帝的儿子，可以从这里跳下去。 10 因为经上记着说，主要为你吩咐他的使者保护你。 11 他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。 12 耶稣对他说，经上说，不可试探主你的上帝。

“耶路撒冷”，是上帝子民敬拜事奉上帝的地方(约4：20)，魔鬼带耶稣进了耶城，意即魔鬼要在宗教圈子里面来试探祂。

“殿顶”，象征宗教界中崇高的名声和地位。“殿顶”，指圣殿屋顶向外延伸的一角(按当时圣殿屋顶的东南角，下临汲伦溪谷，其高度约有数百呎)。

上面两次耶稣都是以圣经的经节来回答魔鬼的试探，这次魔鬼也是用圣经的经节来试探耶稣，但是他是歪曲圣经的经节来试探耶稣的。魔鬼在此企图引用上帝的话来对付主，但是牠故意在“祂的使者”和“保护你”之间，略去“在你所行的一切道路上”(参诗91：11~12)，以扭曲圣经的本意。

许多人能胜过肉体的情欲──牺牲生活饮食上的享受，却不能胜过今生的骄傲──想要出人头地的欲望。耶路撒冷和圣殿原是敬拜上帝的地方，如今魔鬼竟然有了地位；魔鬼也常藏身在教会中(启2:13)，在那里左右信徒们，败坏上帝的见证，羞辱上帝的名。这就是为什么现今的教会里会有那么多的问题。许多人能够放弃属世的前途，却不能够牺牲在宗教世界中的地位和荣耀；教会中那些虚浮的荣耀(腓2:3)，常会成为热心信徒的陷阱。

魔鬼总是要叫人往下跳，如：跳楼、跳海、跳火车，叫人走下坡的路，灵里下沉，读经、聚会提不起精神。信徒在教会中，任何想要炫耀自己本领(或口才、或处事能力、或属灵恩赐)，以赢得众人敬佩的念头，就是上了撒但试探的当。

今天许多自称基督教的异端邪派，也学会撒但的技俩，把圣经上的话，拿来附和自己的见解，叫无知的人难以分辨。读圣经应当注意上下文，并且要考虑整本圣经的精髓，按着正意分解(提后2：15)，否则便容易误入歧途。上帝只在我们正常行走的道路上保护我们，当我们故意往下跳(例如故意进到罪恶场所等)时，不要盼望上帝会保护我们。

耶稣对牠说：经上说：“不可试探主你的上帝。””经上说”，意即单凭一处圣经的话还不能定准，必须与别处经上的话不相冲突。”不可试探主你的上帝”，这句话出自《申命记》六章十六节。”试探上帝”意指故意把自己放在一种情况下，为要试看上帝是否伸手作事，这个举动含有强迫上帝来保守自己的意味，这是对上帝的一种挑战。

主耶稣三次都用上帝的话(“经上记着说”)，胜过了魔鬼的试探；上帝的话是圣灵的宝剑(弗六17)，无坚不摧，无敌不克。对付那些误用圣经的人，我们应该学习主耶稣的榜样，最好也引用圣经上别处的话来加以平衡；所以，我们当用各样的智慧，把上帝的话丰丰富富的存在心里(西3:16)，以免受骗。耶稣没有从圣殿顶上跳下去，不是因为祂不能，而是祂存心站在顺服父上帝面前的地位，没有上帝的吩咐祂就不作任何事；主的工作是神跡，主的不听从魔鬼的试探更是神跡。我们对上帝只应信而顺从，切不可存心试探；试探上帝，即表示我们对上帝的爱心和上帝的能力有所怀疑。

相信上帝和试探上帝的区别：相信上帝，是上帝先说话了，我们照着去作；试探上帝，是上帝并未说话，却想擅自取用圣经上上帝的话，勉强上帝来替我们负责。

13 魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣。

魔鬼的试探是多方多样的，想要从各种角度来找出主人性的弱点，却失败了。对于我们，魔鬼的进攻必然是更猛烈。在对耶稣的三个试探中，魔鬼已经把我们人生的重点都进行了试探。他的第一个试探，是从人的存活必须品着手、从人的软弱方面来着手；第二次是通过人的欲望来试探。人心都是贪婪的。如果我们在接受主耶稣基督为我们的救主以后，还贪婪世界上的荣华富贵、宴乐享受，必定堕落魔鬼的圈套。当人们靠着耶稣基督战胜了魔鬼在物质世界的试探以后，魔鬼并不会就此停止他的进攻。更可怕的是他会以假教师、假基督的名义和身份出现，诱惑上帝的子民。这就是我们必须不住地祷告、积极与主亲近，祈求圣灵开启我们属灵的眼睛，使我们能够明白上帝通过圣经对我们的教导，祈求上帝加添我们的信心和力量，更恳求上帝大能的保护。

“魔鬼用完了各样的试探”，我们的主胜过魔鬼，不是只略胜一筹，乃是全然得胜！我们若想胜过魔鬼的试探和引诱，惟有活在基督里面，让主出面来对付魔鬼。”暂时离开”，仇敌撒但的攻击虽然一时失败了，却还要回来反攻；并且常是在我们因一时得胜而松懈下来时，突如其来的发动攻击，使我们因为疏忽、毫无准备而终于败下阵来。

主吩咐我们要“时时儆醒”(参21:36)，就是为着对付撒但的“暂时离开”。