11 他们问他说，我们当向你怎样行，使海浪平静呢？这话是因海浪越发翻腾。12 他对他们说，你们将我抬起来，抛在海中，海就平静了。我知道你们遭这大风，是因我的缘故。13 然而那些人竭力荡桨，要把船拢岸，却是不能。因为海浪越发向他们翻腾。14 他们便求告耶和华说，耶和华阿，我们恳求祢，不要因这人的性命使我们死亡，不要使流无辜血的罪归与我们，因为祢耶和华是随自己的意旨行事。15 他们遂将约拿抬起，抛在海中，海的狂浪就平息了。16 那些人便大大敬畏耶和华，向耶和华献祭，并且许愿。17 耶和华安排一条大鱼吞了约拿，他在鱼腹中三日三夜。

I.      他们问他说，我们当向你怎样行，使海浪平静呢？这话是因海浪越发翻腾。

1.      他们问他说，我们当向你怎样行，使海浪平静呢？

根据我们上一次的查经，我们已经知道约拿已经把灾难发生的原因都告诉了整船的人，他们也知道约拿是上帝的先知，但是没有听从上帝的吩咐。

现在他们不是责备约拿，更没有辱骂约拿，而是向约拿请教，“我们当向你怎样行，使海浪平静呢？”

当初他们掣签的时候是要找出那个把灾祸带给他们的罪魁祸首，怎么现在他们非但不觉得约拿是一个使他们遭罪的恶人，反倒觉得他有拯救大家的救星了呢？

从他们对约拿所说的话里，我们就可以知道，众人之所以会有这样的转变，必定是因为约拿所说的话。

当我们向人传福音的时候，或者我们在听不同的牧师讲道的是时候，我们总是认为口才很重要。常常有人希望听那些出名的牧师的布道和讲道，因为这些牧师讲的好，不少基督徒也想听有名的牧师，因为这些牧师分析的透彻，让人一目了然。

但是绝大部分弟兄姊妹不知道这些能够把真理讲的清楚的牧师，花了多少时间在祷告和灵修上。口才好，分析能力强确实可以加分，但是口才和分析能力并不是最主要的。

举一个例子，同样是来参加一次布道会，所有的人都是在一起听同一位讲员的讲道，为什么有的人决志了，有的人却没有决志呢？这就告诉我们，问题并不是单单在于讲的人，问题的关键是在于听的人是不是愿意听从圣灵的呼唤。

对于在这一艘船上的人，我们在上一次查经的时候一直在说，上帝的灵在他们的心里动工，他们本来不是认为约拿是给他们带来灾难的人吗？怎么在现在会有这样的态度呢？如果不是上帝的灵在他们的心里动工，他们有可能这样的转变吗？现在我们看到，他们原来觉得约拿是被抓出来的罪魁祸首，现在却有了要听约拿说怎样才能平静风浪的话了。

因为他们知道约拿是上帝的先知，他们愿意听约拿的讲解，因为他们已经感受到耶和华才是真神。

2.      这话是因海浪越发翻腾。

（1） 这话

“这话”这两个字在原文中是没有的，是中文译本里为了表达清楚一些而加上去的。因为这一句话是告诉我们，为什么他们会问约拿这个问题的。

（2） 所以这一节圣经也可以翻译为，“因为海浪越发翻腾，所以他们问他说，我们当向你怎样行，使海浪平静呢？”

在这个时候，他们已经用掣签的方法找到了这个使众人都落在这个灾难当中的人 - 约拿。而且他们现在也知道为什么上帝会有这样的作为。所有的事情都清楚了，但是海浪却越来越翻腾了。

既然约拿知道事情的来龙去脉，他也应该知道怎样做才能拯救他们脱离这一场灾难。

3. 他们问他说，我们当向你怎样行，使海浪平静呢？

我们在上一次查经的时候说到了，船主来对约拿书说，“你这沉睡的人哪，为何这样呢？起来，求告你的神”。（见约拿1:6B）有解经家认为那是上帝通过这个船主，来告诫约拿，你这个执迷不悟的人，起来，求告上帝吧！

但是，当时约拿并没有求告上帝。

这一次，众人对约拿说，“我们当向你怎样行，使海浪平静呢？”也有解经家认为这是上帝通过众人来提醒约拿，“你当怎样行，才能使上帝的愤怒平息呢？”

II.     他对他们说，你们将我抬起来，抛在海中，海就平静了。我知道你们遭这大风，是因我的缘故。

1.      他对他们说，你们将我抬起来，抛在海中，海就平静了。

圣经并没有告诉我们约拿是怎么想的，圣经只告诉我们，约拿对他们说，“你们将我抬起来，抛在海中，海就平静了。”

解经家们对约拿为什么说这一句话进行了分析：

（1） 是不是约拿希望被扔到海里就可以死了？是不是约拿想要自杀？

有的解经家认为这表明约拿至死不愿意到尼尼微去传递上帝到信息。但是我们却没有看到这一点，因为圣经在一开始到时候只是说，“约拿却起来，逃往他施去躲避耶和华。”（见约拿1:3A）所以约拿并不是要背叛上帝，并不是宁可死也要敌对耶和华的吩咐。

约拿是上帝的先知，他一定对十诫是非常清楚的。十诫清楚地告诫我们，“不可杀人”，所以他绝对不会是一个杀人教唆犯，虽然他明确地教导众人怎样才能把他扔到海里去。

所以，虽然约拿叫他们把他抛在海里，但是他并不是为了自杀。

（2） 为什么约拿要众人当他被抛在海里，但是却不是为了自杀呢？

我们在上一次查经的时候就说过，约拿完全知道这灾难是冲着他来的，因为他只是为了爱国，就违抗了上帝的吩咐，以至于上帝就用大风大浪来提醒他不可以违抗上帝的吩咐。从他下面的一句话里，他再一次向众人承认，这大风大浪是因为他的罪。

现在我们来想一想，这一艘船是开向那里的？

我们上一次已经经过了，圣经也清楚地告诉我们，这是开往他施的船，是要开到当时人们认为最最西边的一个地方，也就是约拿希望到离开尼尼微最远的地方。

我们也应该明白，既然这是一艘长途航行，开往他施的船，就不会象我们现在的公交车，每开一段就有一个站，人们就可以自由上下。这是一艘一直要开到他施才会停的船。

也就是说，如果约拿反悔了，他决定不再逃往他施了，但是他也是没有办法下船的。

这样看来，被抛到海里是约拿唯一的一条途径，可以停止躲避。

所以，当约拿决定要离开这一艘逃亡的船的时候，他已经向上帝表示回心转意了。

2.      我知道你们遭这大风，是因我的缘故。

约拿的这一句话，与其说是对众人说的，还不如说，这是约拿对上帝所说的。

因为，在这个时候，约拿已经公开承认了他的罪，现在所遭受的是他罪有应得，而且与他同船的人也都因为约拿的缘故遭受了这大风大浪。这是约拿在众人面前认罪，也是在上帝面前认罪。

III.   然而那些人竭力荡桨，要把船拢岸，却是不能。因为海浪越发向他们翻腾。

1.      然而那些人竭力荡桨，要把船拢岸，却是不能。

现在出现了一个非常奇怪的现象。约拿已经清楚地告诉众人，要把他扔到海里，这样风浪才会平静。但是众人有没有把他扔到海里？没有，他们在竭力荡桨，要把船拢岸。

为什么他们要这样做？他们不是要风平浪静吗？约拿不是已经告诉他们怎样才能让海平静了吗？他们不是因为相信约拿有办法使风浪平静，所以才问他的吗？怎么现在却不听他的话呢？

这不是很奇怪的事情吗？

圣经在这里告诉我们，他们竭力荡桨的原因是要把船拢岸。为什么他们要靠岸？我刚才不是说了吗，这一艘船是直开到他施的，不需要靠岸的。

他们这样做，显然是不想把约拿扔到海里，因为他们认为在这样的大风大浪的时候，如果把约拿抛扔到海里，他必死无疑。所以他们希望能够靠岸，然后让约拿下船，这样就可以给约拿留一条活命了。

但是在当时，水手是不会在不熟悉的地方靠岸的。那时的船上又没有雷达，就没有办法知道水下有没有暗礁。圣经中有这样的记载，“到了第十四天夜间，船在亚底亚海，飘来飘去，约到半夜，水手以为渐近旱地，就探深浅，探得有十二丈，稍往前行，又探深浅，探得有九丈。恐怕撞在石头上，就从船尾抛下四个锚，盼望天亮。”（见使徒行传27: 27～29）在风平浪静的时候，水手还可以探一下水的深度，但是在这大风大浪的时候，在不可能探测水深的时候要靠岸是很危险的，很可能船不是搁浅就是撞上暗礁。

他们竟然要冒船可能搁浅或者撞上暗礁的险，也要把约拿送上岸，他们的决心就完全可见了。那么他们怎么会有这样的决心的呢？

我们在上一次的查经中说，船上的水手和客旅都是外邦人，他们才第一次听到耶和华上帝这个名字。也听到了约拿告诉他们为什么上帝要他到尼尼微去的原因。因为尼尼微的人杀了很多无辜的人，犯了太多的罪，上帝要惩罚尼尼微的人了。

很可能因为约拿的话，使他们不敢把约拿抛扔到海里，因为如果这样做可不就是故意杀人吗？这样岂不是得罪了上帝，从而会导致上帝的惩罚的啊。所以，他们就竭力荡桨要给约拿一条生路。

船上的这些人，与约拿无亲无眷，本来他们认为约拿是他们遭受这个灾难的罪魁祸首，理当好好地惩罚约拿的。但是现在他们对约拿竟然有这样的爱心；其实不仅是对约拿的爱心，更是对耶和华上帝的敬畏之心。

对比一下约拿对尼尼微的人却一点爱心也没有。因为约拿爱国，就希望上帝大大地惩罚尼尼微人，把尼尼微的人都给灭了。

约拿满以为全船的人就是希望风平浪静，当他告诉他们，“你们将我抬起来，抛在海中，海就平静了”，他们就会立即把他抬起来，抛在海里的。但是却看到水手们竭力荡桨，要把船拢岸。

上帝让这些外邦人来教育约拿：这些第一次听到福音的人，就有这样对上帝敬畏的心，从而就爱惜约拿的性命。但是你约拿呢？你是上帝使用了多年的先知，怎么竟敢对抗上帝的吩咐，还要逃到天涯海角躲避上帝的使命呢？而且你对尼尼微人怎么一点爱心都没有呢？你是一个什么样的先知啊？你是上帝的先知吗！

我们在上一次的查经中已经向弟兄姊妹强调了，“我们晓得万事都互相效力，叫爱上帝的人得益处，就是按祂旨意被召的人。”（见罗马8:28）真是千真万确的事情，上帝会使用我们周围的每一个人来教导我们，使我们能够明白真道。

2.      因为海浪越发向他们翻腾。

现在，又出现了一件奇怪的事情。

这些水手不是为了不让约拿被扔在海里，努力把船靠到岸边吗？这不是救人性命的好事吗？那么为什么海浪越却发向他们翻腾呢？难道上帝不要人做好事吗？

我们在上次查经的时候说，这些长途航行的水手都是非常有经验的，他们知道应该怎样把船靠岸。但是很显然，上帝使海浪越发向这些企图把船靠岸的水手打过来，阻止他们的船靠岸。

经过多次努力仍然没有拢岸的可能，他们决定放弃靠岸，因为在这种情况下，不可能靠岸。

这就带出了一个问题，这些水手明明是要做一件好事，是要约拿免除一死，为什么上帝却阻拦他们这样做呢？

我们并不怀疑这些水手在这个时候是想要做一件好事，但是他们的这个“好事”是基于他们自己的想法：

他们认为在这个时候把约拿抛扔到海里，他必定死亡。所以为了让约拿可以离开这艘船，他们就要把船靠岸，可以让约拿平安地下船。

从人的角度来看，他们的想法确实不错。但是他们的想法是不是真的是一件好事呢？

他们想要做的这一件“好事”，并不是在上帝的计划之中，而且约拿被扔到海里也未必一定会死。所以他们想法的前提不一定成立，因此他们的想法未必是一件好事。

所以，我们应该知道，人觉得是一件“好事”，未必在上帝的计划中是一件好事。因为人没有办法看到事情发展以后会出现什么样的情况。如果是一件上帝认为的好事，那么情况就不一样了。

上帝并不会阻止我们做一件上帝也认为好的事情；但是只是我们凭血气认为的好事，而不是上帝认为的好事，上帝就不一定会让这样的事情发生。

所以我们看问题就不能单单从血气的角度出发，否则的话，我们就可能得出不正确的结论。

IV.     他们便求告耶和华说，耶和华阿，我们恳求祢，不要因这人的性命使我们死亡，不要使流无辜血的罪归与我们，因为祢耶和华是随自己的意旨行事。

1.      他们便求告耶和华说，耶和华阿，我们恳求祢

这是圣经在这一章里第二次提到了“求告”。第一次是，“船主到他那里对他说，你这沉睡的人哪，为何这样呢？起来，求告你的神，或者神顾念我们，使我们不至灭亡。”（见约拿1: 6）

我们在上一次查经的时候，我们特别向大家强调了，这是船主对约拿所说的话。船主要约拿求告约拿的神，虽然在那个时候船主还不知道约拿的神到底是谁。

但是圣经在这一章里，在第二次提到了“求告”这个词的时候，情况完全不同了。整船的人不再不知道约拿的神是谁，因为约拿已经把他所信耶和华上帝告诉了他们，现在整船的人都求告耶和华上帝。

圣经在这里告诉我们，“他们便求告耶和华说，耶和华阿，我们恳求祢”。从圣经所描写的这几个字里，我们就看到了，整船的人都是非常诚心诚意地在向耶和华上帝恳求。

其实，他们刚才还是“各人哀求自己的神”，（见约拿1: 5）但是仅仅经过他们与约拿的对话以后，他们完全改变了。因为上帝已经在他们的心里动工了。

现在他们都不再求告他们各自的神，而是一起来求告耶和华上帝，而且是向耶和华上帝恳求。

2.      我们恳求祢，不要因这人的性命使我们死亡

当大风大浪来临的时候，全船的人各自求告他们的神，希望风浪快一点平静，因此大家就不至于灭亡。

我们在上一次的查经中也讲到了，船上的人，为了怕船沉了，都把船上所装的货物都扔到海里去了，他们只希望能够平安到达他施。

现在船上的人都明白了，掌管宇宙万物的是耶和华上帝，不是他们原先敬拜的假神。但是当他们明白过来以后，他们有没有继续求风平浪静呢？

圣经告诉我们，他们根本没有求他们以前所求的事项，却是求一件以前根本没有想到过的事情：他们向上帝恳求，不要因为约拿的性命，他们就因此遭受死亡的惩罚。

为什么他们会这样恳求？

他们在这个时候没有再为平静风浪祈求，难道现在所处的风浪不是问题了吗？这个时候风浪还是很凶猛的，但是他们决定不为风浪祈求，因为他们现在明白有另外一件事情比风浪对他们的威胁更大。

我们来看看他们是怎么求的：耶和华阿，我们恳求祢，不要因这人的性命使我们死亡。

他们在这里所说的“死亡”是什么意思呢？

他们在这里所说的死亡是与约拿的性命连在一起的。他们之所以“要把船拢岸”，就是因为不肯把约拿抛扔到海里。因为他们觉得这是杀人的行为。但是现在无法靠岸，只能把约拿扔到海里了。所以他们觉得他们将要做一件谋杀人的事了。

圣经在前面已经告诉我们，“他们已经知道他躲避耶和华，因为他告诉了他们。”（见约拿1: 10B）就是说，约拿已经把整个事情的原因都告诉了众人。整个事情，当然包括亚述人是怎样残酷地杀人，所以上帝要惩罚亚述人了。所以船上的人已经从原则上知道了“十诫”里的不可杀人了。

也就是说，谋杀人是要受到上帝的惩罚的，是要被扔到地狱里去的，是进入永死的。

犯罪所导致的死亡是永久的，而人生肉体的死亡却只是离开这个世界而已。如果我们所犯的一切罪在我们离开世界之前都被主耶稣的宝血洗净的话，我们是进入永生，而不是死亡。

所以在这个时候，众人已经意识到生命的可贵。这个生命不只是肉体活在这个世界，而是永远的生命。

这就是船上这些人向上帝恳求的原因。因为他们想要向上帝说明，不是他们要谋杀约拿，而是约拿要他们把他抛到海里。

3.      不要使流无辜血的罪归与我们

一个人如果被圣灵感动，第一件事就是对罪有认识；一个人如果不知道什么是罪，不知道自己是一个罪人，那么这个人绝对不会向上帝认罪的。

我们来看看他们向上帝所恳求的第二句话，“不要使流无辜血的罪归与我们”。

在这里，他们已经认识到，流无辜之人的血是罪。这不仅是犯法，而是得罪了上帝。

人的生命是上帝所赐的，没有一个人可以中断一个人的生命，除非是按照上帝律法判予死刑。因为按照上帝的律法判死刑，实际上是上帝判这个人死刑。

流无辜之人的血，就是对一个不是因为犯了上帝律法所规定的死刑的人，执行了死刑，这就是犯了十诫中不可杀人的罪。

我们知道，世界上凡是从情欲生的人都是罪人。但是我们不能因此就把人都杀了。约拿有没有错？约拿有没有犯罪？当然有。他没有听从上帝的吩咐去尼尼微就是罪。我有没有罪？当然有。我们每一个人有没有罪？当然有，但是我们所犯的罪，并不是上帝的律法中需要处死的哪一种。圣经中有明确记载上帝的律法什么样的人应该治死。比如：“打人以致打死的，必要把他治死。人若不是埋伏着杀人，乃是上帝交在他手中，我就设下一个地方，他可以往那里逃跑。人若任意用诡计杀了他的邻舍，就是逃到我的坛那里，也当捉去把他治死。打父母的，必要把他治死。拐带人口，或是把人卖了，或是留在他手下，必要把他治死。”（见出埃及21: 12～16）

如果把上帝律法中不该治死的人杀死了，那就是罪。因为耶和华上帝说，“不可杀无辜和有义的人，因我必不以恶人为义。”（见出埃及23: 7B）

船上的众人，虽然才听了约拿所传讲的福音，却已经对上帝律法中的经意了解的很清楚了。所以，我们说，这不仅是约拿的工作，更是上帝亲自的工作。

4.      因为祢耶和华是随自己的意旨行事。

圣经在这里记载了船上众人对上帝的认识：祢耶和华是随自己的意旨行事。

这一句话是什么意思呢？

我们是不是随自己的意思行事的？是不是我想做什么就可以做什么的？我们每一个人都想这样，但是事情并不一定像我们想象的那样。比如说，你想要出门，但是你先要看看你的健康码，是绿的还是红的？其实我们每一个人都受到某一些的限制。

小孩子要一样东西，要看爸爸妈妈是否同意；甚至美国总统也不能随意做任何事情，美国总统拜登也需要看看国会和最高法院的态度。所有的人都是受到某一些的限制。

但是在这里，船上的众人认为：耶和华是随自己的意旨行事。其实这一句话就是说：耶和华上帝是万王之王、万主之主。祂决定一切、祂是至高无上的、一切都在祂的权柄之下！

圣经到新约的时候，才告诉我们，“我们籍这爱子的血，得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照祂丰富的恩典。这恩典是上帝用诸般智慧聪明，充充足足赏给我们的，都是照祂自己所预定的美意，叫我们知道祂旨意的奥秘，要照所安排的，在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一。我们也在祂里面得了基业，这原是那位随己意行作万事的，照着祂旨意所预定的。叫祂的荣耀，从我们这首先在基督里有盼望的人，可以得着称赞。”（以弗所1: 7～12）

在这段经文里，我们看到我们所信的上帝就是“那位随己意行作万事的”。但是这些第一次听到福音的外邦人居然在公元前八世纪就能以这样到话来向上帝祈求，必然是圣灵到工作。

但是，如果我们注意的话，圣经在这里是以“因为”开始的，而且在“因为”前面是逗号。也就是说，第十四节是一句话。（有部分中文圣经在“因为”前面是句号，但是我们查对了英文圣经，基本都是逗号，极少部分是用分号。只有个别是用句号的。）

正是因为第十四节是一句话，所以这里的“因为”是在解释这一句句子的前面部分。所以，从这整个一句句子来看，就是船上的众人确信耶和华上帝是可以随着自己的意思行事的，所以他们可以向上帝恳求，赦免他们要把约拿抛入大海的罪。

V.      他们遂将约拿抬起，抛在海中，海的狂浪就平息了。

1.      他们遂将约拿抬起，抛在海中

当这些人向耶和华上帝恳求之后，他们觉得上帝已经听了他们的祷告呢？还是觉得上帝没有听他们的祷告呢？还是将信将疑呢？

和合本圣经在这里用了一个字“遂”，在其他的中文圣经里没有这个字。圣经新译本是翻译为，“于是他们把约拿抬起来”，用“于是”来表示；而吕振中翻译的圣经是写为，“他们便将约拿抬起”，用“便将”来描写。我们认为和合本翻译的最好，但是“遂”这个字我们平时已经不常用了。

遂这个字是什么意思？百度百科说，这个字“有称心、如意、成功等意思”。所以，和合本圣经在这里所说的，“他们遂将约拿抬起”，就是他们很称心、如意、成功地把约拿抬起，抛入海中。也就是说，他们作这一件事的时候，心里很平静、很满意的，不是胆战心惊，也不是犹豫不决的。

这就告诉我们，他们相信耶和华上帝已经听了他们的祷告。我们再回头看圣经新译本和吕振中翻译的圣经，虽然没有和合本表示的那么清楚，但是我们也可以看到，他们做这件事的时候并没有觉得自己是在做一件亏心事。

其实，主耶稣告诉我们，“所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。”（见马可11: 24）主耶稣的这一项教导，也告诉我们，祈求必须要有信心；没有信心的祈求是没有作用的。有信心的祈求才有可能被上帝悦纳。

他们这样的行动也反过来告诉我们，他们对上帝所作的恳求是有信心的。

2.      海的狂浪就平息了

海的狂风大浪居然就平息了。圣经新译本是翻译为，“怒涛就平息了。”吕振中翻译的圣经是写成，“海就停止其震怒了。”

注意到在这三个翻译版本里都用了一个“就”字，这就表示当他们把约拿一抛扔到海里，狂风大浪立刻就停止了。

风浪停止的速度比一个人把一台大的风扇的开关关掉还要快。当你把一台电风扇的开关宽掉以后，风扇还会继续转几圈。但是圣经在这里清楚地告诉我们，“狂浪就平息了”。

这个现象真如约拿对他们所说的，“你们将我抬起来，抛在海中，海就平静了。”

狂风海浪的立即平息，证明了约拿所说的话是真实的，同时也佐证了风浪是由约拿所信的耶和华上帝所掌管的，耶和华上帝才是宇宙万物的真真主宰。

VI.    那些人便大大敬畏耶和华，向耶和华献祭，并且许愿。

1.     那些人便大大敬畏耶和华

面对这样的事实，整船的水手和客旅，不得不接受约拿所信的上帝才是真神。他们在开始遇到风浪时各自求告的神，都是假神。

面对真神应该有什么样的态度呢？

在我们上一次查经的时候，我们看到，当约拿告诉他们，“我是希伯来人。我敬畏耶和华，那创造沧海旱地之天上的上帝。他们就大大惧怕。”（见约拿1:9～10A）在那个时候，他们就大大惧怕了。但是现在是“大大敬畏耶和华”。

那么“大大惧怕”与“大大敬畏”有什么不同呢？

当他们对耶和华上帝感到大大惧怕的时候，他们只是知道耶和华上帝有无穷的能力，祂可以做祂想要做的一切事情，祂有掌管宇宙万物的能力，祂掌管风和浪，祂可以使地上风调雨顺，也可以使地上发生旱涝灾难，但是他们与这位至高无上的耶和华上帝却没有一点关系；他们面对上帝束手无策，只能惧怕。

对上帝的惧怕是圣经对魔鬼撒旦的描写，“你信上帝只有一位，你信的不错。鬼魔也信，却是战惊。”（见雅各2:19）魔鬼完全了解上帝，但是魔鬼与上帝没有正常的关系，所以魔鬼只有惧怕和战惊。

但是当圣经说到了“敬畏”的时候，这就有完全不同的意义了。虽然这里也讲到了“畏”，但不是“惧怕”，因为这里还有一个“敬”字。

在我们常用的三个中文版的圣经里，都是翻译为“大大敬畏”。我们认为这个翻译比英文圣经的翻译更好。因为你如果查考原文，虽然这个字是有害怕的意思，但是还有崇敬、尊敬、虔诚的意思在里面。

“敬畏”这个词是“敬”在先，“畏”在后；这表示因为尊敬、因为是敬拜的对象，因此才引起的畏惧，而不是单纯的恐惧。

所以圣经在这里用敬畏来描写船上众人对耶和华上帝的态度，也就是说，他们开始敬拜耶和华上帝了。

圣经在这里告诉我们，“那些人便大大敬畏耶和华”上帝。不是一般的敬畏耶和华上帝，而是大大敬畏。

在我们这个时代，我们有必要强调一下“大大敬畏”这几个字。

因为现在在整个世界上，人们有一种“天不怕、地不怕”的态度，什么事情都是我行我素，老子天下第一。哪怕在成为基督徒之后，对上帝一点也没有敬畏的心。到教会做礼拜穿着非常随便，甚至戴着帽子穿着拖鞋就来了；奉献也是很随便，高兴奉献就奉献一些，不高兴奉献就不奉献。这些现象在美国尤为明显，而这个情况就是在最近的一二十年里才慢慢发生的。

如果一个人对上帝没有畏惧的心，那是因为他对上帝没有敬拜的心。敬拜哪有不是恭恭敬敬的？有人会说，上帝不是慈爱的吗？我们为什么要有畏惧的心来到祂面前呢？

举一个例子：现在有不少家庭的结构是四二一，就是四个祖父辈的老人，两个父亲辈的中年人，一个少年。四个老人和两个中年人都爱这个少年，结果这个辈分最小的反而成为整个家庭的“老大”，一切听这个辈分最小的，甚至这个辈分最小的根本不把长辈放在眼里。这个现象对不对？

这样的现象当然是不对的，我们应该指责这个辈分最小的是大逆不道，不知道报恩、不知道孝敬长辈。

那么长辈爱小辈对不对？对的，一点也没有错，只要不是溺爱就可以。但是小辈是不是因为长辈爱他，就可以不尊重长辈呢？圣经的教导是要孝敬父母，要孝敬长辈的。

难道因为上帝爱我们，我们就可以对上帝不恭恭敬敬，一点也没有敬畏的心吗？断乎不可！

“大大敬畏”不是一句空话，而是有实际行动的。

2.      向耶和华献祭，并且许愿

船上的众人果然有行动，他们有两方面的行动。圣经记载了他们“向耶和华献祭，并且许愿”。

（1） 向耶和华献祭

人们向上帝献祭有各种不同的理由，旧约圣经记载了常见的五种献祭，燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭、和赎愆祭。除了素祭以外的四种献祭，都是要宰杀动物的，但是在这些人当中不可能有以色列人的利未人，就是说不可能有以色列的祭司来为他们献祭的。在这么短的时间里，约拿也不可能把以色列民怎样献祭都教了他们。

所以，这里就有了一个问题，他们是怎么献祭的？

按照我们刚才所说的，不可能由以色列的祭司来献祭的，但是他们却是向耶和华上帝献祭的。因为圣经是这样明确地告诉我们的。

我们现在就要来看一看有关献祭的事。

圣经记载的清清楚楚不是任何人可以在任何地方献祭的，“扫罗照着撒母耳所定的日期等了七日。撒母耳还没有来到吉甲，百姓也离开扫罗散去了。扫罗说，把燔祭和平安祭带到我这里来。扫罗就献上燔祭。刚献完燔祭，撒母耳就到了。扫罗出去迎接他，要问他好。撒母耳说，你作的是什么事呢？扫罗说，因为我见百姓离开我散去，你也不照所定的日期来到，而且非利士人聚集在密抹。所以我心里说，恐怕我没有祷告耶和华。非利士人下到吉甲攻击我，我就勉强献上燔祭。撒母耳对扫罗说，你作了糊涂事了，没有遵守耶和华你上帝所吩咐你的命令。若遵守，耶和华必在以色列中坚立你的王位，直到永远。现在你的王位必不长久。耶和华已经寻着一个合祂心意的人，立他作百姓的君，因为你没有遵守耶和华所吩咐你的。”（撒上13: 8～14）扫罗虽然是以色列的王，但是献祭不是因为扫罗是王就可以献的；只有受膏的祭司才能献祭。

但是，圣经第一次记载献祭是在《创世记》31章：“但愿亚伯拉罕的上帝和拿鹤的上帝，就是他们父亲的上帝，在你我中间判断。雅各就指着他父亲以撒所敬畏的上帝起誓，又在山上献祭，请众弟兄来吃饭。他们吃了饭，便在山上住宿。”（见创世31:53～54）那是雅各带着他的两个妻子离开他的丈人拉班时所发生的情况。在那个时候，不仅没有以色列的祭司，就是连雅各还没有改名叫以色列。但是，在这个时候，已经雅各向“他父亲以撒所敬畏的上帝起誓，又在山上献祭”了。所以是向耶和华上帝献祭了。

这告诉我们什么呢？

在没有祭司的情况之下，而且也不是献在《利未记》里所规定的祭就不一定要等到有了祭司才能向上帝献祭。所以在船上的人是按他们的意愿向耶和华上帝献祭的。

（2） 向耶和华许愿

“许愿”这个词在旧约圣经中多次出现，但是在和合本圣经的新约部分却没有出现过。所以，我们有必要了解圣经中的许愿到底是什么意思。

从文学的角度来看，“许愿”要比“保证”所表示的决心更加强有力。许愿的实质就是发誓。圣经有这样的记载，“哈拿心里愁苦，就痛痛哭泣，祈祷耶和华，许愿说，万军之耶和华阿，你若垂顾婢女的苦情，眷念不忘婢女，赐我一个儿子，我必使他终身归与耶和华，不用剃头刀剃他的头。”（见撒上1: 10～11）事后，哈拿果确实将她的儿子撒母耳如此行了。

向耶和华许愿，就是向上帝发誓一定做到某一件事。在英文圣经中，和合本翻译为“许愿”的地方，英文基本是翻译位“vow”，就是起誓、发誓的意思。

我们在前面说过，人到上帝面前必须恭恭敬敬，无论是不是许愿都必须真诚。所以向上帝许愿是一件非常严肃的事情，所许的愿必须做到。

圣经没有记载船上这些人恩所许的愿内容是什么，但是从他们前面所说的话来看，必定是关于从今以后如何敬拜耶和华上帝的一些事项。

我们刚才说，“许愿”这个词，在和合本圣经里，只出现在旧约圣经里，而没有出现在新约圣经里。为什么？

举个例子，为了加强语气我就说，“我向你保证，下面所说的都是事实。”于是你就仔细听我要说什么。

加强语气确实会有一定的效果。但是你可以会反过来想，是不是只有在我说，“我向你保证，下面所说的都是事实”的时候才说真话呢？

所以以这样的方式来加强语气，虽然会有一定的效果，但是如果用多了，有可能会有反作用。

所以，许愿也好，起誓也好，发誓也好，都是要表达你所说的话是真实的。我们平时所说的每一句话岂不都应该是真实的吗？基督徒岂可满嘴谎言，只有在许愿和发誓的时候才说真话吗？

主耶稣教导我们，“只是我告诉你们，什么誓都不可起，不可指着天起誓，因为天是上帝的座位。不可指着地起誓，因为地是祂的脚凳。也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君的京城。又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变黑变白了。你们的话，是，就说是，不是，就说不是。若再多说，就是出于那恶者。”（见马太5: 34～37）

圣经又教导我们，“我的弟兄们，最要紧的是不可起誓。不可指着天起誓，也不可指着地起誓，无论何誓都不可起。你们说话，是就说是，不是就说不是，免得你们落在审判之下。”（见雅各5: 12）

可见上帝对我们处在新约时代的人有比旧约时代人更进一步的要求，就是我们所说的每一句好都必须是真实的，“是就说是，不是就说不是”，否则的话我们就是顺从了魔鬼，将来就落在审判之下了。

3.      现在我们回过头来看看船上的众人

（1） 船上的众人是否很倒霉？乘坐这一趟的船遇到了这样的风浪，准备要做买卖的货物全都扔到海里去了，经济损失很大。

从《约拿书》里，我们看到那些与约拿一起到他施去的人都因为约拿对上帝的不顺从而受到连累。这也告诉我，因为基督徒的不顺从，而所受到的惩罚是有可能牵连到我们周围的人的。这也就是为什么当门徒看到有一个生来是瞎眼的，就问主耶稣，“拉比，这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？”（见约翰9: 2）

但是船上的人因为追究为什么有灾难临到他们身上，反而因祸得福听到了救恩，而且从此就决定敬拜耶和华上帝。

（2） 约拿是要躲避上帝的吩咐，却无意之中向船上的传了福音。

从这个角度来说，船上的人是很辛运的，经历了一次上帝的大能。这肯定是他们终身难忘的大事。

上帝也让约拿看到，向人传福音并不一定是很难的事情。如果上帝的灵在人们的心里动工，只要人不拒绝，他们就会接受救恩的。因为上帝的本意就是要拯救人。

万事都互相效力，叫爱上帝的人得益处，就是按祂旨意被召的人。人会遇到各式各样的事情，上帝就是让我们在所经历各样的事上，可以认识祂。这就是为什么圣经说，“自从造天地以来，上帝的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但籍着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。”（见罗马1: 20）

VII.    耶和华安排一条大鱼吞了约拿，他在鱼腹中三日三夜。

1.      耶和华安排一条大鱼吞了约拿

圣经在这里清楚地告诉我们，这一条大鱼是耶和华上帝所安排的。

这就告诉我们，耶和华上帝确实是主宰宇宙万物的神。大风大浪听祂的命令，海里的鱼和天上飞的鸟也都是由上帝所安排的；我们人也是如此。但是人所不同与其他的活物就是人会违抗上帝的吩咐和命令。

然而大鱼却能按照上帝的安排把约拿吞进肚子里。至于这条大鱼是在什么时候、在什么状况之下把约拿吞了下去，圣经在这里没有告诉我们细节。

2.      他在鱼腹中三日三夜。

（1） 解经家对这一句话的解释

当约拿被吞入鱼腹中，解经家们认为这有审判的象征，也有恩典的意义。从下面一章里，好像约拿经历了死亡一样，他在鱼腹里与一切隔绝了；但是约拿却仍然存活了下来，不至于灭亡。

对约拿来说，当他在鱼腹里的时候，既是牢房，也是避难所，更是恩典。他有时间可以反思自己与上帝的关系。

（2） 三日三夜

约拿在鱼腹里三日三夜的事实是被主耶稣引用的。但是我们知道主耶稣从礼拜五被钉死，到礼拜天复活，实际上并没有72个小时。因此有人就提出了疑问。

我们也为此查找了一些参考资料，看到了以下一些解释：

根据“圣经综合解读”对《约拿书》里的“三日三夜”的解释是这样的，“「三日三夜」（17节）不一定指七十二小时，可以是二十四小时的一整天，再加上前后两天的部分时间。在希伯来文化里，「三日三夜」是一个特别的成语，代表人彻底死透了。「三日三夜」也是苏美尔神话里灵魂去阴间的时间。”（https://cmcbiblereading.com/2016/10/09/约拿书第10章逐节注解、祷读/）

在“查经资料大全”里，也有类似的解释，“「三日三夜」是成語，意指三日三夜的任何一部分。”（https://www.churchinmarlboro.org/Biblestudy/Topics/77Study/77HT07.htm）

这也就是为什么圣经记载主耶稣要等到拉撒路在坟墓里四天了，才把拉撒路从坟墓里叫出来的一个原因。

VIII.  我们在这段经文中学到了什么。

1.      使人相信耶稣不是靠我们的口才，真正使人相信的是圣灵，和听道者的决定。传福音的人只是一个引导的因素。

2.      0船上的人愿意听约拿告诉他们怎样才能平静风浪，并不是因为约拿怎么样的好，而是约拿把上帝的话传给了他们。所以，当传道人的万万不可骄傲。人们尊重你是因为你传递了上帝的信息，不是你比其他人好到哪里去。

3.      上帝会使用我们周围的人来提醒我们，凡事要求告上帝。

4.      信上帝的人是不会自杀的。

5.      从人的角度来看是一件好的事情，不一定就是上帝要做的事情，因为上帝有可能要做一件更好的事情。

6.      从船上众人的祈求中，我们看到在不信耶和华上帝时候所求的，和知道了耶和华上帝是谁以后，所求的内容是决然不到的。我们的信仰改变了我们所追求的目标。

7.      灾难临到我们不一定是坏事；灾难常常使我们看到自己是何等的渺小，反而让我们觉得应该亲近上帝。