1 基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。2 我保罗告诉你们，若受割礼，基督就与你们无益了。3 我再指着凡受割礼的人确实的说，他是欠着行全律法的债。4 你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。5 我们靠着圣灵，凭着信心，等候所盼望的义。

I. 基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。

在第四章里，使徒保罗已多方引证旧约历史，向加拉太教会的弟兄姊妹阐明了律法与恩典的分别，证明基督徒得救是凭上帝的应许和恩典，而不是凭行律法；他也反驳了假师傅的谬论，让加拉太的弟兄姊妹知道，若要经守律法而得应许，无异将自己重新放在律法之下。总之，割礼派假师傅所传的道理，是与福音真理格格不入的。

1. 基督释放了我们，叫我们得以自由

这一句话表明基督耶稣是一位有能力使我们得自由的主，同时也表明我们原来所处的地位就是被捆绑的。

我们基督徒都是基督耶稣把我们释放的。基督把我们从哪些地方释放了出来？主耶稣把我们从好几个地方释放了出来：

（1） 主耶稣把我们从律法中释放出来

“罪必不能作你们的主。因你们不在律法之下，乃在恩典之下。”（见罗马6：14）

（2） 主耶稣把我们从罪里释放了出来

“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。 ”（见罗马8：1）

（3） 主耶稣也把我们从死里释放出来

“因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。 ”（见罗马8：2）

这一些的释放都是因为基督耶稣为我们所作的，我们也就因基督耶稣得到了自由。所以主耶稣说，“所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。”（见约翰8：36）

我们所得到的自由又是怎么样的自由呢？

我们说，主耶稣赐给我们的自由是在上帝面前的自由。我们看到当主耶稣在十字架上说“成了”（参见约翰19：30）的时候，“殿里的幔子，从上到下裂为两半。”（参见马可15：38），通向至圣所的道路通了，预表了阻挡我们到上帝面前的罪已经被主耶稣的宝血赦免了，所以只要我们相信主耶稣，我们就可以再一次如同亚当、夏娃当初在伊甸园里一样，可以与耶和华上帝自由地、面对面地直接对话了。因此，我们现在可以不需要经过祭司，就可以直接向上帝祷告，这就是我们最重要的自由了。

所以我们需要非常珍惜我们祷告的权利，要不住地祷告。

2. 所以要站立得稳

现在我们已经明白我们被主耶稣基督释放了，是不是就可以到处游荡呢？

使徒保罗在这里斩钉截铁地告诉我们，“所以要站立得稳”。

但是当我们看到这几个字的时候，可能会有两个问题：

（1） 我们要站立在哪里？

首先我们先要确定我们的立场是在哪里。“但我们既然在捆我们的律法上死了，现今就脱离了律法，叫我们服事主，要按着心灵的新样，不按着仪文的旧样（心灵或作圣灵）。 ”（见罗马7：6）

所以我们因为主耶稣为我们付出了死亡的代价，替我们死在十字架上，我们就得到了自由。所以我们是站立在服事主的地位；要服事主，我们就必须在基督里。

很清楚，我们所处的的位置是在基督里。

（2） 怎么才是站立得稳？

圣经告诉我们，“我所亲爱所想念的弟兄们，你们就是我的喜乐，我的冠冕。我亲爱的弟兄，你们应当靠主站立得稳。 ”（见腓立比4：1）

站立得稳是非常重要的。新兵入伍所接受的第一个训练就“立正！”知道怎样才能站立得稳是所有其他动作基础。

基督徒是靠主站立得稳的。

圣经告诉还我们有几个不同方面的站立得稳：

① 在真道上要站立得稳

圣经教导我们，“你们务要儆醒，在真道上站立得稳，要作大丈夫，要刚强。”（见林前16：13）圣经又教导我们，“所以弟兄们，你们要站立得稳，凡所领受的教训，不拘是我们口传的，是信上写的，都要坚守。”（见帖后2：15）

在真道上站立得稳，就是在上帝的教训、上帝的话语上站立得稳。

② 在服事中要站立得稳

圣经教导我们，“只要你们行事为人与基督的福音相称。叫我或来见你们，或不在你们那里，可以听见你们的景况，知道你们同有一个心志，站立得稳，为所信的福音齐心努力。 ”（见腓立比1：27）

所以在待人处事中要靠主站立得稳。

③ 在困苦中要站立得稳

圣经教导我们，“所以弟兄们，我们在一切困苦患难之中，因着你们的信心就得了安慰。你们若靠主站立得稳，我们就活了。”（见帖前3：7~8）

所以在 困苦患难中要靠主站立得稳。

④ 在自由中要站立得稳

使徒保罗在我们今天查考的经文中告诉我们，“基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳”。

我们以前曾经说过，我们的自由就是可以不再受魔鬼撒旦的捆绑去犯罪了，所以我们的自由是不犯罪的自由。所以，在自由中我们当站稳自由的立场，因为失去自由是非常容易的事，只要去犯律法上的规定，就可以失去自由了。基督徒要维护从耶稣救恩来的自由，惟一的方法就是站立得稳。站稳脚步是一种积极的抵抗，不随从世界的诱惑而犯罪，是一件不容易的事。每一天有多少的诱惑在我们周围，公务员有公务员的诱惑，做生意的人有诱惑，学生有诱惑，我们在任何一种角色上，都会遇到引诱，叫我们“暂时”放下基督徒的原则。在我们的肉体中更有各样的诱惑，眼目的情欲、肉体的情欲、今生的骄傲，这些内在的、属世的驱动力若不好好地控制，就会把我们带到犯罪的地步。

基督徒能够站立得稳最主要的是依靠上帝的带领和力量。

3. 不要再被奴仆的轭挟制

（1） 什么是轭

如果是在农村或者从农村来的弟兄姊妹，而且要有一定年纪的弟兄姊妹可能知道什么是轭。在我们现在的环境下，我们很少看到轭。

这里我们来看两张图片：

（2） 轭的作用

我们从上面的两张图里就可以看到轭的作用就限制牛的自由，不能随意乱动，只能按主人的意思来行动。

使徒保罗在这里用轭要告诉加拉太教会的弟兄姊妹什么呢？

注意，使徒保罗在这里不是说套在牛身上的轭，而是说，“奴仆的轭”。从上下文来看，我们认为这个“奴仆的轭”就是指律法，因为他在第二章第四节和第四章第九节都说到了在律法之下的人都是律法的奴仆。

圣经又说，“现在为什么试探上帝，要把我们祖宗和我们所不能负的轭，放在门徒的颈项上呢？”（见使徒行传15：10）这是彼得在耶路撒冷会议中，关于有人认为外邦人应该行割礼、守律法时所说的。

因为上帝并不是要世人靠行律法来称义，乃是赐律法给世人，让世人知罪而引导人们来到基督耶稣的面前。

在这一节圣经里，使徒保罗告诉我们，在我们被基督耶稣释放以后得到了自由，在正面来讲，我们要站立得稳，在反面来讲就是不要再被律法辖制。

II. 我保罗告诉你们，若受割礼，基督就与你们无益了。

1. 我保罗告诉你们

看到圣经里这么说，立刻就会有人想到：圣经不是上帝的的话，至少不全是上帝的话，因为这里圣经不是清清楚楚地所这是保罗的话吗？

我们说，圣经都是上帝的话，至少是上帝默示的。因为圣经清清楚楚地告诉我们，“圣经都是上帝所默示的（或作凡上帝所默示的圣经），于教训，督责，使人归正，教导人学义，都是有益的。”（见提后3：16）

可能有人会说，这个不算。因为《提摩太前后书》也是保罗写的，他这么一写，就把自己的话当作上帝的话了。

这个说法好像有点道理，但是，我们只要仔细看圣经，我们就知道，上帝的默示并不是使徒保罗首创，在旧约圣经里早就有记载。

“耶和华又在示罗显现。因为耶和华将自己的话默示撒母耳，撒母耳就把这话传遍以色列地。”（见撒上3：21）所以那时虽然说话的是撒母耳，但是他是传达上帝的话。

“当乌西雅，约坦，亚哈斯，希西家，作犹大王的时候，亚摩斯的儿子以赛亚得默示，论到犹大和耶路撒冷。”（见以赛亚1：1）这里所说的“得默示”就是得到上帝的默示。所以在《以赛亚书》后面的很多话，虽然是以赛亚说的，但是他是传达上帝的话，不是以赛亚自己的话。

但是，还有人说，圣经里有魔鬼所说的话，当主耶稣受试探的时候，魔鬼不是对主耶稣说话了吗？没有错，圣经确实甚至记载了魔鬼所说的话。但是这是上帝要求记录魔鬼所说的话，也就是说圣经记录了魔鬼撒旦的话、罪人的话，这一些都是上帝的旨意。因为圣经的目的就是我们刚才读过的经文，“圣经都是上帝所默示的（或作凡上帝所默示的圣经），于教训，督责，使人归正，教导人学义，都是有益的。”是上帝要执笔写的人，按祂的旨意记录坏人的话，甚至魔鬼撒旦的话，目的是教训我们、督责我们、使我们规则、教导我们学义。

实际上，除了十诫是上帝亲自写在石版上以外，上帝没有在圣经上写过一个字。圣经上的字都是上帝默示执笔的人来写的，所以圣经都是上帝的话。

所以圣经虽然在这里是写着，“我保罗告诉你们”，实际上的意思是，“我保罗藉着上帝的默示告诉你们”。他所写下的不是他个人的意思，乃是上帝的意思。

2. 我保罗告诉你们

和合本圣经在这里只翻译了，“我保罗告诉你们”。如果看吕振中的翻译，是“请注意，我保罗告诉你们”，多了前面三个字，显然有加重语气的意思。

查考英文版圣经，NIV 在前面加了“Mark my words”，这个翻译与吕振中的很接近，但是我们发觉绝大部分的英文圣经是在前面加了一个字，“Look” 或者“Listen to me”，也就是“注意”，“听我说”，显然也是加重语气的。

我们知道，当保罗还没有接受主耶稣为救主的时候，他是犹太教里的坚定分子，在那个时候，他是非常注重行律法，在那个时候，他就是一个以律法为本的人。

我们就看到，上帝在这里要一个曾经是以律法为本的人来向加拉太教会的弟兄姊妹作见证，诉述他转变的过程。所以使徒保罗在这里加重语气，要他们注意听他的见证。

3. 若受割礼，基督就与你们无益了

这是一句非常严肃的话，因为把受割礼与基督对立了起来。但是我们应该明白圣经在这里所说的“受割礼”不仅仅是指割礼这一个项目，而是指守整个律法；他是用“受割礼”来代表“守律法”，而且是指在接受主耶稣的真理以后，再以律法为本，这就是弃绝了基督的救恩。

这里的“你们”应该是指加拉太教会的弟兄姊妹，也就是那些已经听过福音还认为需要靠守律法来称义的人。

如果有人对已经接受主耶稣为救主的人说，你们必须受割礼，这就是异端。就如圣经所记载的，“有几个人，从犹太下来，教训弟兄们说，你们若不按摩西的规条受割礼，不能得救。”（见使徒行传15：1）这个说法就是把受割礼与得救连在一起了。如果把受割礼作为得救的条件，这就是异端。

圣经清楚地告诉我们，“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是上帝所赐的。 ”（见以弗所2：8）我们得救没有其他条件。

我们知道主耶稣基督的宝血足够遮蔽世人的罪，只要我们相信祂，我们的罪就被赦免了。但是割礼派和以律法为本的人，并不觉得主耶稣的宝血已经足以遮蔽他们在罪，他们觉得还必须加上守律法。既然他们不相信主耶稣的宝血足以遮蔽他们的罪，那么他们的罪也就不会被主耶稣基督的宝血遮蔽了。这就是圣经在这里所说的，“基督就与你们无益了”。

另外，还有一件事我们需要明白。以色列男子在出生的第八天就要受割礼，所以使徒保罗也是受过割礼的，（参见腓立比3：5）甚至他还给提摩太行了割礼。（参见使徒行传16：3）这是不是表明圣经有矛盾？

我们说圣经没有矛盾的地方，而是要我们有正确的理解。

圣经在这里是教导我们，得救就是要信靠耶稣基督，没有别的方法，也不需要更多的条件。把行割礼、守律法作为得救的必要条件是错误的，是异端。

使徒保罗是在出生第八天受的割礼，但是当他接受主耶稣为救主以后，他就把他以前认为重要的东西都看完粪土了。（参见腓立比3：8）也就是说，当他接受主耶稣为救主的时候开始，他就不再认为割礼与得救有任何关系了。

使徒保罗给提摩太行割礼只是为了让犹太人可以认同提摩太也是犹太人，便于对话，并没有因受了割礼而得救的意思。

所以圣经在这里告诉我们，如果把受割礼、守律法作为称义的必要条件，这就轻看了主耶稣基督的宝血，是异端。

III. 我再指着凡受割礼的人确实的说，他是欠着行全律法的债。

1. 我再指着凡受割礼的人

圣经在这里使用了一个“再”字。我们认为这个“再”是对第二节经文说的。

在第二节经文是，圣经告诉我们，“若受割礼，基督就与你们无益了”，现在圣经要再进一步说明事情的严重性。

使徒保罗这样的强调的写法，希望引起加拉太教会的弟兄姊妹的警觉。

就如我们刚才所说的，这里“受割礼的人”就是指“以律法为本的人”，也就是认为基督徒除了信主耶稣是基督，以外还必须守律法才能称义的哪一些人。

2. 确实的说

和合本圣经是翻译为，“确实的说”；新译本是翻译为，“郑重声明”；在英文圣经里，多数是翻译为，“testify”，就是“声明、作证”的意思，有的翻译为，“declare”，就是“宣布、声明”的意思。我们从这几种不同的翻译中我们就可以知道，使徒保罗是极其严肃地告诉加拉太教会的弟兄姊妹，这个问题的严重性。

3. 他是欠着行全律法的债

这里的“他”，就是指那些认为基督徒除了信主耶稣是基督以外，还必须守律法才能称义的那一些人。

既然这些人认为基督徒还需要靠守律法才能称义，那是守律法中的一条呢，还是律法中的每一条？是守一小段时间呢还是终身要守？如果只要守一条就可以了，那为什么上帝赐给我们那么多条呢？如果律法中的每一条都要守，而且是终身要受，那么这些人能做到吗？

圣经告诉我们，“因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条。 ”（见雅各2：10）所以守律法的要求是极其极其高的；除了道成肉身的主耶稣以外，没有一个人有可能完全守律法。

IV. 你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。

1. 靠律法称义的

靠律法称义的观点和人，在这里就是指靠行割礼得救的观点，和持这样观点的犹太主义者。根据在第四章里所提到，“你们谨守日子，月分，节期，年分。”（见加拉太4：10）看见这些犹太主义者，是想要把已经接受主耶稣为救主的弟兄姊妹，拖回到犹太教去。

在旧约圣经里，上帝确实是有对吃逾越节筵席的规定，“若有外人寄居在你们中间，愿向耶和华守逾越节，他所有的男子务要受割礼，然后才容他前来遵守，他也就像本地人一样，但未受割礼的，都不可吃这羊羔。”（见出埃及12：48）

问题是我们基督徒是不是还要过逾越节？我们说我们基督徒不再过逾越节，而是过复活节。逾越节是预表主耶稣为世人的罪受死，主耶稣就是逾越节的羔羊。预表的内容已经实现了，我们就注重与已经实现了的。但是犹太教不承认主耶稣是基督、不承认主耶稣就是旧约圣经所预表的弥赛亚、不承认主耶稣就是逾越节的羔羊、不承认主耶稣的宝血可以遮蔽世人的罪孽，所以他们还是守逾越节，等待弥赛亚的来到。守逾越节就是等待旧约圣经所说的弥赛亚的来到。

主耶稣就是旧约圣经所预表的弥赛亚，祂就是逾越节的羔羊。既然弥赛亚已经来到，我们就不是在等待，而是庆祝祂的诞生、受死和复活，所以我们不过逾越节，而是庆祝复活节。

基督徒现在所守的两个礼节就是洗礼和圣餐。洗礼就在众人面前承认接受主耶稣为我们的救主。在绝大部分教会里，只有接受洗礼归顺与主耶稣的信徒才能领受圣餐，还有一部分教会只是规定凡是接受主耶稣为自己的救主之人，都可以领受圣餐，可见圣餐不是任何人可以领受的，只有真心接受主耶稣为救主的弟兄姊妹才能领受。

在这里，我们就看到了我们现在的圣餐犹如旧约时代的逾越节筵席。逾越节的筵席规定只有行了割礼的人才能吃逾越节的羔羊；现在我们所守的圣餐是只有真心接受主耶稣为救主的人才能领受。从这个意义上来说，我们现在虽然没有肉体上的割礼，但是我们犹如有了心里的割礼、属灵的割礼。

割礼只是对男性的，所以按照规定，妇女是不可以吃逾越节的羔羊的。但是，圣餐是为所有决志接受主耶稣基督为救主的人设立的，无论男女老少和肤色都可以领受。圣餐才真正体现了“上帝爱世人”。预表没有上帝实际所做的那么精确，圣餐是主耶稣设立的，就完全体现了上帝的意思。

2. 基督隔绝

靠律法称义的人实际上就是认为他可以依靠自己的行为得到上帝的认可，也就是觉得自己不需要上帝的救恩。

这样的人实际上就是中了当初魔鬼撒旦以蛇的形象来诱惑亚当和夏娃的诡计。“耶和华上帝所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说，上帝岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子吗？女人对蛇说，园中树上的果子，我们可以吃，惟有园当中那棵树上的果子，上帝曾说，你们不可吃，也不可摸，免得你们死。蛇对女人说，你们不一定死，因为上帝知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如上帝能知道善恶。”（见创世3：1~5）

靠律法称义的人认为他们有办法辨别善于恶，并且他们有能力永远不作上帝看为不义的事情。他们之所以会这样认为，就是因为他们相信了魔鬼撒旦所说的，“你们便如上帝能知道善恶”。其实，如果上帝没有赐律法给人，人根本不知道什么是上帝所不喜悦的事情，根本不知道什么是罪。

当初，人要做的第一件事情就是谋杀。亚当和夏娃的儿子，该隐就把亚伯杀了。非但如此，该隐还一点也不觉得是犯了罪，还与耶和华上帝辩论。“该隐与他兄弟亚伯说话，二人正在田间。该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了。耶和华对该隐说，你兄弟亚伯在哪里？他说，我不知道，我岂是看守我兄弟的吗？”（见创世4：8~9）

而且在上帝将律法赐给人之后，人不是停止犯罪，反而是变本加厉地犯罪。当上帝把诫命和律法赐给以色列民，告诉了他们敬拜的规矩，但是他们就立刻用金子“铸了一只牛犊，用雕刻的器具作成。他们就说，以色列阿，这是领你出埃及地的神 ”，（参见出埃及32：4）犯了十诫的第一和第二条。

人都是硬着颈项的，都是不愿意听从上帝的旨意的。但是魔鬼撒旦却诱惑人说，“你们便如上帝能知道善恶”！所以那些靠律法称义的人是受了魔鬼撒旦的迷惑以为自己有这样的能力。他们实际上是弃绝上帝的救恩，就与基督隔绝了。不是上帝弃绝了他们，而是他们弃绝了上帝。

3. 从恩典中坠落了

（1） 恩典

上帝赐给人的恩典有两大类，一类是赐给全人类的，另一类是只赐给祂的儿女。

圣经在这里所说的恩典，不是上帝“叫日头照好人，也照歹人，降雨给义人，也给不义的人”（参见马太5：45）的那一类恩典。

上帝赐给人类的恩典很多，有的恩典是赐给全人类的，诸如空气、阳光、水，等等。但是救恩只是给那些愿意接受的人的；主耶稣的宝血虽然是为全人类流的，但是只有愿意接受主耶稣为救主的人，着一些人的罪才得到遮盖，上帝才不再按他们行为来处决基督徒。

这里所说的恩典是指救恩。

圣经在这里所说到的“靠律法称义的”人是指听了福音，接受了上帝救恩的人。也就是我们一直所说的加拉太教会里的一些弟兄姊妹，他们应该是上帝的儿女。因为在第三章里已经说到他们“靠圣灵入门”了。（参见加拉太3：3）

（2） 从恩典中坠落了

我们本来就可以享受上帝白白赐给我们的救恩，只要我们去支取我们就可以得到这个救恩。而且在我们走成圣的道路上我们也必须随时支取上帝的力量，否则我们就有可能跌倒。这一些都是上帝赐给我们的恩典。

加拉太教会的弟兄姊妹，虽然已经靠圣灵入门了，但是他们被割礼派和以律法为本者的谬论所迷惑从恩典中坠落了。

其实不仅仅是加拉太的教会如此，迦百农的情况也是如此，主耶稣说，“迦百农阿，你已经升到天上。（或作你将要升到天上吗）将来必坠落阴间。因为在你那里所行的异能，若行在所多玛，它还可以存到今日。”（见马太11：23）

在这里马上就引出了一个问题：得到了的救恩是不是会失去？

这个问题在不同的基督教的宗派里有不同的观点。现在介绍一些我们的观点。

我们认为真正得到的救恩以后是不会失去的，我们相信一次得救就永远得救了。

但是不要搞错，我们所说的得救是上帝认为已经得救，而不是我们自以为得救。这两方面是很不一样的。

我们要从圣经来看上帝是怎么说的：

① 从主耶稣撒种的比喻来看

“耶稣就用比喻教训他们许多道理。在教训之间，对他们说，你们听阿。有一个撒种的。出去撒种。撒的时候，有落在路旁的，飞鸟来吃尽了。有落在土浅石头地上的，土既不深，发苗最快。日头出来一晒，因为没有根，就枯干了。有落在荆棘里的，荆棘长起来，把他挤住了，就不结实。又有落在好土里的，就发生长大，结实有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。又说，有耳可听的，就应当听。无人的时候，跟随耶稣的人，和十二个门徒，问他这比喻的意思。耶稣对他们说，上帝国的奥秘，只叫你们知道，若是对外人讲，凡事就用比喻。叫他们看是看见，却不晓得。听是听见，却不明白。恐怕他们回转过来，就得赦免。又对他们说，你们不明白这比喻吗？这样怎能明白一切的比喻呢？撒种之人所撒的，就是道。那撒在路旁的，就是人听了道，撒但立刻来，把撒在他心里的道夺了去。那撒在石头地上的，就是人听了道，立刻欢喜领受。但他心里没有根，不过是暂时的，及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。还有那撒在荆棘里的，就是人听了道。后来有世上的思虑，钱财的迷惑，和别样的私欲，进来把道挤住了，就不能结实。那撒在好地上的，就是人听道，又领受，并且结实，有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。”（见马可4：2~20）

现在我们注意看那落在土浅石头地上的情况，种子有没有发芽？不仅发了而且“发苗最快”。但是因为没有根基，日头出来一嗮，就枯干，死了。

这个情况就与加拉太教会里的弟兄姊妹很相似，他们靠圣灵入了门，但是割礼派和以律法为本的人，在他们面前胡言乱语地说了一通，就把他们给搅浑了。

没有根基的信仰不是真的信仰。我们的信仰根基就是上帝的话，只有把信仰的根基扎在上帝的话里，这才是真正的得到了救恩。非但不会失去，反而能够结实有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。

② 从主耶稣寻找迷失的比喻来看

主耶稣还讲解过很多比喻，其中一个讲到了牧羊人与羊。

“耶稣就用比喻，说，你们中间谁有一百只羊，失去一只，不把这九十九只撇在旷野，去找那失去的羊直到找着呢？找着了，就欢欢喜喜地扛在肩上，回到家里。就请朋友邻舍来，对他们说，我失去的羊已经找着了，你们和我一同欢喜吧。我告诉你们，一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜，较比为九十九个不用悔改的义人，欢喜更大。”（见路加15：3~7）

对于失去的羊，牧羊人是一定要把那只失去的羊找回来的，不仅是找回来，而且是“欢欢喜喜地扛在肩上，回到家里”。

但是如果不是这个牧羊人的羊，这个牧羊人会不会去找？我们说不会。上帝知道谁是祂的羊，而且一个也不会失去。圣经告诉我们，“这要应验耶稣从前的话，说，你所赐给我的人，我没有失落一个。 ”（见约翰18：9）

所以，我们要确保我们是主耶稣的羊。我们刚才说，我们的信仰必须是扎根在上帝的话里，否则就会被魔鬼撒旦吞吃。

③ 我们与主耶稣的关系是牧羊人与羊的关系

怎么样才是主耶稣的羊呢？主耶稣说，“我是好牧人。我认识我的羊，我的羊也认识我。”（见约翰10：14）

如果我们是主耶稣的羊，我们与主耶稣相互都认识。不是点头之交，而是真的认识。“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”（见约翰17：3）

我们在查考《加拉太书》第四章8~11节的时候，对“认识”这个问题有过讨论，就不再叙述了。

④ 从主耶稣讲解末日时的情况来看

我们来看两段主耶稣的教导，“耶稣对众人说，你们要努力进窄门。我告诉你们，将来有许多人想要进去，却是不能。及至家主起来关了门，你们站在外面叩门，说，主阿，给我们开门，祂就回答说，我不认识你们，不晓得你们是哪里来的。那时，你们要说，我们在你面前吃过喝过，你也在我们的街上教训过人。祂要说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧。”（见路加13：24~27）

“当那日必有许多人对我说，主阿，主阿，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我就明明地告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧。”（见马太7：22~23）

“然而上帝坚固的根基立住了。上面有这印记说，主认识谁是祂的人。又说，凡称呼主名的人，总要离开不义。”（见提后2：19）

我们刚才讲了，我们是否得救主要的是上帝是否认可，不是我们自己的猜想。我们要有圣灵给我们的印记。“你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记。”（见以弗所1：13）如果没有这个印记，还自以为已经得救，这是自欺欺人。

综上所述，我们就知道对于真的得救，只要一次就够了，而且不会丧失所得到的救恩。所以我们必须搞清楚我们是不是真的得救了。

V. 我们靠着圣灵，凭着信心，等候所盼望的义。

我们刚才已经查看了经文，知道真正的基督徒有上帝所赐的印记，就是圣灵。所以我们就可以靠着圣灵，凭着信心来行事为人。

1. 靠着圣灵

只有真正的基督徒才有可能靠着圣灵，因为世人没有圣灵，只有相信耶稣是基督的人才有可能接受圣灵的印记。所以，有圣灵同在是基督徒所特有的，也是基督徒的特征。

我们靠着圣灵得胜，也靠着圣灵得生命。

如果我们不依靠圣灵，我们必定被魔鬼撒旦击败，“因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。”（参见彼前5：8）靠我们自己的力量是无法对付魔鬼撒旦的进攻，我们必须依靠上帝的力量，必须躲在上帝保护之下。

只有依靠主，我们才可能站立得稳。

2. 凭着信心

这是对什么的信心？当然是对上帝的信心，所以这里所说的人必然是已经在生命里与上帝连接的人。

其实，靠着圣灵，凭着信心，就是我们得救的条件，“得救是本乎恩，也因着信”（参见以弗所2：8）也就是说这两点是我们如论如何不能疏忽的；因为我们只有牢牢地抓住这两点，我们才有盼望了。

3. 等候所盼望的义

我们基督徒在这是世界上所等候什么呢？就是这盼望的义。“盼望的义”这个说法在和合本里只有这一处。

很多英文圣经是翻译为，“waiting for the hope of righteousness”（NKJV），意思是“等候公义的盼望”。

这个盼望是指将来永远的福分，包括身体得赎和各种属天荣耀。（参见罗马8：23）这“盼望”被称为“公义的盼望”，是因为基督为我们流血死在十字架上，满足了上帝对罪的公义，所以我们才能得着永生。上帝按着祂的公义，必然使我们这信基督的人能得着一切属天的盼望。

这种盼望，是那些所谓靠行律法称义的人所不能得到的；因为按着上帝的公义，他们所能得的，只不过是他们自己罪恶应受的咒诅。

VI. 我们在这段经文里学到什么：

1. 因为基督释放了我们，所以我们是自由的人；我们有自由就不受魔鬼撒旦的辖制，我们就可以不犯罪；

2. 我们祷告的权柄是主耶稣用祂的宝血作为代价使我们得到的，所以我们一定要珍惜这个权柄，要不住地祷告；

3. 既然我们是自由了，我们就要站立得稳，所以我们就要扎根在上帝的话语里；

4. 我们不再在律法之下；

5. 我们不可听信割礼派、以律法为本的谬论；

6. 我们是有盼望的人，因为我们可以依靠圣灵，凭着信心跟随主耶稣基督。