³⁹ 但你们有个规矩，在逾越节要我给你们释放一个人，你们要我给你们释放犹太人的王吗？⁴⁰ 他们又喊着说，不要这人，要巴拉巴。这巴拉巴是个强盗。

¹ 当下彼拉多将耶稣鞭打了。² 兵丁用荆棘编作冠冕戴在祂头上，给祂穿上紫袍，³ 又挨近祂说：“恭喜犹太人的王啊！”他们就用手掌打祂。⁴ 彼拉多又出来对众人说：“我带祂出来见你们，叫你们知道我查不出祂有甚么罪来。” ⁵ 耶稣出来，戴着荆棘冠冕，穿著紫袍。彼拉多对他们说：“你们看这个人！” ⁶ 祭司长和差役看见祂，就喊着说：“钉祂十字架！钉祂十字架！”彼拉多说：“你们自己把祂钉十字架吧！我查不出祂有甚么罪来。”⁷ 犹太人回答说：“我们有律法，按那律法，祂是该死的！因祂以自己为上帝的儿子。”⁸ 彼拉多听见这话，越发害怕。 ⁹ 又进衙门，对耶稣说：“祢是哪里来的？”耶稣却不回答。¹⁰ 彼拉多说：“祢不对我说话吗？祢岂不知我有权柄释放祢，也有权柄把祢钉十字架吗？” ¹¹ 耶稣回答说：“若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我，所以把我交给你的那人，罪更重了。”¹² 从此彼拉多想要释放耶稣，无奈犹太人喊着说：“你若释放这个人，就不是凯撒的忠臣。（原文作朋友）凡以自己为王的，就是背叛凯撒了。”

I. 但你们有个规矩，在逾越节要我给你们释放一个人，你们要我给你们释放犹太人的王吗？

1. 但你们有个规矩，在逾越节要我给你们释放一个人

在彼拉多向众人宣告了，对于主耶稣“我查不出祂有什么罪来”之后，彼拉多并没有作出立即释放主耶稣的判决。

约翰在这里描述了彼拉多说，在逾越节要我给你们释放一个人。什么样的人需要被释放？这就需要我们来思考。

在其他的三本福音书里就明明地写了出来：

“巡抚有一个常例，每逢这节期，随众人所要的，释放一个囚犯给他们。”（见马太27:15）“每逢这节期，巡抚照众人所求的，释放一个囚犯给他们。”（见马可15:6）“每逢这节期巡抚必须释放一个囚犯给他们。”（见路加23:17）

很明显，在逾越节的时候，巡抚将会为众人释放一个囚犯。

什么是囚犯？囚犯是一个已经定了罪，被关在监狱里的罪犯。

2. 你们要我给你们释放犹太人的王吗？

基于在逾越节释放一个囚犯的惯例，彼拉多问众人，“你们要我给你们释放犹太人的王吗？”

在这里，我们看到了彼拉多说话 自相矛盾了。他刚刚向众人宣告查不出主耶稣有什么罪，现在又把主耶稣作为一个囚犯来对待。这不是非常矛盾的吗？

不但如此，彼拉多还称主耶稣为“犹太人的王”。彼拉多是以讥笑的口气来使用这样的称呼，既是讥笑犹太人又是讥笑主耶稣。彼拉多明明知道犹太人是在罗马帝国的铁蹄之下是没有王的，但是他偏偏说犹太人的王，以此来嘲笑犹太人。

主耶稣并没有说自己是犹太人的王，主耶稣已经说了，祂的国度不在这个世界，但是彼拉多硬把这个称呼套在主耶稣的身上，以此来侮辱主耶稣。

3. 为什么彼拉多要这样 自相矛盾地来办事呢？

我们刚才说，彼拉多问众人这样的问题，与他自己刚刚宣布的内容自相矛盾。而且我们应该注意到，把主耶稣称为“犹太人的王”，并不是主耶稣对自己的称呼，而是犹太人对主耶稣的诬告。所以，从彼拉多用这样的称呼来对待主耶稣，我们就可以发觉，彼拉多已经偏向了那些来告主耶稣的犹太人；或者说，彼拉多已经决定要讨好这些来告主耶稣的人了。

根据马太的记载，“当时，有一个出名的囚犯叫巴拉巴。众人聚集的时候，彼拉多就对他们说，你们要我释放哪一个给你们？是巴拉巴呢？是称为基督的耶稣呢？”（见马太27:16～17）

我们在上一次的查经中讲到了，因为主耶稣对彼拉多所说对话，和圣灵让彼拉多的夫人在梦中所经受的事情，使得彼拉多不想来处理主耶稣的这一个案件。因此，有的解经家认为，彼拉多把主耶稣与巴拉巴来作对比，就以为人们一定会选择释放主耶稣，这样彼拉多就可以既得到那些来告主耶稣者的心，又可从主耶稣的这案件中脱手。真是一个两全其美的妙计。

但是彼拉多的这个所谓的妙计，是以讨众人的喜悦为前提的，从而他自己也得好处；而不是为了讨上帝的喜悦。彼拉多这样的“妙计”是不可能得逞 的。

II. 他们又喊着说，不要这人，要巴拉巴。这巴拉巴是个强盗。

1. 巴拉巴是什么样的一个囚犯？

中文圣经基本都是这样写的：“这巴拉巴是个强盗”。

但是在原文（λῃστής）里，中文翻译为“强盗”的这个字，除了“强盗”以外，还有“革命分子”，“游击队”的意思。

在英文圣经里，不仅有翻译为“强盗”（robber）的，也有翻译为“反叛者”（rebel）的。英文圣经中的一个版本写成巴拉巴是“Jewish freedom fighter”（MSG）意思是：为了犹太人的自由而战的战士。所以巴拉巴是一个反对罗马帝国的人。

根据马可的记载，“有一个人名叫巴拉巴，和作乱的人一同捆绑。他们作乱的时候，曾杀过人。”（见马可15:7）马可没有说巴拉巴杀过谁，但是告诉我们他是一个“作乱”的人。由此可见巴拉巴是反罗马帝国的叛乱分子。

2. 他们又喊着说，不要这人，要巴拉巴

但是站在彼拉多官邸外面的众人却齐声喊叫，要巴拉巴，而不要彼拉多释放主耶稣。

为什么官邸外面的众人会这样齐心地要巴拉巴，而不要给他们鱼和饼吃的耶稣呢？为什么他们突然放弃了个人的好处，在这里叫喊呢？

对于这个情况，马可有记载：“只是祭司长挑唆众人，宁可释放巴拉巴给他们。”（见马可15:11）

但是，为什么祭司长可以把众人挑唆起来呢？

事实上，这些众人，与我们上一次查经时看到的那个用手掌打耶稣的差役是一样的。他们遵从大祭司超过遵从上帝，听从大祭司超过听从上帝。自以为这样做就是在虔诚地敬拜上帝，实际上却是在得罪上帝。

同时，他们这样强力地呼喊也就完全败坏了彼拉多的“妙计”。

3. 这也就告诉我们，如果我们的信仰不是真正地建立在上帝的话语上、如果我们的信仰不是建立在圣经的基础航，我们就很容易被人所左右，甚至被假教师以上帝的名义来教唆众人行亵渎上帝之事。

这些犹太人与那个用手掌打主耶稣的差役，都没有以上帝的话，都没有以圣经的教导为自己的信仰基础，反而把罗马帝国所认同的大祭司捧为上帝的代言人，结果就成为魔鬼撒旦用来亵渎上帝犯了大罪的人。

弟兄姊妹，我们一定要从这些犹太人的言语行为中学到一个重要的教训。我在这里不能多说了。希望大家能够明白我在这里所说的、所指的是什么。

III. 当下彼拉多将耶稣鞭打了。

1. 彼拉多认为主耶稣是有罪的吗？

根据第十八章第三十八节，彼拉多亲自向众人宣告，“我查不出祂有什么罪来。”那么，为什么彼拉多要将耶稣鞭打呢？

作为罗马的巡抚，彼拉多应该知道鞭打一个查不出罪的人是不可以的。那么我们现在就知道彼拉多是明知故犯。而且没有人要求彼拉多发命令鞭打主耶稣，所以这个鞭打主耶稣的命令是彼拉多自己的决定，是无可推诿的一项罪。

2. 彼拉多的这一个举动仍然是为了安抚祭司长和众人。

根据路加的记载，“彼拉多传齐了祭司长，和官府，并百姓，就对他们说，你们解这人到我这里，说祂是诱惑百姓的。看哪，我也曾将你们告祂的事，在你们面前审问祂，并没有查出祂什么罪来。就是希律也是如此，所以把祂送回来。可见祂没有作什么该死的事。故此我要责打祂，把祂释放了。”（见路加23:13～16）

显然，这又是彼拉多想要释放主耶稣的第二个计划。因为他希望以鞭打的方式来满足祭司长，和官府，并百姓对主耶稣的憎恨，从而就可以释放主耶稣，这样他自己就可以从审判主耶稣的这一个案件中脱手了。

彼拉多虽然不想审判主耶稣，他也再三地为自己寻找从这一个案件中逃脱的方法，但是他只是依靠自己的小聪明和手中的权势，他就没有办法逃出魔鬼撒旦所设下的圈套和陷阱。从彼拉多的这两个计划中，我们就清楚地看到了，人如果想要靠自己的力量来拯救自己是绝对没有希望的。

另外，我们也应该知道，罗马帝国的刑罚都是很残忍的。他们鞭打人的鞭子末端都附有很多小块金属片，如果鞭打的次数多了的话，是可以直接把人打死的。彼拉多当然知道，一旦让罗马兵丁来鞭打主耶稣，这样的刑罚就不是一个轻的刑罚了。

IV. 兵丁用荆棘编作冠冕戴在祂头上，给祂穿上紫袍，

1. 兵丁用荆棘编作冠冕戴在祂头上

彼拉多几次三番用“犹太人的王”来称呼主耶稣，这样的做法绝对不是在开玩笑，而是用祭司长诬告主耶稣的话来嘲笑主耶稣。

既然巡抚是这么做，彼拉多手下的兵丁也就以犹太人的王来嘲笑主耶稣了。

一位皇帝就应该有冠冕，恶作剧的罗马兵丁就用荆棘编作冠冕戴在主耶稣的头上。荆棘通常是泛指丛生于山野间的带棘小灌木。

罗马兵丁不是轻轻地把他们所做的荆棘冠冕放在主耶稣的头上。中文圣经都是用“戴”来描写。这个“戴”，就是我们冬天戴帽子的戴，就是牢牢地戴在头上，也就是说让荆棘的刺都扎进主耶稣的头里。

在这个时候，主耶稣已经被带金属片的鞭子狠狠地鞭打的遍体鳞伤，再加上了这荆棘的冠冕来刺痛主耶稣的头。

2. 给祂穿上紫袍

罗马兵丁给主耶稣穿上紫的袍子，他们这样做的话， 至少有两个目的：

（1） 嘲笑主耶稣

按照惯例，穿上紫色袍子是尊贵的表示。圣经有这样的描述：“伯沙撒王为他的一千大臣设摆盛筵，与这一千人对面饮酒。伯沙撒欢饮之间，吩咐人将他父（父或作祖下同）尼布甲尼撒从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿拿来，王与大臣，皇后，妃嫔好用这器皿饮酒。于是他们把耶路撒冷神殿库房中所掠的金器皿拿来，王和大臣，皇后，妃嫔就用这器皿饮酒。他们饮酒，赞美金，银，铜，铁，木，石所造的神。当时，忽有人的指头显出，在王宫与灯台相对的粉墙上写字。王看见写字的指头，就变了脸色，心意惊惶，腰骨好像脱节，双膝彼此相碰，大声吩咐将用法术的和迦勒底人并观兆的领进来，对巴比伦的哲士说，谁能读这文字，把讲解告诉我，他必身穿紫袍，项带金链，在我国中位列第三。”（见但以理5:1～7）

但是把遍体鳞伤的主耶稣穿上紫色袍子，打扮成犹太人的王，显然是在嘲笑主耶稣。

（2） 折磨主耶稣

我们可以说这些罗马兵丁是很恶毒的。要知道，主耶稣在被鞭打以后，浑身上下皮开肉绽到处都是血。如果穿上一件袍子，皮肤上的血就会袍子凝结在一起。等到血干了以后，把袍子脱下的时候，就会把身上的皮都一起撕下来。

所以在这个时候给主耶稣穿上袍子，等于是又一次给主耶稣上刑。

让我们再来仔细思想一下，这些罗马兵丁是一点都不知道主耶稣吗？根据马太和路加的记载，不是有一位百夫长来求耶稣医治他的一个仆人吗？结果主耶稣说了一句话，就远距离医治了百夫长的仆人。这一件事情很可能在罗马军营里盛传，虽然圣经里没有记载，但是应该是在意料之中的。

所以这些罗马兵丁至少应该听说过主耶稣的能力。那么这些罗马兵丁现在这样对待主耶稣，就不能以“我们不知道耶稣是谁”来推卸责任了。

V. 又挨近祂说：“恭喜犹太人的王啊！”他们就用手掌打祂。

1. 又挨近祂说：“恭喜犹太人的王啊！”

和合本圣经在这里翻译为，“又挨近祂说”。请注意这里有一个“又”字。

在原文中，和合本里的这个“又”字不是“然后”的意思，而是“一次又一次”的意思。所以在吕振中翻译的圣经里就写成，“接续地来到祂面前说”。

这些罗马兵丁是连续不断地用各种恶毒的言语来嘲弄主耶稣。

2. 他们就用手掌打祂。

这些罗马兵丁不仅用语言侮辱主耶稣，还不断地动手打主耶稣。

为什么这些罗马兵丁会这样恶毒？有解经家解释说，这些所谓的罗马兵丁并非从罗马派来的罗马正规军，而是在以色列附近招募来的腓尼基人、亚述人，或者撒马利亚人。这些人本来就对以色列人没有好感，甚至一直是与以色列人为敌的。所以对于“犹太人的王”就特别恶毒。

3. 主耶稣所承受的就是在旧约圣经里早就预言了。

犹太人的拒绝、彼拉多的不公义、和罗马兵丁的恶毒，向众人显示主耶稣被害的情况已经成为谁也不能改变的定局。事实上，圣经早就告诉了我们，“耶和华却定意将祂压伤，使祂受痛苦。耶和华以祂为赎罪祭。”（见以赛亚53:10A）

上帝既然已经定意要如此行，圣子耶稣就默默地接受这样的使命。这就是作为救世主的耶稣基督进入了圣经所预言的应验之中。

圣经又告诉我们，“外邦为什么争闹，万民为什么谋算虚妄的事。世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华，并祂的受膏者”（见诗篇2:1～2）

圣经再一次预言了发生在主耶稣身上的事情；诗篇里的描述就像电影剧本一样，在祭司长、彼拉多和罗马兵丁身上完全表现了出来。当然，诗篇里的这两节圣经还具有更深远的意义，但是在这些罗马兵丁的身上已经应验了外邦人敌挡耶和华受膏者的状况。

圣经一而再再而三地向我们验证了主耶稣就是旧约圣经所预表的受膏者弥赛亚。但是从人的角度来看，好像主耶稣失败了，好像主耶稣是软弱无力的。但是从上帝来看，外邦人对主耶稣迫害和主耶稣所受的侮辱和痛苦，却真好证明主耶稣就是上帝的儿子、就是旧约圣经所预表的受膏者弥赛亚。

VI. 彼拉多又出来对众人说：“我带祂出来见你们，叫你们知道我查不出祂有甚么罪来。”

1. 彼拉多又出来

圣经的这一句话就告诉我们，彼拉多在吩咐兵丁鞭打主耶稣之后就回到了他的官邸里去了。到了这个时候，他又出来了。

彼拉多的走开，就表示彼拉多放任兵丁任意折磨主耶稣。我们可以想象，兵丁是不可能随身携带荆棘和紫色的袍子的，他们不仅要去找荆棘，还要把荆棘编成冠冕的样子，还要去找紫色袍子，做这些事情都是要花时间的。而在这段时间里，这些罗马兵丁并没有停止折磨主耶稣。

彼拉多可能觉得他不在场，兵丁所做的恶就与他无关了。但是这些罗马兵丁都是在彼拉多的手下的，作为他们的顶头上司是有逃脱不了的责任的。

2. 我带祂出来见你们，叫你们知道我查不出祂有甚么罪来

这一次彼拉多来见众人的目的就是要告诉众人，“我查不出祂有甚么罪来”。

很可能彼拉多想让祭司长和法利赛人看到遍体鳞伤的耶稣，就会同意他对主耶稣判定，可以释放主耶稣了。

这是使徒约翰第二次记载了彼拉多向众人表达他查不出主耶稣有任何的罪；第一次记载是在第十八章38节。这就告诉我们，彼拉多已经非常确定主耶稣是没有罪的，甚至他也清楚这些人来告耶稣的原因，“巡抚原知道，他们是因为嫉妒才把祂解了来。”（见马太27:18）

如果按照公义来审判的话，彼拉多就应该立即释放主耶稣。但是圣经告诉我们，“坏人不明白公义。”（见箴言28:5）所以彼拉多一定不会按照公义来审判主耶稣。

VII. 耶稣出来，戴着荆棘冠冕，穿著紫袍。彼拉多对他们说：“你们看这个人！”

1. 耶稣出来

主耶稣出来了。但是主耶稣的出来，与彼拉多的出来是完全不同的。主耶稣没有在彼拉多的官邸里享乐，主耶稣是从罗马兵丁对祂的折磨后 出来。

我不能想象一个普通人在这个时候还能走出来。我们刚才讲过，罗马兵丁的一顿鞭打是可以直接把人打死的。一个普通的人一定连站也站不住了。主耶稣怎么能够在这个时候可以单独走出来？因为在这个时候是不可能有人搀扶祂的。我们一定要明白，主耶稣虽然是100%的上帝，祂也是100%的人。祂不仅会感到饿，祂也会感到累需要睡觉，祂与我们一样会感到痛和乏力的。从这里我们就看到了主耶稣对天父的绝对顺服，哪怕是在极其痛苦的情况之下，主耶稣所做的只有一件事，就是顺服上帝的旨意。

2. 戴着荆棘冠冕，穿著紫袍。

主耶稣出来，戴着荆棘冠冕，穿著紫袍。主耶稣仍然身着罗马兵丁鞭打一顿以后所穿的是血迹斑斑的 紫色袍子，头戴着讥笑祂的荆棘冠冕。这个时候的主耶稣是遍体鳞伤惨不忍睹。

这要应验圣经的预言，“祂被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。祂被藐视，好像被人掩面不看的一样。我们也不尊重祂。祂诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦。我们却以为祂受责罚，被上帝击打苦待了。哪知祂为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因祂受的刑罚我们得平安。因祂受的鞭伤我们得医治。”（见以赛亚53:3～5）

3. 彼拉多对他们说：“你们看这个人！”

这是彼拉多要众人一起来看一下主耶稣。他的这一句话可能包含着两个不同的意思：

（1） 很可能的意思是轻看、藐视。

这个被称为犹太人之王的人，现在竟然落到了这样地步：皇冠不是由黄金和珠宝制作的，而是荆棘的；虽然身着紫色袍子，却是血迹斑斑，没有荣耀，只有凄凉。

（2） 也有可能有同情的意思

彼拉多可能希望把遍体鳞伤、饱受凌辱的耶稣展现在众人的面前，从而获得众人的同情。同时也希望借此满足祭司长和差役对主耶稣的仇恨，也希望众人看到耶稣已经受到了鞭打和羞辱，气也就消除了，从而就可以释放主耶稣了。

VIII. 祭司长和差役看见祂，就喊着说：“钉祂十字架！钉祂十字架！”彼拉多说：“你们自己把祂钉十字架吧！我查不出祂有甚么罪来。”

1. 祭司长和差役看见祂，就喊着说：“钉祂十字架！钉祂十字架！”

我们刚才已经说过，彼拉多想要靠他自己的方法从审判主耶稣这个案件中逃脱出来是不可能的。

当祭司长和差役并众人在看到被残酷折磨的主耶稣以后，不但一点怜悯的心也没有，而且还是充满了仇恨的心高呼，“钉祂十字架！钉祂十字架！”

作为死刑刑具的十字架，曾流行使用于巴比伦波斯帝国、大马士革王国、犹大王国、以色列王国、迦太基和古罗马等地，常用以处死叛逆者、异教徒、奴隶和没有公民权的人。由于这是一种极其残忍的极刑，一年通常只会处死几个人而已，对象是极度重犯。到公元337年，罗马凯撒君士坦丁大帝下令禁用此刑具。从此世界上就再也没有十字架这样的刑具了。

从人类的历史来看，仅仅在主耶稣在世界上的时候，而且也正好在主耶稣所生活的区域，有十字架这个残忍的极刑的。在主耶稣完成了为人类献上赎罪祭并复活、升天以后，十字架这个刑具就在全世界都被取消了。从历史的角度来看，似乎十字架就是为主耶稣来赎我们的罪所设立的。

2. 彼拉多说：“你们自己把祂钉十字架吧！”

众人极力呼喊，“钉祂十字架！钉祂十字架！”这是出乎彼拉多的意料。他原来以为主耶稣被这样狠狠地鞭打以后可以解除这些犹太人心中的仇恨，因此彼拉多就可以释放主耶稣了。因为彼拉多作为罗马巡抚，已经多次向众人说，他查不出主耶稣有什么罪。

对于这些犹太人这样的不听从罗马巡抚的意思，彼拉多又重复了要这些犹太人自己去处理主耶稣的这一个案件。“彼拉多说，你们自己带祂去，按着你们的律法审问祂吧。”（见约翰18:31A）

3. 彼拉多说：“我查不出祂有甚么罪来。”

但是审问主耶稣与把主耶稣钉在十字架上是有很大区别的。彼拉多知道这些犹太人是不可能用钉十字架的方式来处死主耶稣的，因为他们也知道自己没有杀人的权柄。

所以，彼拉多再一次说明，“我查不出祂有甚么罪来。”

既然没有罪，那怎么可能把祂钉在十字架上呢？

彼拉多在这个时候说话的口气好像很硬。好像是在说：我是不会把祂钉在十字架上的，如果你们要这样做的话，你们自己去做好了。

可见彼拉多确实是想 要释放主耶稣，所以圣经有这样的记载，“彼拉多定意要释放祂”。（参见使徒行传3:13）

IX. 犹太人回答说：“我们有律法，按那律法，祂是该死的！因祂以自己为上帝的儿子。”

1. 为什么这些人一定要处死主耶稣呢？为什么一定要把主耶稣钉在十字架上呢？为什么一定要以这样极端的方法来执行死刑呢？

在我们查前面的圣经之时，我们就看到了因为主耶稣说祂是上帝的儿子，大祭司和公会的成员就认为主耶稣是该死的。他们为什么没有把主耶稣所行的神迹奇事与主耶稣说的话连起来看呢？因为他们中了魔鬼的圈套，看不到事情的真相，于是就被魔鬼撒旦牵着鼻子走了。

2. 我们有律法，按那律法，祂是该死的

（1） 从他们的这一句话里，我们至少看到了这些祭司长、差役、和公会的成员是多么的疯狂。

他们来到彼拉多的面前是来告主耶稣有谋反罗马帝国的罪，是称为犹太人的王，是政治性的罪，而不是宗教性的罪。但是，当彼拉多发觉主耶稣的国度并不是在这个世界上的时候，他就以嘲笑的口气来称主耶稣为“犹太人的王”，因为他已经知道主耶稣并没有要推翻罗马帝国。这也就是为什么彼拉多一而再地宣告，“我查不出祂有甚么罪来。”

在这种情况之下，这些祭司长、差役、和公会成员，仍然要杀害耶稣。现在他们只能用他们宗教上的理由来与彼拉多辩论了。说到他们另外有一个律法，不是罗马帝国的律法，根据这个不是罗马帝国的律法，主耶稣是该死的。

这就很奇怪了。这些人原来不是来告主耶稣背叛罗马帝国的吗？但是他们现在倒是直接对罗马巡抚说，我们另外还有一个律法是在罗马帝国的法律之上的，他们的律法可以否定罗马帝国的法律。虽然罗马帝国的法律不能判主耶稣死罪，但是他们的律法却可以判主耶稣死罪。这岂不是明明地告诉罗马帝国的巡抚，他们不仅是不守罗马帝国的法律的，而且是有他们自己的律法；这不就是向罗马巡抚承认他们是不守法的叛乱分子吗？

这就告诉我们，这些祭司长、差役、法利赛人、和公会成员，已经是不顾一切地要把主耶稣置于死地。哪怕把自己列为叛乱者也在所不惜了。

（2） 有关犹太教的律法

既然说到犹太人的“律法”，那么我们就要来看看律法是怎么说的。

“那亵渎耶和华名的，必被治死，全会众总要用石头打死他。不管是寄居的、是本地人，他亵渎耶和华名的时候，必被治死。”（见利未24:16）没有错，圣经中确实是有这样的经文；问题是应该怎样来理解。

主耶稣说的很清楚，“莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全。我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。”（见马太5:17～18）因此我们就知道，律法是上帝的，是永不改变的，是好的。

圣经又告诉我们，“并不是我们凭自己能承担什么事，我们所能承担的，乃是出于上帝。祂叫我们能承当这新约的执事。不是凭着字句，乃是凭着精意。因为那字句是叫人死，精意是叫人活。（精意或作圣灵）。”（见林后3:5～6）所以我们不可死死地按律法上的字句，而是要按 律法的精意来行。

在和合本里有一个括弧，括弧里写着“精意或作圣灵”，所以圣经新译本就把这两节经文翻译为，“我们不敢以为自己有资格作什么，我们所能够作的是出于上帝。祂使我们有资格作新约的仆役，这新约不是从仪文来的，而是从圣灵来的；因为仪文会使人死，而圣灵却使人活。”而吕振中翻译的圣经则写为，“并不是说我们凭着自己能够以什么事为出于自己。我们之所以能够的，乃是出于上帝；祂使我们能够做新的约之仆役：不是文字上的约，乃是灵的约；因为文字能害死人，灵却能使人活。”

所以不能死读圣经，必须按照圣灵的带领来读圣经。否则的话，就会成为这些祭司长、文士、和法利赛人那样，虽然读了圣经，却错误地理解圣经。

（3） 律法早就告诉我们救世主降世为人所走的道路和结局

在旧约圣经中，很重要的一部分就是讲到了献祭，都是要用没有残疾动物作为祭物献上。尤其是赎罪祭和赎愆祭都是预表用无罪的代替有罪的。犹太人的节期都有让人们享受用流血牺牲的祭物所带来的好处。

律法的每一句话都显明人是有罪的，需要藉着献祭把人的罪除去，使人得到赦免。所以救世主就是要以无罪的主耶稣作为祭物献上，只有这样才能拯救世人。

所以从这个角度来说，旧约圣经就是在预表救世主，就是在预表主耶稣基督。

3. 因祂以自己为上帝的儿子。

那么主耶稣有没有违反律法呢？

我们知道当大祭司该亚法和公会的成员定主耶稣的罪，就是因为“大祭司对祂说，我指着永生上帝，叫祢起誓告诉我们，祢是上帝的儿子基督不是。耶稣对他说，你说的是。”（见马太26:63B～64A）

其实圣经记载了主耶稣与众人辩论，祂是不是上帝的儿子基督：“犹太人围着祂，说，祢叫我们犹疑不定到几时呢？祢若是基督，就明明地告诉我们。耶稣回答说，我已经告诉你们，你们不信。我奉我父之名所行的事，可以为我作见证。只是你们不信，因为你们不是我的羊。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。我又赐给他们永生。他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，祂比万有都大。谁也不能从我父手里把他们夺去。我与父原为一。犹太人又拿起石头来要打祂。耶稣对他们说，我从父显出许多善事给你们看，你们是为哪一件拿石头打我呢？犹太人回答说，我们不是为善事拿石头打祢，是为祢说僭妄的话。又为你是个人，反将自己当作上帝。耶稣说，你们的律法上岂不是写着，我曾说你们是神吗？经上的话是不能废的。若那些承受上帝道的人，尚且称为神，父所分别为圣，又差到世间来的，祂自称是上帝的儿子，你们还向祂说，祢说僭妄的话吗？我若不行我父的事，你们就不必信我。我若行了，你们纵然不信我，也当信这些事。叫你们又知道，又明白，父在我里面，我也在父里面。他们又要拿祂。祂却逃出他们的手走了。”（见约翰10:24～39）

众人听了主耶稣的这一段教训，就不再拿石头打祂了，只是因为恼羞成怒“又要拿祂”。

犹太人一直是在等待上帝所应许的弥赛亚来到，主耶稣就是上帝所应许的弥赛亚，祂来了，并且清楚地告诉我们祂就是基督、救世主、弥赛亚，当之无愧的上帝的儿子，这怎么能说是僭妄的话、是亵渎上帝呢？

X. 彼拉多听见这话，越发害怕。

1. 彼拉多听见这话

彼拉多听见犹太人说，主耶稣称“自己为上帝的儿子”。

称自己为上帝的儿子，实际上就是称自己是上帝。虽然彼拉多不是犹太教徒，他应该是一个多神论者，因为当时整个罗马帝国是多神论的。所以他应该知道什么是神，也就是说主耶稣不是一般的人。这个消息大大地震动了彼拉多的心。

2. 越发害怕

我们从字面上来看这四个字，这四个字表示彼拉多本来已经害怕，现在在听到了犹太人这么来描述主耶稣，他就更加害怕了。

我们在前面讲过，根据马太的记载，彼拉多的夫人派人来警告彼拉多不可以办理有关主耶稣的案件，因为她在梦中为主耶稣受了很多苦。（参见马太27:19）

现在，犹太人又告诉彼拉多，主耶稣是上帝的儿子。因此彼拉多更加害怕了。

彼拉多感到害怕，不想要参与主耶稣的案件，这应该是比判定主耶稣有死罪好。但是彼拉多是不是听从他夫人的劝告，听从他自己良心对他的提醒呢？

我们在下面对经文就看到一个人虽然上帝已经用各样的方式启示了，但是最终的决定，是由自己作出：是去天堂还是去地狱。

XI. 又进衙门，对耶稣说：“祢是哪里来的？”耶稣却不回答。

1. 又进衙门

刚才，彼拉多将耶稣鞭打了，现在却听祭司长和众人说主耶稣自称是上帝的儿子。很可能彼拉多又想起主耶稣对他所说的，“我的国不属这世界。我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界。”（见约翰18：36）这一定使彼拉多打了个寒颤，因为彼拉多是一位多神论者，不是一个无神论者，如果主耶稣真的是由天而降，彼拉多不就亏大了？

所以彼拉多要来调查一下，主耶稣到底是谁。

2. 对耶稣说：“祢是哪里来的？”

彼拉多对主耶稣的这一个问题，实质上是在问主耶稣，祢是不是上帝的儿子？或者说，祢到底是谁？

事实上，彼拉多问的问题是一个非常重要问题。耶稣到底是谁？这是一个非常关键的问题，世界上很多人到现在还没有搞清楚这个问题的答案，这样的人就是没有永生的人。因为圣经清清楚楚告诉我们，“认识祢独一的真神，并且认识祢所差来的耶稣基督，这就是永生。”（见约翰17:3）所以圣经就记载了，“耶稣说，你们说我是谁。西门彼得回答说，祢是基督，是永生上帝的儿子。耶稣对他说，西门巴约拿，你是有福的。因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”（见马太16:15～17）

一个没有永生的人，永远不会知道主耶稣到底是谁。彼拉多虽然提出了这个问题，其实他是有可能得到答案的。就像刚才，他也是有可能知道什么是真理一样，但是彼拉多好像忙于他的事务，觉得他的工作比知道什么是真理、主耶稣到底是谁更重要，因此他错失良机，失去了永生。

弟兄姊妹，我们是不是会像彼拉多一样，把我们的工作放在首要地位？而没有时间来与主亲近？我们是不是觉得自己很忙，没有时间来读经、祷告、与主亲近？思想一下吧！

3. 耶稣却不回答

对于彼拉多的问题，耶稣却不回答。

（1） 首先我们要指出，主耶稣的不回答应验了旧约圣经的语言。

圣经预言了，“祂被欺压，在受苦的时候却不开口。（或作祂受欺压却自卑不开口）祂像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，祂也是这样不开口。”（见以赛亚53:7）

旧约圣经里的这一句话，非常贴切地预言了主耶稣在遭受鞭打和侮辱之后，仍然沉默无言，任人宰杀。

（2） 主耶稣没有回答并不是因为主耶稣拒绝彼拉多。

要知道主耶稣是谁，对于大多数人来说并不是一句话就能解决的事情。而且主耶稣已经对彼拉多说过，祂的国不是属世界的，但是彼拉多没有理解，却走开来。有可能彼拉多不想要理解。

简单地告诉众人主耶稣是谁，可能会引起众人的不理解。主耶稣很少直接告诉人们祂就是基督，但是在仅有的几次中，犹太人听到了就要拿石头打祂。

我们觉得主耶稣很可能希望彼拉多能够静下心来，仔细想一想主耶稣到底是谁，而不是简单地问这样的一个问题。

XII. 彼拉多说：“祢不对我说话吗？祢岂不知我有权柄释放祢，也有权柄把祢钉十字架吗？”

1. 彼拉多说：“祢不对我说话吗？”

从彼拉多所说的这一句话，我们就可以感觉到，彼拉多对主耶稣的沉默看为是对他权威的挑战。因为在彼拉多的脑子里所想的就是他自己的权力和地位。

而且在前面与主耶稣的对话中，主耶稣在彼拉多的面前一直没有低三下四的态度。所以这一次主耶稣对彼拉多所提出的问题以沉默来对待，彼拉多不仅没有想要静下心来思考一下为什么主耶稣这一次是沉默不言，反而很激动地感到自己的权力受到了挑战。

2. “祢岂不知我有权柄释放祢，也有权柄把祢钉十字架吗？”

显然，彼拉多是希望用这一句话来显示他的权柄有多大。

彼拉多自以为是罗马帝国的巡抚就有不得了的权柄。他觉得他是一个征服者，面对的是被征服了的犹太人，哪怕是分封的希律王在他的面前也要让他三分。所以他就自以为操有主耶稣的生死大权。

XIII. 耶稣回答说：“若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我，所以把我交给你的那人，罪更重了。”

1. 耶稣回答

对于彼拉多自以为是、自以为有判定主耶稣的生死大权，主耶稣没有沉默，而是回答了他。

我们刚才说，主耶稣对彼拉多的沉默并不是拒绝彼拉多，而是希望 彼拉多可以就静下心来思考。但是彼拉多没有选择思考，反而把主耶稣给他的机会用来炫耀他所谓的权柄。

我们看到主耶稣一而再再而三地给彼拉多机会，要告诉他什么是真理、给他机会思考，但是彼拉多都没有作出正确的选择。不是上帝不拯救彼拉多，是彼拉多拒绝了主耶稣给他的机会。

2. 若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我

非常看重世间地位和权力的彼拉多，觉得自己的权柄是罗马帝国给予的。从人的角度来看，这可谓天经地义、完全正确的。人们有这样的看法是因为他们没有看到更深的一个层面。

表面上来看，你的权柄是由你的上司给你的，也有人说是靠斗争得来的。但是归根结底，无论什么样的权柄都是“从上头赐给”的，如果上帝不允许，就什么也得不到。

圣经记载了上帝藉先知但以理告诉我们的真理：“但以理说，上帝的名是应当称颂的。从亘古直到永远，因为智慧能力都属乎祂。祂改变时候，日期，废王，立王，将智慧赐与智慧人，将知识赐与聪明人。祂显明深奥隐秘的事，知道暗中所有的，光明也与祂同居。”（见但以理2:20～22）

如果不是上帝的旨意，彼拉多是没有办法来对主耶稣作判决的。这就是主耶稣对彼拉多所说的，“你就毫无权柄办我”。

圣经记载了主耶稣所说的话，“没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令。”（见约翰10:18）主耶稣之所以被害，不是因为彼拉多下令把主耶稣钉在十字架上，而是天父上帝早就命令了的事。

弟兄姊妹，我们生活在世界上，我们很可能有上司，也有下属。手里虽然没有大权，只有一点小权。不要忘记，哪怕是那么一点的小权，也是上帝的旨意。如果明白了这一点，我们就必须仔细考虑，怎样使用这些权力，怎么样才是让我们的权力在圣灵的指引下来执行。千万不能像彼拉多那样随心所欲地使用上帝赐给我们的权柄。

3. 所以把我交给你的那人，罪更重了

（1） 把我交给你的那人

请弟兄姊妹注意，主耶稣在这里是说“那人”，而不是“那些人”。所以，主耶稣在这里是指一个人，而不是一群人；是指把主耶稣交给彼拉多的那人。那么这个“那人”是谁呢？

根据马太的记载，“拿耶稣的人，把祂带到大祭司该亚法那里去。文士和长老，已经在那里聚会。...... 耶稣却不言语。大祭司对祂说，我指着永生上帝，叫祢起誓告诉我们，祢是上帝的儿子基督不是。耶稣对他说，你说的是。然而我告诉你们，后来你们要看见人子，坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。大祭司就撕开衣服说，祂说了僭妄的话，我们何必再用见证人呢？这僭妄的话，现在你们都听见了。你们的意见如何？他们回答说，祂是该死的。”（见马太26:57，63～66）大祭司该亚法主持这一次的审问，并且在该亚法的引导之下，文士和长老就得出了“祂是该死的”的结论。

根据约翰的记载，“众人将耶稣从该亚法那里往衙门内解去。那时天还早。他们自己却不进衙门，恐怕染了污秽，不能吃逾越节的筵席。 彼拉多就出来，到他们那里，说，你们告这人是为什么事呢？他们回答说，这人若不是作恶的，我们就不把祂交给你。”（见约翰18:28～30）

从这些经文来看，把主耶稣交给彼拉多的是大祭司该亚法。虽然有一些解经家认为“那人”是指出卖主耶稣的犹大。但是从上下文，我们觉得很可能是指大祭司该亚法。

（2） 罪更重了

既然说到“更重了”，就是还有“重的”，所以这里是讲到了“比较”。

主耶稣对彼拉多说，“所以把我交给你的那人，罪更重了”。

根据我们刚才的分析，主耶稣的这一句话的意思是：大祭司该亚法的罪比彼拉多更重，也就是说，大祭司该亚法将会受到比彼拉多更严厉的谴责，但是彼拉多也不是没有罪的。

我们应该清楚地看到：大祭司该亚法是陷害无辜者，并且穷追不舍；而彼拉多是没有按公义来审判，明知主耶稣无罪，但是为了个人的得失还是判了主耶稣死刑。

XVI. 从此彼拉多想要释放耶稣，无奈犹太人喊着说：“你若释放这个人，就不是凯撒的忠臣。（原文作朋友）凡以自己为王的，就是背叛凯撒了。”

1. 从此彼拉多想要释放耶稣

圣经在这里用了“从此”。这就说，从那个时候起，彼拉多就一直想要释放主耶稣。

如果彼拉多真的释放主耶稣，他就不至于在审判主耶稣这个案件中犯罪了。这对他来说是一个好的选择。但是，彼拉多有没有释放主耶稣？他一直举棋不定，没有能够勇敢地按公义、按良心来做。

如果一个人有一个好的想法，但是没有付诸于行动，这样的想法是没有效果的想法。

朋友们，如果你一直想要成为跟随主耶稣的基督徒，但是一直没有勇敢地迈出信心的第一步，不愿意在牧师呼召的时候举起手来表示你愿意接受主耶稣基督的救恩。

亲爱的朋友，不要像彼拉多那样犹豫不决。当你知道什么是正确的时候，勇敢地宣告出来，并诚恳地向上帝祷告、接受主耶稣为你个人的救主，并向祂认罪悔改。如果你在这一方面需要帮助，请与我们联络。

2. 犹太人喊着说：你若释放这个人，就不是凯撒的忠臣。凡以自己为王的，就是背叛凯撒了。

虽然彼拉多心里想要释放主耶稣，但是魔鬼撒旦却在那些犹太人的心里动工，祭司长和长老，挑唆众人，从政治上来攻击彼拉多。

这些犹太人就以主耶稣自称为王为理由，说主耶稣是背叛罗马帝国的凯撒，从而又推论，如果彼拉多释放背叛罗马帝国的罪犯，那么彼拉多就是对罗马帝国不忠诚了。

这些犹太人完全是从他们自己的想象中不断地推论，并以此来威胁彼拉多。

3. 犹太人的这一个威胁击中了彼拉多的软肋

当时的凯撒皇帝是一个多疑的人，他常常怀疑周围的人对他不忠，所以用各种方法收集手下大臣对他是否忠诚的信息。因此，告密也就盛行。

而彼拉多虽然是巡抚，也怕有人向凯撒报告他偏袒了反罗马帝国的人。“彼拉多见说也无济于事，反要生乱，就拿水在众人面前洗手，说，流这义人的血，罪不在我，你们承当吧。众人都回答说，祂的血归到我们，和我们的子孙身上。”（见马太27:24～25）

4. 彼拉多向魔鬼撒旦投降了

彼拉多放弃了释放主耶稣的想法，因为“他们大声催逼彼拉多，求他把耶稣钉在十字架上。他们的声音就得了胜，彼拉多这才照他们所求的定案。”（见路加23:23～24）

彼拉多不是想要释放主耶稣的吗？为什么他反而决定要判主耶稣死刑呢？

从马太、路加、和约翰的记载中，我们就看到了两个原因：

第一，彼拉多看到劝说那些犹太人让他释放主耶稣没有任何的效果，反而可能会引发骚乱。维稳是彼拉多来到耶路撒冷的目的，如果他在耶路撒冷仍然发生骚乱，他巡抚的官位必定不保。

第二，这些犹太人如果不达到他们杀主耶稣的目的，就很可能向凯撒告密说彼拉多包庇反对凯撒的罪人，从而彼拉多自己就可能被列在反对凯撒者的名单上。因此，彼拉多不仅没有政治前途，而且有杀身之祸。

从以上所列出的两项理由，我们可以归结为：彼拉多为了保持自己的政治前途，宁可将明知是无罪的主耶稣判为死刑罪犯。

当一个人，为了自己的利益而不顾事实和真理的时候，这个人必然是在犯罪，而是是犯了不小的罪。

XV. 我们在这段经文里学到了什么。

1. 我们不可以遵从人的命令超过遵从上帝的命令；哪怕是教会领袖的命令也必须在上帝的命令之下。我们必须以上帝 的话语、以圣经为最高标准。

2. 人是沒有办法靠自己的小聪明和自己的计划逃出魔鬼撒旦的阴谋诡计和圈套。

3. 主耶稣是绝对顺服上帝的旨意，哪怕是在极其困难和痛苦的环境之下。

4. 读圣经一定要明白圣经所告诉我们的精意，而不是死记硬套像法利赛人那样。

5. 上帝使用各种方式来启示我们，要我们相信祂。但是信还是不信，还是要我们自己来决定。主耶稣多次启示彼拉多，但是彼拉多一直没有醒悟。

6. 彼拉多以为他的工作比知道什么是真理、主耶稣到底是谁更重要，所以他就没有听主耶稣要对他的教导，错失良机，因此就失去了永生。我们是不是也为了钱财、为了地位和权势，错失了与主亲近的机会？

7. 世上所有的权柄与地位，至少是在上帝允许之下才发生的。如果上帝不允许，就不会发生。我们所信的上帝是掌管宇宙万物的上帝。因此，我们应当谨慎地使用上帝赐给我们的各样权柄。

8. 正确的想法如果不付诸于行动，就没有结果。如果愿意接受主耶稣为救主，就要勇敢地迈出信心的第一步，在主耶稣面前认罪悔改，祈求主耶稣的饶恕，并接受主耶稣为自己的救主。

9. 想要事奉上帝，又想要从中得到个人的好处，这种脚踏两头船的事情是做不得的。主耶稣教导我们，“一个人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉上帝，又事奉玛门。（玛门是财利的意思）”（见马太6:24）