Ephesians 1: 15~23

以弗所书 1: 15~23

15 因此,我既听见你们信从主耶稣,亲爱众圣徒,16 就为你们不住地感谢上帝,祷告的时候,常提到你们。17 求我们主耶稣基督的上帝,荣耀的父,将那赐人智慧和启示的灵,赏给你们,使你们真知道祂。18 并且照明你们心中的眼睛,使你们知道祂的恩召有何等指望。祂在圣徒中得的基业,有何等丰盛的荣耀。19 并知道祂向我们这信的人所显的能力,是何等浩大,20 就是照祂在基督身上,所运行的大能大力,使祂从死里复活,叫祂在天上坐在自己的右边,21 远超过一切执政的,掌权的,有能的,主治的,和一切有名的。不但是今世的,连来世的也都超过了。22 又将万有服在祂的脚下,使祂为教会作万有之首。23 教会是祂的身体,是那充满万有者所充满的。

I. 因此,我既听见你们信从主耶稣,亲爱众圣徒,就为你们不住地感谢上帝,祷告的时候,常提到你们。

1. 听见你们信从主耶稣

(1) 使徒保罗是怎样听到这个消息的?

圣经没有具体告诉我们使徒保罗是怎样听到这个消息的,但是必定有人将消息传给使徒保罗,否则他怎么会知道呢?

所以我们可以确定,有人将以弗所教会人数增长的消息告诉了使徒保罗。

有人决志信了耶稣,这是令人鼓舞的美好消息。主耶稣说,“我告诉你们,因为一个罪人悔改,在天上也要这样为他欢喜”。(见路加15:7)所以我们理应把有人决志信主的好消息传给大家,让大家一起来高兴。

以弗所的教会是由使徒保罗建立的,但是他已经离开了以弗所。所以用我们现在的话来说,就是我们的老牧师。以弗所教会里的弟兄姊妹把教会的好消息告诉已经去了宣教工场的老牧师,让他也能高兴。这是值得我们学习的,我们也应该记得将教会里的好消息告诉大家。

(2) 留意朋友们在属灵方面的长进

从这一节经文里,我们也看到使徒保罗非常关心他所带领过的教会,虽然已经离开了这个教会,但是还是关心他们教会的情况。以至于在这一封信的刚一开始,就表达了他一直期待着有好消息从所离开了的教会里传来。

当使徒保罗一听到以弗所教会的好消息,他立刻就在信里对这好消息表示欣慰。

2, 亲爱众圣徒,就为你们不住地感谢上帝

使徒保罗在这里没有称赞以弗所教会的弟兄姊妹怎样努力传福音,也没有称赞那些新近才信从主耶稣的弟兄姊妹作出一个正确的选择,而是很慎重地告诉他们,“为你们不住地感谢上帝”。

你不觉得带领人信主是我们基督徒的工作吗?决志信主,不是一个人作了一个非常好的决定吗?为什么使徒保罗没有称赞他们,反而说“为你们不住地感谢上帝”?

我们在开始查考这本《以弗所书》的时候,我们讲到了在这本书里,讲了基督与教会的关系,也就是上帝与人的关系。当一个人信从了主,接受了主耶稣为救主,实际上就是这个人与上帝的关系正常了。

关系怎么能够得到正常的呢?人与上帝的关系得到正常乃是上帝的恩惠!虽然人有做一些传福音的工作,但是我们要明白,我们之所以可以传福音就是因为主耶稣已经在十字架上完成了救恩。所以,我们首先应当感谢上帝,祂成就了救恩,而且把这个救恩赐给万民,我们才有可能接受上帝的救恩。

3, 祷告的时候,常提到你们

我们都祷告,绝对相信使徒保罗也祷告,但是我们要注意的是他在祷告的时候常常提到以弗所教会的弟兄姊妹。

我们知道主耶稣曾经应门徒的要求,教他们如何祷告,那是记载在《马太福音》第六章9~13节。我相信很多基督徒都会背主耶稣所教我们的祷告。现在请告诉我,主耶稣教我们祷告的第一句话是什么?

“我们在天上的父,愿人都尊你的名为圣”,(参见马太6:9)这是第一句话。

我们来想一想,这一句话是为谁在求?是为那个在祷告的那个人吗?

从“愿人都尊你的名为圣”,我们看到的是为众人在求,而不是为祷告的那一个人自己求,也不是为祷告之人的家属在求,甚至也不是为祷告之人的教会在求,这里的“人”显然是指世人,而且还用了一个“都”字来表述,。

这就告诉我们主耶稣要我们为他人祈求放在最前面。而“尊你的名为圣”,就是都以主耶稣为至圣者,这也是接受上帝救恩的另一个说法。因此我们就知道上帝要我们为他人代求,祈求所有的人都得救。

所以为他人祈求是至关重要的。

使徒保罗在这里说,他在祷告中常常提到以弗所教会的弟兄姊妹。既然是常常提到,这就告诉我们他必定为以弗所教会的多次祷告;在英文圣经里,这里的“祷告”是复数形式。也就是说使徒保罗多次,甚至一直,为以弗所教会的弟兄姊妹祷告。所以他的祷告不是笼笼统统的祷告,而是提名的祷告。我们不是说不能笼统的祷告,比如在教会里的会众祷告时就不一定适合一一提名,因为未经本来许可不要公开各人的隐私。如果那人请众人为他的某一件事祷告,那就可以提名祷告。

我们认为使徒保罗在这里所说的祷告是他个人私下的祷告,在这样的祷告里提名是完全可以的,而且也是必要的。

我们在这里向大家推荐一首圣诗,“当你祷告”,使我们在祷告会前常常唱的一首圣诗.

如果大家一起唱的话,就看第一行的歌谱就可以了,因为这是女声三重唱的歌谱。

II. 求我们主耶稣基督的上帝,荣耀的父,将那赐人智慧和启示的灵,赏给你们,使你们真知道祂。

1. 我们觉得从第十八节到二十三节就是使徒保罗的祷告。

虽然圣经并没有以祷告的形式写出来,但是从语词上来看,我们觉得是祷告,是使徒保罗告诉以弗所教会的弟兄姊妹他为他们祷告了些什么。

2. 这一句话是向上帝的祈求

“求我们主耶稣基督的上帝,荣耀的父”,这是对上帝的祈求。我们祷告的对象是上帝,祷告是我们向上帝说话。向上帝的祈求就是我们祷告的一个方面,赞美、感谢上帝也是我们祷告的一部分。在这里看到使徒保罗为以弗所教会弟兄姊妹向上帝所祈求的内容。

3. 为以弗所教会的弟兄姊妹祈求两件事:

(1) 将那赐人智慧和启示的灵,赏给你们

在使徒保罗的祷告中,他祈求上帝把上帝的灵,就是赐给人智慧和启示的灵,赏给以弗所教会的弟兄姊妹。

在这里,我们看到圣经至少告诉了我们两件事:

上帝的灵是赐给人智慧和启示的

我们总是希望圣灵来充满我们,我们也追求圣灵充满,但是我们为什么要圣灵充满呢?是为了能够医病赶鬼吗?是为了说方言吗?

圣经告诉我们,“圣灵显在各人身上,是叫人得益处。这人蒙圣灵赐他智慧的言语。那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语。又有一人蒙这位圣灵赐他信心。还有一人蒙这位圣灵赐他医病的恩赐。又叫一人能行异能。又叫一人能作先知。又叫一人能辨别诸灵。又叫一人能说方言。又叫一人能翻方言。这一切都是这位圣灵所运行,随己意分给各人的。”(见林前12:7~11)在这段经文里,我们看到圣灵的第一件工作是“赐他智慧的言语”。所以圣灵赐给我们智慧是圣经首先提到的一件非常重要的事情。

主耶稣教导我们,“我去是与你们有益的。我若不去,保惠师就不到你们这里来。我若去,就差祂来。祂既来了,就要叫世人为罪,为义,为审判,自己责备自己。为罪,是因他们不信我。为义,是因我往父那里去,你们就不再见我。为审判,是因这世界的王受了审判。我还有好些事要告诉你们,但你们现在担当不了(或作不能领会)。只等真理的圣灵来了,祂要引导你们明白(原文作进入)一切的真理。因为祂不是凭自己说的,乃是把祂所听见的都说出来。并要把将来的事告诉你们。”(见约翰16:7~13)在这里主耶稣非常清楚地告诉我们,圣灵是要“要引导你们明白(原文作进入)一切的真理”。这就是说我们没有办法靠自己明白上帝的真理,只有在圣灵的启示下,我们才能明白。

圣灵赐给我们智慧的言语,我们就知道怎样对人说话,知道怎样来传福音,就能够正确对待人,就能领人归主;圣灵启示上帝的真理,我们就可以明白真理,就可以更加亲近上帝。

从圣经的这一句话里,我们就知道了圣灵强大的功能。

不是赐给,而是赏给以弗所教会的弟兄姊妹

注意,圣经在这里使用了“赏给”,而不是“赐给”;这两个词有什么不同?

我们说,“赐给”是指上级按自己的意思把某些好东西给了出来;而“赏给”是指因为某个人做得很好,受到上级的奖赏。也就是说,“赐给”并不一定要按各人的工作成绩来给予,而“赏给”是要按工作的成绩或者表现等条件而给予。所以“赏给”常常只是给予少部分人的。

圣经在这里使用了“赏给”这个词,表示以弗所教会的弟兄姊妹是配得这样的恩惠。那赐人智慧和启示的灵并不是每一个人都可以得到的,但是使徒保罗为以弗所教会的弟兄姊妹祈求上帝把这一个特权赏赐给他们。

(2) 使你们真知道祂

基督徒应该真的认识、知道、理解、顺服我们的上帝主耶稣基督。圣经在这里已经告诉我们,使徒保罗为以弗所教会的弟兄姊妹祈求上帝,将那赐人智慧和启示的灵,赏给他们,现在又加了一句,“使你们真知道祂”。

我们刚才已经讲到了,圣灵赐给我们智慧,我们就知道怎样对人说话,就能够正确对待人;圣灵启示上帝的真理,我们就可以亲近上帝。

我们先来问大家一个生活问题:你在结婚以前谈恋爱的时候,你对你未来配偶的认识,与结婚以后对配偶的认识有什么不同?

在谈恋爱的时候,双方都很收敛,尽量把自己的缺点隐藏起来。但是结婚以后,每一天24小时都在以前,丑陋的面目就完全显露出来了。也可以说,结婚以后才真的知道了自己的配偶,因为双方都完全敞开了自己。

我们是不是真的知道上帝了呢?我们是不是已经完全把自己敞开在上帝的面前了呢?

我们对上帝的了解是不是只是停留在礼拜天做礼拜的几个小时而已?

虽然以弗所教会的弟兄姊妹是配得圣灵的恩赐,但是显然他们还没有真的知道上帝。否则的话,使徒保罗就不需要说,“使你们真知道祂”。

但是真知道上帝不是靠我们自己的小聪明,也不是靠我们的知识,要真的知道上帝,我们必须依靠圣灵的启示和带领。圣经在这里所说的“使你们真知道祂”是基于我们得到了“赐人智慧和启示的灵”。

人的聪明只可以对我们的物质世界有所了解,但是无论如何是没有办法理解上帝的伟大和全能。我们必须在上帝的启示下才有可能真的知道上帝。

圣经记载了约伯在经历各式各样的试炼以后的体会,“我从前风闻有你,现在亲眼看见你。 ”(见约伯42:5)经历上帝是上帝启示我们让我们真的认识祂的一条途径。

III. 并且照明你们心中的眼睛,使你们知道祂的恩召有何等指望。祂在圣徒中得的基业,有何等丰盛的荣耀。

1. 照明你们心中的眼睛,使你们知道祂的恩召有何等指望。

在我们真的知道了上帝以后,我们才有可能进一步知道祂的恩召。

(1) 照明你们心中的眼睛

“心中的眼睛”,很显然这不是指我们肉身上的眼睛。

圣灵可以照明我们心中的眼睛。这个说法很特别,因为我们一般会说,“照亮我们前面的道路,我们就可以看清前面的道路,就知道我们 前进的方向”。但是圣经不是说要照亮我们前面的道路,而是要“照明你们心中的眼睛”。这一句话的意思是:圣灵要明亮我们属灵的眼睛,因此我们就能够用属灵的眼睛来看一切了。无论前面的道路对一般的人来说是光明的还是昏暗的,有了属灵的眼睛都能看清。

当我们以属灵的眼睛来看一切的时候,我们所看到的已经不是我们平时所看到的了。

我们刚才所读一段圣经,说到当保惠师圣灵来到我们心里的时候,“祂既来了,就要叫世人为罪,为义,为审判,自己责备自己”。为什么当圣灵一进入我们的心里的时候,我们不是喜乐?那就是因为圣灵照明了我们属灵的眼睛,我们就看到我们是多么无耻的罪人。根本改变了我们一贯指责别人:这是你的错,那是他的错,从来不觉得是自己的错。圣灵一进入我们的身体,就照明了我们属灵的眼睛,我们就看到自己是罪大恶极的罪人,于是就在主耶稣面前痛哭流涕认罪悔改。

属灵的眼睛也让我们对上帝的旨意看得更精准,更能看清成圣道路中的各个层面,更好地体会上帝的旨意;对于虚假的事情可以看得更透彻,不陷入魔鬼撒旦的圈套。

(2) 使你们知道祂的恩召有何等指望

先来看一下什么是“恩召”。在和合本圣经里一共只有四处经文提到了“恩召”。

从字面来看,恩召是“恩典”和“呼召”的联合。

先来看一下“呼召”:举一个例子来说:当年日本人进犯中国,我们就呼召所有的中国人起来抵抗日本侵略者。这就告诉我们呼召是对一定的对象的,为了抵抗日本人对中国的侵略,我们就呼召所有的中国人都起来,但是我们不可能呼召日本人来抵抗他们自己。

我们再来看一下“恩典”:恩典就是得到了本来是没有资格得到的东西。比如,对一个犯人的特赦就是恩典;因为这个犯人应该坐牢甚至处决,但是却得到了特赦,免除刑事处罚。这就是恩典。

所以我们就应该明白,上帝对我们的恩召就是上帝对我们这些本来没有资格被上帝呼召的人,得到了上帝的呼召。

我们这种罪人怎么有可能成为圣洁无瑕疵上帝的儿女呢?若不是上帝的恩召,我们绝对不可能成为上帝的儿女。

但是这一节圣经不只是告诉我们上帝对我们的恩召,而是进一步告诉我们这个恩召所带给我们的的指望。

怎样才能知道恩召所带领的指望呢?这就要我们在圣灵照明你们心中的眼睛以后,我们才能看明白。

2. 祂在圣徒中得的基业,有何等丰盛的荣耀。

(1) 祂在圣徒中得的基业

我们一定要搞清楚这里所说的基业是祂的基业,而不是圣徒的基业,我们自己根本没有什么基业可谈。这个基业是上帝在圣徒,就是我们基督徒,身上所得的基业。

(2) 什么是上帝在我们基督徒中所得到的基业呢?

根据圣经本章第十一节所告诉我们,“我们也在祂里面得了基业,(得或作成)这原是那位随己意行作万事的,照着祂旨意所预定的。”可见我们信徒就是上帝的基业,虽然我们本身并没有什么价值,但是当主耶稣的宝血遮蔽了我们在罪孽以后,我们就是上帝的杰作了,我们竟然从罪人成为上帝的儿女。我们这种从本质上的转变就显示了上帝那何等丰盛的荣耀。

IV. 并知道祂向我们这信的人所显的能力,是何等浩大。

祂向我们这信的人所显的能力是哪一个方面的能力?

首先,我们要理解这里所说的“能力”是哪一方面的能力,因为上帝的能力是无穷大的,也是无穷多的,所以我们一定要明白这里所说的能力是泛指知上帝的能力呢,还是特指上帝某一方面的能力。

根据圣经在这里所指出的,这个能力是“向我们这信的人所显现的能力”,所以这一定是与我们信的人有关。

1. 赦罪的能力

圣经记载了主耶稣医治一个瘫子的情况,“有一天耶稣教训人,有法利赛人和教法师在旁边坐着,他们是从加利利各乡村和犹太并耶路撒冷来的。主的能力与耶稣同在,使祂能医治病人。有人用褥子抬着一个瘫子,要抬进去放在耶稣面前,却因人多,寻不出法子抬进去,就上了房顶,从瓦间把他连褥子缒到当中,正在耶稣面前。耶稣见他们的信心,就对瘫子说,你的罪赦了。文士和法利赛人就议论说,这说僭妄话的是谁?除了上帝以外,谁能赦罪呢?耶稣知道他们所议论的,就说,你们心里议论的是什么呢?或说,你的罪赦了,或说,你起来行走,那一样容易呢?但要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄,就对瘫子说,我吩咐你起来,拿你的褥子回家去吧。那人当众人面前,立刻起来,拿着他所躺卧的褥子回家去,归荣耀与上帝。”(见路加5:24)

在这段经文里,我们要注意几件事:

(1) “主的能力与耶稣同在,使祂能医治病人。”

在这里强调了主的能力,虽然只是医治病人,但是我们只要仔细看这段经文,我们知道主耶稣是先赦了瘫子的罪,才医治了他的瘫痪病,可见他的病是由罪引起的。

(2) 记载了主耶稣一句非常重要的话:

主耶稣说,“但要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄,就对瘫子说,我吩咐你起来,拿你的褥子回家去吧。”

医病的目的是要法利赛人和教法师知道主耶稣有赦罪的权柄。

(3) 在这一句话里,主耶稣告诉他们祂就是人子。

圣经记载了先知但以理的话,“我在夜间的异象中观看,见有一位像人子的,驾着天云而来,被领到亘古常在者面前,得了权柄,荣耀,国度,使各方,各国,各族的人都事奉祂。祂的权柄是永远的,不能废去。祂的国必不败坏。”(见但以理7:13~14)

从但以理所看到的异象,我们就知道人子就是上帝,否则不可能有永远的权柄和不败坏的国度。所以,主耶稣的这一句话也间接地表面祂就是上帝。

主耶稣基督是赦免我们罪孽的救主,在祂里面,我们的罪都被赦免了。

2. 胜过世界的能力

主耶稣告诉我们,“我将这些事告诉你们,是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难。但你们可以放心,我已经胜了世界。”(见约翰16:33)

因为我们是生活在这个由魔鬼撒旦掌权的世界,“那时你们在其中行事为人随从今世的风俗,顺服空中掌权者的首领,就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。 ”(见以弗所2:2)所以我们是否能胜过这个世界是至关重要的。而上帝有胜过世界的能力,我们属于祂的人就是祂所生的,因为我们是祂的儿女,上帝就使我们有胜过世界的能力。

圣经教导我们,“因为凡从上帝生的,就胜过世界。使我们胜了世界的,就是我们的信心。胜过世界的是谁呢?不是那信耶稣是上帝儿子的吗?”(见约一5: 4~5)

主耶稣基督是把我们从魔鬼撒旦的捆绑中解救了出来。

3. 战胜死亡的能力

圣经告诉我们,“死啊,你得胜的权势在哪里?死啊,你的毒钩在哪里?死的毒钩就是罪。罪的权势就是律法。感谢上帝,使我们藉着我们的主耶稣基督得胜。”(见林前15:55~57)主耶稣有战胜死亡的能力,我们在祂里面的人因此也就战胜了死亡。

这段圣经告诉我们两件重要的事情:

(1) 死亡是权势

死亡是一种权势,是压在我们头上的力量,对我们每一个人都有很大的威胁和压迫。死亡是毒钩,这毒钩勾住了我们的罪,就把我们拖到死地。

(2) 复活了的主耶稣已经战胜了死亡

因为主耶稣已经战胜了死亡,我们肉身的死亡不再是绝望,而是通向天堂的一条道路。

主耶稣基督是复活的救主,我们信祂因此我们也复活了。

我们在这里仅仅看了我们的上帝主耶稣基督在我们身上所现出来的三方面能力,我们就知道这三方面的能力与我们的关系实在太重要太重要了。上帝赐给我们的恩惠是太浩大太浩大了。如果没有上帝这样浩大的恩惠,我们只能在永不熄灭的硫磺火湖里受到永远的惩罚。

V. 就是照祂在基督身上,所运行的大能大力,使祂从死里复活,叫祂在天上坐在自己的右边,

1. 照祂在基督身上,所运行的大能大力,使祂从死里复活

我们刚才讲到了主耶稣战胜了死亡,现在圣经告诉我们,基督是怎样复活的呢?是因上帝所运行的大能大力而复活。

虽然圣经里曾经记载了好几个从死里复活的人,不仅记载了主耶稣使拉撒路复活,(参见约翰11:43~44)使睚鲁的女儿复活,(参见马太9:18~19)使拿因城寡妇的儿子复活,(参见路加7:11~17)圣经还记载了在旧约时代也有使死人复活的事情,比如:以利亚使撒勒法寡妇的儿子复活(参见王上17:17~24)等事例。但是我们注意到这些人都是被复活的,而不是自己复活的。只有主耶稣的复活是祂自己复活的,这就是圣经在这里所说的,上帝“照祂在基督身上,所运行的大能大力,使祂从死里复活”。

所以,主耶稣战胜死亡的能力就是上帝的大能,祂复活了,死亡不能阻挡祂,没有任何东西可以阻挡祂无比的大能。

2. 叫祂在天上坐在自己的右边

(1)

我们需要注意一下在天上,有谁是坐着的。

圣经有这样对天上的描写,“有一天,上帝的众子,来侍立在耶和华面前,撒但也来在其中。”(见约伯1:6)我们就发觉他们都是侍立在耶和华面前,没有一个是是坐着的。

当然这一节圣经只是描写了上帝的众子。至于对上帝的描写,我们看到圣经这样告诉我们,“我看见耶和华坐在宝座上,天上的万军侍立在祂左右。”(参见王上22:19)

在这一节圣经里我们看到,只有耶和华上帝是坐着的,天上的万军都侍立,没有一个可以坐着。(在《启示录》第四章里讲到二十四位长老也有座位。这是另外的一种情况,我们有机会再来讨论。)

圣经又告诉我们,“大声喊着说,愿救恩归与坐在宝座上我们的上帝,也归与羔羊。”(见启示录7:10)

我们在圣经里看到在天上,只有上帝是坐着的,其他的每一个都是侍立在边上,没有一个可以坐。

我们注意到大部分牧师在祷告的时候都是站立的,要不就是跪下。祷告犹如在向上帝汇报工作,他们都不敢坐着与上帝说话。“我知道上帝一切所作的,都必永存,无所增添,无所减少。上帝这样行,是要人在祂面前存敬畏的心。”(见传道书3:14)因此,我们必须存敬畏的心,要知道上帝是得罪不得的。

(2) 叫祂在天上坐在自己的右边

圣经在这里明确地告诉我们,在天上主耶稣是与上帝同坐,因为主耶稣就是三位一体上帝中的一位,所以祂是有资格坐着。

圣经不止一次告诉我们,主耶稣是坐在上帝的右边,“主耶稣和他们说完了话,后来被接到天上,坐在上帝的右边。”(见马可16:19)

我们再来看几段经文,“耶稣在殿里教训人,就问他们说,文士怎么说,基督是大卫的子孙呢?大卫被圣灵感动说,主对我主说,你坐在我的右边,等我使你仇敌作你的脚凳。大卫既自己称他为主,祂怎么又是大卫的子孙呢?众人都喜欢听祂。”(见马可12:35~37)在主耶稣的这一段话里,祂引用了《诗篇》里的一句话,“耶和华对我主说,你坐在我的右边,等我使你仇敌作你的脚凳。”(见诗篇110:1)根据《诗篇》里的经文,我们就可以知道,在《马可福音》主耶稣所引用的经文里,“主”就是耶和华,而“我主”是指主耶稣,就是坐在上帝右边的。

圣经多次告诉我们主耶稣坐在上帝的右边,这样的说法到底要表示什么意思呢?

在这里我们有几件事情不能搞错:

坐在右边并不是表示座位方位的意思

我们不要认为主耶稣坐在上帝的右边,所以上帝就是坐在耶稣的左边。我们知道天父上帝与主耶稣基督和圣灵就是一位我们所信的上帝,祂们只是以三个不同的位格向我们显明。

所以当圣经告诉我们主耶稣坐在上帝的右边不是座位的排列问题。

这里所说的坐在右边是讲到了一个意义的问题

圣经告诉我们,“这耶稣,上帝已经叫祂复活了,我们都为这事作见证。祂既被上帝的右手高举,(或作祂既高举在上帝的右边)又从父受了所应许的圣灵,就把你们所看见所听见的,浇灌下来。大卫并没有升到天上,但自己说,主对我主说,你坐在我的右边,等我使你仇敌作你的脚凳。故此,以色列全家当确实的知道,你们钉在十字架上的这位耶稣,上帝已经立祂为主为基督了。”(见使徒行传2:32~36)

“右边”是荣耀、能力、权威的象征。当主耶稣按照天父上帝的旨意在十字架上舍命,第三日复活,完成了救恩,“上帝已经立祂为主为基督了”,给了祂最高的荣耀、能力和权威。所以主耶稣在复活之后告诉祂的门徒,“耶稣进前来,对他们说,天上,地下所有的权柄,都赐给我了。 ”(见马太28:18)

VI. 远超过一切执政的,掌权的,有能的,主治的,和一切有名的。不但是今世的,连来世的也都超过了。

1. 关于这段圣经的标点符号。

在我们引用的和合本圣经里,第十八节的结束是句号,而第十九到二十一节的中间就是一句句子;但是有的和合本圣经在第十八节结束的地方是分号,整个一句句子是从第十八节一直到第二十一节结束。

根据百度百科对分号的定义:分号是一种介于逗号和句号之间的标点符号,主要用以分隔存在一定关系(并列、转折、承接、因果等,通常以并列关系居多)的两句分句——分句可以属于单重复句,也可以是多重复句的第一层分句,或者是大句中的并列部分。除此之外,分号还可以用来分隔作为列举分项出现的并列短语,或是辞书中同一义项的不同释义。(https://baike.baidu.com/item/%E5%88%86%E5%8F%B7)所以在分号后面的是一句分句,所以我们就可以把从第十九节作为一句的开始,也就是可以把分号当作句号来处理。

2. 远超过一切执政的,掌权的,有能的,主治的,和一切有名的。

根据刚才对标点符号的分析,我们来看一下这里所说的“远超”是对什么而说的。

仔细看这一句很长的句子:“并知道祂向我们这信的人所显的能力,是何等浩大,就是照祂在基督身上,所运行的大能大力,使祂从死里复活,叫祂在天上坐在自己的右边,远超过一切执政的,掌权的,有能的,主治的,和一切有名的,不但是今世的,连来世的也都超过了。”

把这一句句子简化一下,把一些形容词、插入语和一些解释暂时移开,我们就得到:

祂的能力远超过一切执政的,掌权的,有能的,主治的,和一切有名的。

我们刚才讲到了祂三个方面的能力:赦罪的能力、战胜世界的能力、战胜死亡的能力。任何世界上的伟人、任何世界上的统治者、任何世界上的智者,都不可能有主耶稣所具有的能力。

人的能力真是很有限,有人觉得“吃”是人的本能。俗语说,民以食为天,但是我们也确实知道,我们不能吃太多,也不能吃太少;就算是人的本能也是非常有限的,何况不是我们本能的事,我们就根本办不到。

圣经在这里用了“远超”,就告诉我们上帝的能力是无与伦比的。

3. 不但是今世的,连来世的也都超过了。

圣经在这里又加了一个解释,“不但是今世的,连来世的也都超过了”。

我们认为这里的“今世”就是指我们现在所处的这个物质世界,也就是我们刚才所说的,人们的能力是极其有限的世界。

这里的“来世”,又是指什么呢?

其实这里的“来世”从字面来看,就是将要来到的世界。我们认为可以理解为灵界,也可以理解为圣经里说的“新天新地”。

圣经告诉我们,上帝要把魔鬼撒旦关在无底坑里,(参见启示20:1~3)后来也要把魔鬼撒旦扔在那永远不灭的硫磺火湖里。(参见启示20:10)这些事情都是在灵界发生的。这告诉我们上帝的能力在灵界也超过一切有名字的。

这一句话表示,无论是灵界那空中掌权者,或者物质界的执政掌权者;无论是灵界或物质世界的任何东西,只要“有名的”都超过了。

VII. 又将万有服在祂的脚下,使祂为教会作万有之首。

1. 又将万有服在祂的脚下

(1) 万有

万有就是一切,包括物质的世界的宇宙万物和属灵的,就是天上的和地底下的。

万有就是除了上帝以外的一切。

(2) 将万有服在祂的脚下

这就是说上帝已经战胜了一切,而且一切都降服在祂的脚下。我们所说的,万王之王、万主之主也就是这个意思。

世界各国的总统,虽然在他们国家里是首屈一指的重要人物,但是在上帝面前,他们也都不得不屈膝敬拜上帝。魔鬼撒旦虽然在各地逞强,但是在主耶稣面前只能老老实实的跪下乞求。

“他们到了格拉森有古卷作加大拉人的地方,就是加利利的对面。耶稣上了岸,就有城里一个被鬼附着的人,迎面而来,这个人许久不穿衣服,不住房子,只住在坟茔里。他见了耶稣,就俯伏在祂面前,大声喊叫,说,至高上帝的儿子耶稣,我与你有什么相干。求你不要叫我受苦。是因耶稣曾吩咐污鬼从那人身上出来。原来这鬼屡次抓住他,他常被人看守,又被铁链和脚镣捆锁,他竟把锁链挣断,被鬼赶到旷野去。耶稣问他说,你名叫什么。他说,我名叫群。这是因为附着他的鬼多。鬼就央求耶稣,不要吩咐他们到无底坑里去。”(见路加8:26~31)

2. 使祂为教会作万有之首

既然祂已经又将万有服在祂的脚下,祂就是当之无愧的万有之首了;但是圣经却在这里向我们说明,上帝使祂为教会作万有之首。

很显然,圣经把教会放在超乎寻常的重要地位,也告诉我们基督之所以成为万有之首就是为了教会。

在这个物质世界里实在是有很多很多东西可以被上帝选择,但是上帝并没有选择其他的东西,就是非常确实地选定为教会而做万有之首。为什么?

VIII. 教会是祂的身体,是那充满万有者所充满的。

圣经在这里告诉我们基督与教会的关系实在太亲密了,教会是基督的身体,而“基督是教会的头”!(参见以弗所5:23)

基督与教会的关系完全不同于基督与万有的关系;基督与教会是亲密,而且也是紧密联系的关系,是同为一体的;而万有都服在基督的脚下,是两个完全不同的级别。教会既然是基督的身体,而万有都已经服在基督的脚下,万有也都服在教会之下了。

“基督爱教会,为教会舍己”,(参见以弗所5:25)那教会应该怎么来回报基督呢?我们来想一想身体与头的关系:是头听从身体的指挥还是身体听从头的指挥?很明显,身体听从头的指挥;我们是不是听从基督的吩咐?如果我们没有听从基督的吩咐,这表明什么呢?

我们知道有个人因为一只脚出了问题,手术后从小腿开始到脚掌按装了一个假的脚,虽然他现在可以用假脚走路,但是他在唱歌的时候不能用他的那个假脚打拍子。因为那个假脚不能同真的脚一样听从大脑的指挥。

如果我们没有听从上帝的吩咐,我们就像那个假脚一样。虽然可以用假脚走路,看着好像那个假脚没有问题,但是一追究细节,立刻就看出是一只假脚。我们看来基督徒,但是一同我们生活,就发觉我们与很多地方根本不像基督徒。这也许就是为什么带领家人信主是这么难的原因之一吧。

我们不愿说不听从上帝吩咐的人都是那个“假脚”,但是我们要明白,真基督徒一定是听上帝吩咐的,因为真基督徒是被基督所充满的。

IX. 小结

我们在今天查考的经文中,看到圣经渐进式地一步一步说明了上帝的计划和祂的洪大的恩惠:先是“信从主耶稣”开始,然后就得到了“赐人智慧和启示的灵”,因此就能“真知道祂”。因为真知道了祂,我们就“知道祂的恩召有何等指望”。再讲到了主耶稣基督复活的大能,这个大能是远超一切的,也是胜过一切的,而这无与伦比的能力将万有都服在祂的脚下。祂之所以将万有都服在祂的脚下,是为了教会而成了万有之首。进而告诉我们基督与教会的关系:教会是基督的身体,基督是教会的头。

X. 我们在这段经文里学到了什么

1. 我们要把有人得救,成为上帝儿女的好消息告诉大家,让大家都高兴。

2. 为他人代祷是我们读责任,在可能的情况下为他人提名祷告。

3. 主耶稣坐在上帝的右边是最高荣耀、能力、和权柄的象征。

4. 基督是教会的头,我们是教会中的一份子 - 我们基督徒是与基督同为一体的。扪心自问,我们是否有愧于这样的身份?