John 10: 22-29

《约翰福音》10: 22~29

22 在耶路撒冷有修殿节,是冬天的时候。23 耶稣在殿里所罗门的廊下行走。24 犹太人围着祂,说,袮叫我们犹疑不定到几时呢?袮若是基督,就明明地告诉我们。25 耶稣回答说,我已经告诉你们,你们不信。我奉我父之名所行的事,可以为我作见证。26 只是你们不信,因为你们不是我的羊。27 我的羊听我的声音,我也认识他们,他们也跟着我。28 我又赐给他们永生。他们永不灭亡,谁也不能从我手里把他们夺去。29 我父把羊赐给我,祂比万有都大。谁也不能从我父手里把他们夺去。


I. 在耶路撒冷有修殿节,是冬天的时候。

圣经在这里说到了“修殿节”,但是我们查遍了整个和合本圣经,发觉只有在这一节圣经里提到了“修殿节”。在旧约的律法书里根本没有修殿节这么一回事。

我们在查《约翰福音》第七章 1~9 节的时候,已经发给大家一张以色列的月份与我们公历的月份对照表。在这个表里也列出了以色列的所有节期,其中就有修殿节。

修殿节在主耶稣的时代已经存在,并且明言是在冬天的时候。修殿节的来源虽未记在圣经中,但在历史中可以清楚考查到。原来在旧约的最后一本写成到新约圣经的第一本书写之间的一些年代,犹太人被希腊人所统治。

公元前168年,统治以色列地區的塞琉古王朝安条克四世为了强制推行“希腊化”,宣布犹太教非法,并采取各种严厉措施消灭犹太教,其中最令犹太民族不能容忍的是在耶路撒冷的圣殿里竖起希腊神祇奥林匹亚宙斯的祭坛,在上面用犹太人视为不洁的猪进行献祭,并强迫以色列人食用猪肉,对不从者格杀勿论。这一仇视犹太教的做法导致了一场反抗塞琉古王朝统治的犹太人起义。三年后,以猶大·馬加比为首的起义取得了胜利,耶路撒冷城被以色列人收复。猶大·馬加比下令净化圣殿,清除异教痕迹,重建犹太人祭坛,并规定了庆祝这一胜利的活动日期。

当他们收复圣殿,修葺一番,加以洁净,準备恢复献祭的时候,才发觉希腊人弄污了圣殿中的圣橄榄油,只留下一瓶圣油完封不动,上面仍有大祭司的印记。犹太人用那瓶圣油燃亮圣所中的金灯台,但担心金灯台很快便会熄灭,因为一瓶圣油通常只够燃点一天。如果趕去预备新的圣油,单程须花四天,来回至少要八天。然而神蹟出现了,金灯台不单在第二天没有熄灭,并且一连八天都大放光明,直至新油备妥,一切问题便解决了。犹太人目睹一切,深信这是神迹,是上帝悦纳他们新建国度的具体明證。因此以後的世代,犹太人都在冬天守节,定名为修殿节。

从上面的图表,我们就知道修殿节是在犹太人的九月末,也就是公历的十二月初,所以圣经在这里说,是在冬天。

修殿节是纪念以色列民清除异教、洁净圣殿、恢复在圣殿敬拜圣殿的一个节日。

II. 耶稣在殿里所罗门的廊下行走。

1. 圣殿里的所罗门的廊:

在圣殿的四周有一条走廊环绕。这走廊是由所罗门王建造圣殿时建成。此后几百年间战乱频繁,屡修屡毁。在公元前 37 年,分封王大希律为了讨好犹太人,大举修整圣殿,并且仿效所罗门时代的建築风格,重建殿中的

部分走廊,这段重建的走廊是在圣殿的东边。因此那一部分走廊被人称为“所罗门廊”。

2. 耶稣在殿里所罗门的廊下行走。

如果我们单单看这几个字,好像只是告诉我们主耶稣在那里行走。但是我们必须知道当时人们的习惯,老师常常是在行走时候教导他们的学生。

虽然圣经在这里只是说主耶稣在所罗门廊下行走,其实是主耶稣在圣殿里一边行走一边教导众人,不是简单的行走。

III. 犹太人围着祂,说,袮叫我们犹疑不定到几时呢?袮若是基督,就明明地告诉我们。

1. 犹太人围着祂

我们刚才说,主耶稣是一边走,一边教训众人。如果是这样的情况,我们会说,“犹太人跟着祂”,我们不会说,“犹太人围着祂”。但是圣经明明在这里是用了“围着”。是不是和合本圣经写错了?如果我们查看所有的中文圣经,我们就会发觉,都是写成“围着祂”。这就告诉我这个翻译是正确的。

这也就告诉我们,原来主耶稣是在所罗门廊行走,一边走一边教训人,但是在这个时候,犹太人把主耶稣围住了,也就是不让主耶稣继续向前走了。

他们围住祂,是为了向祂提一个问题,目的是让所有的人都可以听见主耶稣的回答,不会因为有人走得慢,没有听到。

2. 袮叫我们犹疑不定到几时呢?

首先,他们说出了他们的问题:袮叫我们犹疑不定到几时呢?

(1) 袮叫我们犹疑不定

根据他们所说的问题,造成他们犹疑不定的因素是主耶稣。

主耶稣说,“你们以为我来,是叫地上太平吗?我告诉你们,不是,乃是叫人分争。从今以后,一家五个人将要分争,三个人和两个人相争,两个人和三个人相争。父亲和儿子相争,儿子和父亲相争。母亲和女儿相争,女儿和母亲相争。婆婆和媳妇相争,媳妇和婆婆相争。”(见路加 12:51~53)我们也看到在这一章前面的几节经文里,犹太人就为主耶稣起了纷争。所以从这个角度来说,人们确实因为主耶稣就犹疑不定,甚至起了纷争。

我们所信的主耶稣基督虽然是和平的君,但是祂不是一个你好、我好、大家都好的和事佬。我们在查考《约翰福音》第五章 19~30 节的时候,我们已经学到了当审判的日子,是主耶稣来审判世界的。主耶稣的爱是有原则的;上帝爱世人,但是不爱世人所犯的罪。掌管宇宙万物的上帝是与魔鬼撒旦势不两立的。所以站在上帝这一边的人,也就是基督徒,虽然要像主耶稣一样爱世人,同时也要像主耶稣那样不能容忍罪恶。

(2) 犹疑不定

当时的犹太人与现在很多世人一样不能断定,或者说不愿意断定主耶稣到底是谁。“犹太人为这些话,又起了纷争。内中有好些人说,祂是被鬼附着,而且疯了。为什么听祂呢?又有人说,这不是鬼附之人所说的话。鬼岂能叫瞎子的眼睛开了呢?”(见约翰 10:19~21)

有人认为主耶稣是属上帝的,因此祂能够叫瞎子的眼睛开了;有人认为主耶稣是被鬼附着的,是属魔鬼撒旦的,因为他们觉得祂没有守安息日。很多人在这两个结论中犹疑不定,不愿意作出选择。

3. 袮若是基督,就明明地告诉我们。

于是,他们就对主耶稣说,“袮若是基督,就明明地告诉我们。”

这一句话听起来好像是一句不错的话,好像是要知道主耶稣到底是不是基督。但是这些犹太人的心里已经认定了主耶稣是因马利亚淫乱而生的。他们的这个观点已经在《约翰福音》第八章的 41 节里暴露了出来。

如果一个由淫乱而生的人却自称是基督,那就是犯了亵渎的罪了。因此我们就可以看出,这些犹太人所说的这一句话,其实是在引诱主耶稣说祂就是基督,于是他们就可以按照亵渎罪来治死祂了。

弟兄姊妹,我们一定要知道魔鬼撒旦的进攻是很诡诈的,他们用甜言蜜语把他们的恶毒包装起来,诱惑人们、陷害人们。

IV. 耶稣回答说,我已经告诉你们,你们不信。我奉我父之名所行的事,可以为我作见证。

1. 耶稣回答说,我已经告诉你们,你们不信。

听到主耶稣这么讲,我们可能会有一个问题:

我们在查《约翰福音》第九章 13~41 节的时候,讲到了主耶稣只有对那位生来是瞎眼的,和那位到井边来打水的撒玛利亚妇人直爽地宣告祂是弥赛亚(基督)和上帝的儿子以外,主耶稣都没有明确地宣告祂就是基督。那么,为什么主耶稣在这里说,“我已经告诉你们,你们不信”呢?

我们现在需要复习一下主耶稣对那位到井边来打水的撒玛利亚妇人是怎么说的,也要复习一下主耶稣是怎样对那位生来是瞎眼的人说的:

(1) 主耶稣与那位到井边来打水的撒玛利亚妇人的对话:

“妇人说,我知道弥赛亚,(就是那称为基督的)要来。祂来了,必将一切的事都告诉我们。耶稣说,这和你说话的就是祂。”(见约翰 4:25~26)

(2) 主耶稣与那位生来是瞎眼的人的对话:

“耶稣听说他们把他赶出去。后来遇见他,就说,你信上帝的儿子吗?他回答说,主阿,谁是上帝的儿子,叫我信祂呢?耶稣说,你已经看见祂,现在和你说话的就是祂。”(见约翰 9:35~37)

在这两段经文里,主耶稣有没有对那位到井边来打水的撒玛利亚妇人说,“我就是弥赛亚”,或者说,“我就是基督”?主耶稣有没有对那位生来是瞎眼的人说,“我就是上帝的儿子”?

没有,主耶稣都没有说,但是听的人已经完全明白了谁是弥赛亚也就是基督、谁是上帝的儿子。因为这个结论是非常明显的,是没有争论的。

现在我们再来看一下约翰所记载的,主耶稣与犹太人的对话:

主耶稣说,“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子。既看见了,就快乐。犹太人说,袮还没有五十岁,岂见过亚伯拉罕呢?耶稣说,我实实在在地告诉你们,还没有亚伯拉罕,就有了我。于是他们拿石头要打祂。耶稣却躲藏,从殿里出去了。”(见约翰 8:56~59)

为什么犹太人拿石头打主耶稣?因为他们听明白了主耶稣说所的这两句话。当我们在查《约翰福音》第八章 48~59 节的时候,就特别向大家强调了主耶稣是以“我实实在在地告诉你们”来加重语气,宣告说,“还没有亚伯拉罕,就有了我!”这就是向犹太人宣告,主耶稣就是与天父上帝有等同地位的,三位一体中的圣子。虽然主耶稣并没有直接宣告,“我就是三位一体上帝的第二个位格 - 圣子”,但是所有的犹太人都听懂了,否则他们就不会拿起石头来打祂了。

虽然主耶稣对犹太人所说的,并没有像对那位到井边来打水的撒玛利亚妇人和那位生来是瞎眼的人说的那么直爽,“和你说话的就是祂”,但是所表达的意思也是非常清楚的,而且听到的人也完全听懂了。

当主耶稣向那位到井边来打水的撒玛利亚妇人和那位生来是瞎眼的人宣告自己的身份,他们就立刻接受;当主耶稣向这些犹太人宣告之后,不仅被这些犹太人拒绝,而且他们要用石头打死祂。

这就说为什么在这里主耶稣说,“我已经告诉你们,你们不信”的缘故了。

2. 我奉我父之名所行的事,可以为我作见证。

主耶稣知道这些犹太人不信祂所说的话,但是主耶稣却要告诉他们,祂不仅向他们宣告了,而且祂所宣告的内容是有证据的。

事实上,任何人可以作任何的宣告。在 1990 年代,曾经有人宣告说,主耶稣要在2000年第二次降临,甚至说是要降临在美国德克萨斯州的 Garland。这些人误认为 Garland 是 God Land,以至于他们的一批跟随者都到 Garland 来购买房地产。但是这样的宣告很快就被证明是谬误的,因为没有一个人知道主耶稣在什么时候会再一次的降临。

但是主耶稣对祂自己身份的宣告是真实的,因为有事例可以证明祂的宣告是真实的。所以主耶稣说,“我奉我父之名所行的事,可以为我作见证。”主耶稣“奉我父之名所行的事”,就包括主耶稣所行的神迹奇事,因此就证明主耶稣就是旧约圣经所应许的弥赛亚、是救世主、是基督。

当我们在查《约翰福音》第九章 13~41 节的时候,我们特别讲到了没有一个人可以使一位生来是瞎眼的人见到光明,不仅从创世一直到整个旧约时代没有,就是到现在仍然没有。因为没有人能够做这样的事,唯有上帝才能!

我们就看到了那位生来是瞎眼者,因为有了亲身的体会,他就真正地认识了主耶稣,就知道主耶稣就是旧约圣经所预言的弥赛亚 - 基督。因此,哪怕是要被赶出会堂也一定坚持认主耶稣为基督。这就是主耶稣所说的,“奉我父之名所行的事”中间的一件,并且使得到恩典的人和知道这神迹的人都确认主耶稣是基督。

V. 只是你们不信,因为你们不是我的羊。

主耶稣的这一个宣告是非常重要的,我们必须仔细地来研读。

1. 我们在查前面几章的时候,我们就看到有好些人不愿意信耶稣。

我们刚才说,凭着主耶稣所行的神迹奇事,我们就知道主耶稣就是上帝所差来的弥赛亚。但是圣经在《马太福音》里,对于主耶稣所行的神迹,犹太人两次说主耶稣赶鬼是凭着鬼王赶鬼的。

第一次是记载在《马太福音》的第九章:“耶稣进了房子,瞎子就来到祂跟前,耶稣说,你们信我能作这事吗?他们说,主阿,我们信。耶稣就摸他们的眼睛,说,照着你们的信给你们成全了吧。他们的眼睛就开了。耶稣切切地嘱咐他们说,你们要小心,不可叫人知道。他们出去,竟把祂的名声传遍了那地方。他们出去的时候,有人将鬼所附的一个哑吧,带到耶稣跟前来。鬼被赶出去,哑吧就说出话来。众人都希奇说,在以色列中,从来没有见过这样的事。法利赛人却说,祂是靠着鬼王赶鬼。”(见马太 9:28~34)

第二次是记载在《马太福音》第十二章,“当下有人将一个被鬼附着,又瞎又哑的人,带到耶稣那里。耶稣就医治他,甚至那哑吧又能说话,又能看见。众人都惊奇,说,这不是大卫的子孙吗?但法利赛人听见,就说,这个人赶鬼,无非是靠着鬼王别西卜啊。”(见马太 12:22~24)

更有甚者,在主耶稣把拉撒路从坟墓里叫出来以后,“有许多犹太人知道耶稣在那里,就来了,不但是为耶稣的缘故,也是要看他从死里所复活的拉撒路。但祭司长商议连拉撒路也要杀了。因有好些犹太人,为拉撒路的缘故,回去信了耶稣。”(见约翰 12:9~11)

对于主耶稣所行的神迹奇事,不同的人有不同的结论,甚至双方非常对立。

我们刚才也讲到了,主耶稣来会引起人们的争论,因为有的人愿意接受主耶稣为救主,而另外很多人却断然拒绝主耶稣。

2. 主耶稣说,“你们不信,因为你们不是我的羊。”

我们一直说,“是”与“不是”是一个定义性的结论。所以主说这些犹太人不信主耶稣是基督,不是他们信心软弱,也不是他们知识浅薄,而是因为这些犹太人根本就不属于主耶稣。

其实,主耶稣早就宣告过同样的信息:“出于上帝的,必听上帝的话。你们不听,因为你们不是出于上帝。”(见约翰 8:47)因为这些犹太人不是出于上帝,也不是主耶稣的羊,所以他们一定不会听主耶稣的教导,也不会相信主耶稣所行的神迹奇事是出于上帝的旨意。他们根据他们自己的本质,决定了他们的信仰。

3. 这就引出了另外一个问题,为什么他们不是主耶稣的羊呢?

是不是因为上帝没有拣选他们,所以他们就不是出于上帝、就不是主耶稣的羊呢?

对于这个问题,我们必须从圣经中找答案。

其实,答案是明显的,经文也是我们熟悉的。“上帝爱世人,甚至将祂的独生子赐给他们,叫一切信祂的,不至灭亡,反得永生。”(见约翰 3:16)

对于这一节圣经我们来问几个问题:

(1) 圣经在这里告诉我们,上帝爱全部的人,还是上帝只爱一部分人?

很显然上帝爱世界上一切的人,上帝爱全人类的每一个人。

(2) “甚至将祂的独生子赐给他们”,这里的“他们”是指谁?

很显然,这里的“他们”就是指前面所说的“世人”。这也就告诉我们上帝把祂的独生子赐给了全人类的每一个人。

上帝并没有把祂的独生子赐给某一部分人;所以上帝的救恩是给全人类的每一个人。如果我们用“拣选”这个词来说的话,上帝拣选了全人类的每一个人来接受祂的救恩。

(3) “叫一切信祂的,不至灭亡,反得永生”里的,“信”是由谁作出?

吕振中所翻译的圣经是把《约翰福音》第三章 16 节写成,“上帝这样地爱世人,甚至赐下独生子,使一切信祂的人都不灭亡,而得永生。”英文圣经一般也翻译为,“whoever believes in Him”,也就是“任何相信祂的人”。

所以这个“信”是要人来作出的。所以圣经又教导我们,“你们得救是本乎恩,也因着信,这并不是出于自己,乃是上帝所赐的。”(见以弗所 2:8)

所以,我们就知道,这些人之所以不是主耶稣的羊,是因为他们不愿意成为上帝的羊。

VI. 我的羊听我的声音,我也认识他们,他们也跟着我。

主耶稣讲到,在近末日的时候,“那时,必有许多人跌倒,也要彼此陷害,彼此恨恶。且有好些假先知起来,迷惑多人。只因不法的事增多,许多人的爱心,才渐渐冷淡了。”(见马太24:10~12)主耶稣讲到了“假先知”,会来迷惑人。所以我们必须能够明辨什么是主耶稣的声音,什么不是主耶稣的声音。

1. 我的羊听我的声音

(1) 听主耶稣的话是上帝的教导

当主耶稣带着三个门徒上山祷告的时候,圣经有这样的记载:“过了六天,耶稣带着彼得,雅各,和雅各的兄弟约翰,暗暗地上了高山。就在他们面前变了形像。脸面明亮如日头,衣裳洁白如光。忽然有摩西,以利亚,向他们显现,同耶稣说话。彼得对耶稣说,主阿,我们在这里真好。祢若愿意,我就在这里搭三座棚,一座为祢,一座为摩西,一座为以利亚。说话之间,忽然有一朵光明的云彩遮盖他们。且有声音从云彩里出来说,这是我的爱子,我所喜悦的,你们要听祂。门徒听见,就俯伏在地,极其害怕。”(见马太17:1~6)

这从云彩里发出来的声音,是谁的声音?是天父上帝的声音,因为祂说,“这是我的爱子”,所以这是天父上帝的声音。而这声音告诉门徒,“你们要听祂”。因此,我们就知道听主耶稣的话是上帝的旨意。

(2) 听主耶稣的话,而且接受主耶稣的,就要与主耶稣一同在天上坐席。

圣经告诉我们,“看哪,我站在门外叩门。若有听见我声音就开门的,我要进到他那里去,我与他,他与我一同坐席。”(见启示3:20)

圣经在这里告诉我们,那个在门里的人并不是因为看见了主耶稣而开门的;他是因为听见了主耶稣的声音,就开门的。

这个情况就如我们在查《约翰福音》第九章13~41节的时候,说到那个生来是瞎眼的人在第一次见到主耶稣的时候,就称主耶稣为“主”,不是因为他曾经看见过主耶稣,而是因为他已经记住了主耶稣的声音。

熟悉主耶稣的声音是非常重要的。

可能你会说,我们没有听到过主耶稣对我说话,我怎么可能熟悉主耶稣的声音呢?

没有错,我们中的绝大部分弟兄姊妹都没有听到过主耶稣直接对我们说话。我们在这里所说的“熟悉主耶稣的声音”是指熟悉主耶稣所教导我们的内容。

在整本圣经中,《约翰福音》是记载主耶稣所说的话最多的一本书。我们一直说,“圣经都是上帝所默示的”(参见提后3:16),所以圣经里的话都是上帝的话;而且在四本福音书里,记载了主耶稣直接对我们所说的话。所以圣经里的话就是上帝对我们所说的话。如果我们能够熟读、牢记,我们就能够明辨什么话是记载在圣经里的,我们也就知道什么是主耶稣的话里。

2. 我也认识他们

主耶稣的羊是主耶稣所认识的。

我们必须来讨论一下主耶稣在这里所说的“认识”。因为“认识”有不同的层次:

(1) 单向的认识

我可以说我认识习近平总书记;我也可以说,我也认识美国总统特朗普。因为我在视频中看到过他们,所以我认识他们。但是他们都不认识我。所以这种单方面的认识,其实不是认识,只是知道他们的长相而已。

(2) 认识必须是双向的,但是不一定是完全认识。

我们每一个人都有很多同事、朋友,可谓双方都认识的,甚至是很熟悉的,可能大家还知道对方的家庭。

但是中国人有一句话,知人知面不知心。甚至有人说与配偶也是同床异梦,因为谋杀配偶的案件也时有发生。

(3) 主耶稣在这里所说的“认识”是真正的、完全的认识

我们所信的上帝是全知的上帝,祂知道一切,祂知道每一个人的里里外外。那么这里所说的“认识”是什么意思呢?

主耶稣在这里所说的“认识”就是指,我们靠着主耶稣的宝血已经与祂已经建立了重新和好的关系;祂是我们在天上的父,我们是祂用祂的宝血赎出来的儿女。

“认识你独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。”(见约翰 17:3)真正认识上帝、认识主耶稣基督,就是永生。

3. 他们也跟着我

羊是比较特殊的动物,实际上是比较笨的动物。羊不会自己找有草吃的地方,需要牧羊人把羊带到有草的地方。羊一旦到了有草的地方,羊不仅吃草,还把草的根也一起吃掉,所以每过一段时间牧羊人就必须另外找有草的地方。

牧羊与放养鸭子完全不同。让鸭子挪动地方,放养的人需要在鸭子后面赶,因为放鸭子的人知道往哪里走;但是要让羊换地方吃草,需要牧羊人找有草的地方,所以是牧羊人在前面走,而他的羊就在后面跟着他。

主耶稣说,祂的羊会跟在主耶稣后面,也就是说,基督徒一定要跟随主耶稣走成圣的道路。

4. 主耶稣的这一句话告诉我们,主耶稣的羊应有的特征。

主耶稣在这里向我们显示了属于主耶稣的羊有什么样的特性。我们在这里看到了三个极为重要的特性:第一,听主耶稣的声音,知道主耶稣的吩咐和教训;第二,完全被主耶稣所认识,就是与主耶稣建立了美好的关系 - 基督徒是天父上帝的儿女;第三,基督徒有跟随主耶稣的行动。

第一和第二点是很容易理解的。我们对第三点稍微讲一下。

明白主耶稣的吩咐和教导,这是理性的,是在我们的头脑里的。成为上帝的儿女,是上帝所赐的。“我为主被囚的劝你们,既然蒙召,行事为人就当与蒙召的恩相称。 ”(见以弗所4:1)这一点是很不容易做到的。在查第九章的时候,我们讲到了那个生来是瞎眼者的父母。他们不敢在众人面前认主耶稣是基督,因为怕被赶出会堂。我们也知道彼得三次不认主。但是,如果我们设身处地想一想,我们是否会比他们更坚强?在金钱、权力、美女帅哥面前有多少人跌倒?

所以,如果我们真的要成为主耶稣的羊,我们必须祈求上帝赐给我们力量,不叫我们遇见试探,救我们脱离魔鬼撒旦的阴谋诡计,否则我们就会跌倒,无法跟随主耶稣了。

VII. 我又赐给他们永生。他们永不灭亡,谁也不能从我手里把他们夺去。

第二十七节是上帝对我们的要求,第二十八节是上帝对我们的应许。

1. 我又赐给他们永生

属主耶稣的羊就是上帝的儿女,属主耶稣的羊之所以有这样的身份,乃是主耶稣所赐的。同样的,我们之所以有永生也是主耶稣所赐的。这就清楚地告诉我们,我们是不可能靠我们自己的所作所为获得永生。所以,圣经告诉我们,“你们得救是本乎恩,也因着信,这并不是出于自己,乃是上帝所赐的。也不是出于行为,免得有人自夸。”(见以弗所 2:8~9)

无论什么样的好行为都不可能以这些好行为成为上帝的儿女、不可能以这些好行为得到永生,因为上帝之儿女的身份是由上帝所赐的,永生也是上帝所赐的。

因为我们得救不是因为有好行为,是不是基督徒就不需要有好行为呢?

我们刚才讲了,属主耶稣的羊必定跟随主耶稣,所以基督徒的言语行为应该有主耶稣的样式,所以上帝的儿女一定要有好行为。

好行为与得救的关系是这样的:得救是上帝的恩典、是我们凭信心接受上帝的恩典,所以得救不是靠行为;当我们成为上帝的儿女,我们就必须跟随主耶稣、学主耶稣的样式,所以我们就应当有好行为。

简言之:得救不是靠好行为;好行为是得救的结果。

2. 他们永不灭亡

属于主耶稣的羊是永远不会灭亡的。因为主耶稣已经把永生赐给了属主耶稣的羊,主耶稣就不会不按照祂的应许来做。圣经告诉我们,“上帝愿意为那承受应许的人,格外显明祂的旨意是不更改的”。(参见希伯来 6:17)

上帝是信实的,因为“上帝决不能说谎”,(参见希伯来 6:18)祂所说的事就成全了,就像祂创造宇宙万物一样,上帝所说的一切就都成为事实。

我们得救不是我们来拣选上帝,乃是上帝拣选了我们,因为主耶稣告诉我们说,“不是你们拣选了我,是我拣选了你们”。(参见约翰 15:16)既然主耶稣已经拣选了我们,祂就不会更改祂的拣选,“因为上帝的恩赐和选召,是没有后悔的。”(参见罗马 11:29)

3. 谁也不能从我手里把他们夺去

(1) 主耶稣在这里所说的“谁”是指什么呢?

我们知道与上帝对立的就是魔鬼撒旦,但是从这一句句子的形式来看,似乎不止一个。为什么主耶稣不直接说:魔鬼撒旦也不能呢?

我们应该知道魔鬼撒旦会以多种形式出现。圣经第一次记载魔鬼撒旦是以蛇的形象出现的,但是魔鬼撒旦并不只是有蛇的形象。

我们来看一段经文,“从此耶稣才指示门徒,祂必须上耶路撒冷去,受长老祭司长文士许多的苦,并且被杀,第三日复活。彼得就拉着祂,劝祂说,主阿,万不可如此,这事必不临到袮身上。耶稣转过来,对彼得说,撒但退我后边去吧。你是绊我脚的。因为你不体贴上帝的意思,只体贴人的意思。”(见马太 16:21~23)我们看到在这个时候主耶稣指出彼得是撒旦,也就是说在那一瞬间,魔鬼撒旦以彼得的身份出现。

我们知道彼得是主耶稣忠心的门徒,但是魔鬼撒旦会乘虚而入,甚至彼得也被魔鬼撒旦利用了。

魔鬼撒旦一定不会以我们在童话片里魔鬼撒旦的哪一种可怕的面目出现来迷惑我们。但是无论魔鬼撒旦以什么样的面目出现,都不能改变主耶稣已经拯救了我们的事实。

(2) 谁也不能从我手里把他们夺去

为什么无论魔鬼撒旦怎样努力,都不能改变我们已经被主耶稣拯救的事实呢?

主耶稣在这里向我们强调了,“我手里”。

所有属于主耶稣的羊都是在主耶稣的手里,我们都是被主耶稣抱在祂的怀里的。主耶稣是用祂的身体来保护我们,也就是祂是以祂的身体被钉在十字架上为代价,以祂的宝血为赎价,把我们拯救到祂的手里的。

VIII. 我父把羊赐给我,祂比万有都大。谁也不能从我父手里把他们夺去。

1. 我父把羊赐给我

主耶稣曾经说过,“凡父所赐给我的人,必到我这里来。到我这里来的,我总不丢弃他。”(见约翰 6:17)现在主耶稣又再一次说,“我父把羊赐给我”,所以我们就知道,属于主耶稣的羊,实际上也是属于天父上帝的。

主耶稣的羊听主耶稣的声音,也跟着主耶稣走,所以主耶稣的羊必定来到主耶稣的面前,因为天父上帝已经把这些羊赐给了主耶稣。

2. 祂比万有都大

“万有”,这个词是比较古老的说法,我们现在基本都不这么说了,而用“一切”。

圣经新译本把这一节圣经的前一半翻译为,“那位把羊群赐给我的父比一切都大”。无论哪一个翻译,都告诉我们天父上帝比一切都大。

主耶稣在这里所说的“大”,可以理解为高贵、权力、地位,等等;与“万王之王万主之主”有相同的意思。

3. 谁也不能从我父手里把他们夺去

刚才主耶稣说了,“谁也不能从我手里把他们夺去”,现在主耶稣又说,“谁也不能从我父手里把他们夺去”。

到底主耶稣的羊,我们基督徒,是在谁的手里?

我们说,既在主耶稣的手里,也在天父上帝的手里。主耶稣在客西马尼园里向天父上帝祷告的时候说,“正如袮父在我里面,我在袮里面,使他们也在我们里面。”(参见约翰 17:21)所以我们就知道,天父上帝在主耶稣里面,主耶稣也在天父上帝里面,而我们基督徒在天父上帝和主耶稣里面。

这样的情况类似我们平时所说的“双保险”,(其实比双保险更保险)我们既在主耶稣的手里,也在天父上帝的手里,谁也不可能把我们与主耶稣和天父上帝分开。

4. 一旦得救,永远得救

这几节圣经就完全清楚地告诉我们,一旦我们成为主耶稣的羊,被称为上帝的儿女,我们属于主耶稣的地位就永不改变了。这也就是很多牧师所说的,“一次得救,永远得救”。

但是有人会说,只有被上帝拣选的人才得救,也有人认为得救了以后还是可以失去救恩的。他们甚至拿出圣经,“凡得胜的,必这样穿白衣。我也必不从生命册上涂抹他的名。且要在我父面前,和我父众使者面前认他的名。”(见启示3:5)所以在有的宗派里,认为既然名字在生命册上的人也有被涂抹的可能,所以救恩是有可能失去的。对这个问题在不同宗派里是有不同看法的。

在这里我们要稍微多说几句,阐明我们的神学观点。

首先,我们要来考虑,上帝是不是会故意造一些落到地狱去的灵魂?

我们说,我们所信的上帝不会这样做,因为圣经告诉我们,“主所应许的尚未成就,有人以为祂是耽延,其实不是耽延,乃是宽容你们,不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改。”(见彼后 3:9)圣经又告诉我们,“祂愿意万人得救,明白真道。”(见提前 2:4)

这两节圣经清楚告诉我们,我们所信的上帝“不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改”,而且“祂愿意万人得救,明白真道。”因此,祂绝不会故意造一个下地狱的灵魂。这也就告诉我们上帝不会故意不拣选某一些人让他们下地狱。我们刚才已经讲了,圣经清楚地告诉我们,“上帝爱世人,甚至将祂的独生子赐给他们,叫一切信祂的,不至灭亡,反得永生。”这就是我们一直在讲的,上帝的救恩是面对全人类的。这也就是说上帝拣选了全人类,祂要全人类都得救、都在天堂里与祂一起享受属天的恩典。

但是,上帝并没有强迫每一个人都接受祂的救恩,于是只有愿意接受上帝救恩的人得救了。原来,上帝是把全人类每一个人的名字都写在生命册上,因为祂不愿有一人沉沦,祂愿意万人得救。但是因为有人拒绝接受上帝的救恩,上帝就不得不把那些拒绝接受救恩之人的名字从生命册上涂抹。

人们下地狱不是因为上帝故意不要他们得到拯救,而是那些人不肯接受主耶稣的救恩。没有一个下地狱的人可以说,他之所以下地狱是因为上帝不拣选他;实际是,上帝拣选了他,但是他拒绝了上帝的拣选,所以是他自己选择了走向地狱的。

当我们接受了主耶稣的救恩,我们就被称为上帝的儿女。因为谁也不能从主耶稣和天父上帝的手中把我们夺去,我们属天的身份和地位是稳固的。但是,这不是说我们接受了上帝的救恩就可以无法无天地犯罪。

如果一个人自称是基督徒的人若是故意犯罪,这就表示这一个人根本没有主耶稣的灵在他的心里,因为每一个基督徒的言语行为都必然与得救的恩相称。因为真正的基督徒一定是听上帝的话,而且是一直跟随着主耶稣的,绝对不会故意犯罪的。

我们都知道,“你们得救是本乎恩,也因着信,这并不是出于自己,乃是上帝所赐的。”(见以弗所 2:8)我们得救是上帝所赐的恩典,也是我们凭着信心来接受的。亲爱的弟兄姊妹,你有没有仔细想过、仔细检察过自己是不是真的接受了主耶稣的这一个救恩?因为,你如果真的接受了,就必然在你的生活中流露出来。

得救不是因为你加入了教会、得救也不是因为你受洗了;得救是因为真心相信了主耶稣基督、认识了上帝和主耶稣,是因为我们与上帝建立了正常的关系,我们是上帝的儿女,是主耶稣的羊。亲爱的弟兄姊妹,你是不是真的得救了?

IX. 我们这段经文里学到了什么。

  1. 修殿节是以色列民清除异教,恢复敬拜上帝的一个节日。我们也要清除我们心中不圣洁的东西,专心敬拜上帝;要知道我们的身体就是上帝的殿。(参见林前 6:19)

  2. 主耶稣从来不浪费时间,祂一边行走,一边教训众人。我们要学主耶稣的样式,抓紧时间研读上帝的话,不住地祷告,与主亲近。

  3. 我们一定要知道魔鬼撒旦的进攻是非常诡诈的,他们常常以花言巧语里迷惑人。我们必须求上帝加添我们的力量,使我们不至于遇见试探。

  4. 主耶稣的宣告是有事实可以证明祂所宣告的内容是真实的,所以我们相信主耶稣就是上帝的儿子、是救世主 、是基督。圣经里有很多预言,而且这些预言中的绝大部分已经应验,我们相信圣经就是上帝的话。

  5. 我们必须明确地告诉主耶稣,我愿意跟随袮,愿意成为袮的羊。因为这是我们的一个选择;如果我们不选择成为主耶稣的羊,我们就不属于主耶稣了。

  6. 既然我们愿意成为主耶稣的羊,我们就必须有主耶稣的羊之特征:听主耶稣的声音(教导),熟悉主耶稣的声音,(能辨别什么是主耶稣的声音,什么不是主耶稣的声音)。我们必须真的、完全认识主耶稣,而且我们必须跟随主耶稣。

  7. 主耶稣所赐的永生是谁也不能夺去的,因为主耶稣和天父上帝都保守我们,所以我们永不灭亡。