1 这时，有几万人聚集，甚至彼此践踏，耶稣开讲，先对门徒说，你们要防备法利赛人的酵，就是假冒为善。 2 掩盖的事，没有不露出来的。隐藏的事，没有不被人知道的。 3 因此你们在暗中所说的，将要在明处被人听见。在内室附耳所说的，将要在房上被人宣扬。

4 我的朋友，我对你们说，那杀身体以后，不能再作什么的，不要怕他们。 5 我要指示你们当怕的是谁。当怕那杀了以后，又有权柄丢在地狱里的。我实在告诉你们，正要怕祂。

6 五个麻雀，不是卖二分银子吗？但在上帝面前，一个也不忘记。 7 就是你们的头发也都被数过了。不要惧怕，你们比许多麻雀还贵重。 8 我又告诉你们，凡在人面前认我的，人子在上帝的使者面前也必认他。 9 在人面前不认我的，人子在上帝的使者面前也必不认他。 10 凡说话干犯人子的，还可得赦免，惟独亵渎圣灵的，总不得赦免。 11 人带你们到会堂，并官府，和有权柄的人面前，不要思虑怎么分诉，说什么话。 12 因为正在那时候，圣灵要指教你们当说的话。

思考问题

1. 耶稣是否在第2和3节教导我们不要私下说闲话，因为将来必定被公开？

2. 如果将来我们真的为信仰而被逼迫，我若受不了苦楚而在人面前不认主的话，那我就下地狱吗？

3. 如果将来的某天我发脾气，或者稍微不留心说了亵渎了圣灵的话，那么我会不会去不了天堂呢？

4. 我从来没有听到圣灵的指教，万一将来我真的被带到“会堂”的话，我怎么知道或者听到圣灵的教导呢？

经文简介

今天的经文，一开始就叫人非常之震撼。中文和合本圣经的翻译说有几万人聚集在这里。他们为什么来到这里呢？是要听耶稣的道吗？若然是真的，那是个多么强烈的对比，宗教领袖请耶稣吃饭，里面是暗藏杀机的豪门夜宴，但是老百姓却是多么的渴望福音，要听耶稣的道。从而我们看到当宗教领袖越反对真理时，福音就越发兴旺。使徒行传也有差不多的情况，当教会受到逼迫，福音就越发兴旺（参见《使徒行传》8章）。

耶稣知道法利赛人要杀他，但祂没有为自己的危安而顾虑，祂首先想到的是跟随他的人。因为他们将会面对的迫害与耶稣一样，因为人想杀耶稣的话，一样也要杀跟从祂的人。所以耶稣要教导他们如何面对信仰的迫害，祂“先对门徒说”（1节），之后向更多的信徒说“我的朋友”（4节），到13节时，众人中有人发问，意思是主耶稣是向着这里几万人说话了。

那么耶稣要告诉他们什么呢？耶稣首先要他们明白，他们必须不能像这些宗教领袖一样假冒为善之外，还有要有受苦的预备和心志。在受苦的过程中，小心“为善假冒”。“假冒为善”是把没有的，装扮成有的；但“为善假冒”就刚好反过来，本来有的，却装着没有，这就是信徒不认主的意思。在警告之余，耶稣不忘记给他们鼓励，就是父上帝的看顾和圣灵的帮助。基督徒有父上帝的爱，耶稣的代罪，圣灵的帮助，基督徒实在是非常之幸福的，因为三位一体的真神的每一个位格都参与在其中。

在第二节里面有两个名词值得我们深思，就是“隐藏”和“显露”。其实在本段经文里面有好几处都与“隐藏”和“显露”有关：

1. 首先是法利赛人虔诚的外貌的“显露”，内里却“隐藏”奸诈，却而被耶稣公开地揭露（参见路加11：37-53）。

2. “隐藏”的酵，发起来是不可收拾的“显露”（参见第1节）

3. 表面上能杀人身体的拥有权柄，其实隐藏不见的上帝才是真正掌管明天的大能者（参见第4-5节）。

4. 人可以暗地里信耶稣，但却要公开表态承认主（参见第8-9节）。

解经内容

1节：耶稣把法利赛人的假冒为善看为“酵”。在犹太人的传统里面“酵”寓意不圣洁的意思，所以以色列人要从世界分别出来归耶和华为圣。犹太人过逾越节时，他们要吃无酵饼；今天我们领圣餐的饼也使无酵的，都是带着同样的意思。那么为什么要用酵为比喻呢？因为酵有一种功能，就是很小的分量却可以把一团面发起来，它的影响力是非常之大。所以一点点不好的事情，如果我们不理会它，不去处理它，最后就像一团面发起来一样。相信路加写这一节经文时，心里很可能在想念着教会，因为一旦法利赛人假冒为善的风气在教会吹起来是很难收拾的。

2节：这节经文表面上好像在重复的讲一件事，其实是两件事。第一句是指法利赛人所掩盖的假冒为善和奸恶的事必然会露出来。事实上，耶稣就在前面一章里面把他们的所作所为在饭桌上公诸于世。第二句是指隐藏的福音，也就是律法师不想人认识的福音，（参见路加11：52，所以耶稣说他们识夺去知识的钥匙），必然为多人所知。

3节：耶稣继续为2节后面那句话解释，就是常常被人所压制的福音必然会传遍各地，甚至传达地极。

4-5节：耶稣称呼在这里称呼他的信徒为朋友。那么谁是耶稣的朋友呢？耶稣在约翰福音这样说， “人为朋友舍命、人的爱心没有比这个大的。你们若遵行我所吩咐的、就是我的朋友了。以后我不再称你们为仆人．因仆人不知道主人所作的事．我乃称你们为朋友．因我从我父所听见的、已经都告诉你们了。”（见约翰15：13-15）耶稣对朋友的定义是建立在爱的上面，包括把生命摆上，所以祂为我们摆上生命。耶稣对朋友的期望是必须遵守祂的道。而耶稣对朋友的义务是把上帝的话语给他们。所以作为耶稣的朋友，与世上一般的朋友，甚至知己都不一样，是有过之而无不及的。作为耶稣的朋友是与祂有同一个异象和使命，与祂同工，一起兴旺福音。

人在没有信主之前是怕死的，尽管他们说不怕，其实只是不知道如何怕而已。当人知道死后还延续，心态一定有所改变，但由于人还是受到肉身的限制，所以对肉身的死还是可能有点害怕。所以耶稣要强调人的将来去向绝对比今生的存在更为重要。耶稣首先指出恶人和魔鬼都有一定的能力和权势，他们甚至可以置人于死地。当然，这必定先有上帝的容许，就好像约伯的一切遭遇，如果没有上帝的容许，一个疙瘩都不会生在他的身上。虽然恶人和撒旦在某程度上是操生杀之权，但我们无需怕他们，因为他们只能杀身体，而这绝非是最终的结局，因为他们不能灭灵魂。真正要怕的是上帝，因为祂是审判人的上帝，掌管我们永恒的去向。

到此为止，听众应该知道，信耶稣要付代价，一方面不能像法利赛人假冒为善，另一方面身负重任把福音传广，同时也面向苦难，甚至要殉道。这是一件不容易的事。所以耶稣接下来鼓励他们，让他们知道在暗地里有父上帝的看顾和圣灵的帮助。

6-7节：与其“怕上帝”，不如“敬畏”上帝吧！有分别吗？有的，因为惧怕是由于不了解，而只有认识和了解才能生发敬畏，继而与上帝建立美好的关系。从今天的经文我们可以从两方面来认识和了解上帝，上帝的爱和祂的信实。

耶稣首先从“爱”着手。上帝就是爱，所以祂愿意让祂的独生爱子为我们死，且死在十字架上。但祂的爱没有停留在此，祂的爱比父母亲的爱还要无微不至。如果上帝对祂所创造的一只没有灵魂的麻雀都会纪念的话，祂岂不更爱惜按着他的形象而被造的我们吗？是的，我们在上帝的眼中，连头发都被数算过的。

爱使人从“害怕”那能杀人身体的人或魔鬼，转而“信任”那位连麻雀都顾念和连头发都爱惜的上帝。这就是出“害怕”，登“敬畏”的堂，入“关系”的室（登堂入室）。

8-9节：接下来，耶稣论及上帝“信实”的属性。我们的上帝并非是一个喜怒无常的上帝，祂绝对不是一个不讲理的暴君，因为祂是信实的。穆斯林的永生观念在于功德和守教条，只可惜他们知道自己的“功德和守教条”的功夫做得比“犯罪”好得多的时候，但他们依然没有把握能否上天堂。这是因为他们的神是至高无上，拥有一切事情最终的决定权，他喜欢如何就如何，这不是信实。什么是信实呢？这两节经文告诉我们上帝是信实的，只要我们在人面前，不论是在什么的情况下，包括在受苦，被迫害，被威胁也好，都不会因眼前的环境而不认耶稣的话，耶稣也必在上帝的使者前认我们。当然，如果我们不认耶稣的话，祂也不认我们了。

那么我们会问，彼得不是三次的不认主吗？然而，耶稣不但没有不认他，相反耶稣三次对彼得说牧养祂的羊（参见约翰21：15-17）。首先我们必须知道，耶稣所说的不认是指着我们信仰的整个本体而言，并非是偶尔的出错或者失足。

其次，彼得的情况是不一样，因为当时圣灵还没有降临（圣灵在耶稣复活后才降临），所以彼得没有圣灵的帮助，只依靠自己的血气彼得说：“我就是必须和你同死，也总不能不认你。”众门徒都是这样说。（参见马太26：35）这样依靠自己的心态，当然会跌到啦！因为人的诺言常常会兑现不了。但我们却是不一样，我们处于新约信主的人，是有圣灵在我们里面，会帮助我们说当说的话，做当做的事，这正是耶稣在11-12节里所说的话。然而，这并不代表所有新约里的信徒都能做到比彼得好。信徒必须要在新约的恩典时代里过属主恩典的生活，就是依靠圣灵，不再依靠自己的旧人，就是那可恶的肉体，因为圣经告诉我们说，“使律法的义成就在我们这不随从肉体、只随从圣灵的人身上。”（见罗马8：4）

如果你还是担心的话，比如说我错过了圣灵对我所说的话，那又怎办呢？其实我们不应该为这件事情担忧，真正要担忧的是，我到底有没有真正地信耶稣。如果有的话，我们就有圣灵住在我们里面帮助我们。那么什么是真正的信耶稣呢？首先是口里承认，心里相信，因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。（参见罗马书10:10）还要遵守耶稣的教导，因为耶稣说，“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。我实实在在地告诉你们：人若遵守我的道，就永远不见死。”（见约翰8:31和8:51）。如果我们自认为是“信耶稣”，却没有遵守祂的道，而继续的偏行己路，遵守自己的道的话，那可能你信的所谓耶稣，其实是一位你自己建造的“一厢情愿的偶像耶稣”了。

还有另一个保障，就是上帝从来不会把我们放在一个承受不了的光景里面。就算会，也必为我们开一条出路，因为“你们所遇见的试探，无非是人所能受的。上帝是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。”（参见林前书10:13 ）

10节：所以圣灵对基督徒来说是非常之重要。同样，圣灵对非信徒也很重要的。因为人一天还没有死，一天还是有机会接受耶稣而得永生，唯独亵渎圣灵却是再没有机会了。为什么呢？人干犯了人子（就是基督）可能是出于无知，包括钉耶稣在十字架上的人。圣经记载说，“当下耶稣说、父阿、赦免他们．因为他们所作的、他们不晓得。兵丁就拈阄分他的衣服。”（见路加23：34）彼得依然向主张杀耶稣的人传福音，圣经记载说，“弟兄们、我晓得你们作这事、是出于不知、你们的官长也是如此。”（见使徒行传3：17）人只要真心悔改接受救主，必被赦免。至于亵渎圣灵必不被赦免，我们先看看马太和马可的解释，他们对亵渎圣灵的解读是在教会以外。

马太和马可的描述（参见马太福音12：32；马可福音3：29），是那些法利赛人明明知道耶稣所行的神迹是圣灵的工作，却硬着心说是魔鬼的工作。这样的心态是以善为恶，祝福为诅咒，这样的明知故犯行为，是不会蒙上帝再给得救的机会。意思就是说，上帝不让圣灵继续的感动他们悔改，任凭他们的心刚硬下去，他们就再没有机会认罪悔改了，也就是没有得永生的机会了。

路加却把亵渎圣灵一事放在教会的场景里面。因为我们从11-12节里清楚看到圣灵已经降临和祂在信徒身上的工作，这是教会时代了。上帝赐圣灵给教会，圣灵提供教会能力和权柄给教会去说当说的，去做当做的。所以圣灵的工作是教会的标志，包括教会的复兴，敬拜，传福音等等。如果教会里有人无理地不承认而否定圣灵的工作，甚至到亵渎的情况的话，这些人就再没有得救的机会了。

你们可能会问，既然发生在教会了，那么人会信耶稣后掉去救恩吗？就是信了耶稣后，却犯了亵渎圣灵的罪，那就不能上天堂啦？如果我们一不小心亵渎了圣灵的话，那怎办呢？我们认为，一个人若真正信了耶稣，那他是不会失去救恩的，除非这个人从一开始根本是没有信，有或者像前面所说的“一厢情愿的偶像耶稣”。至于信了的人，如果你懂得害怕一不留神亵渎圣灵的话，你根本不会刻意地亵渎圣灵了，那你又怎么可以犯这罪呢？

11-12节：耶稣说“不要思虑怎么分诉、说甚么话”，那么什么是面对迫害时当作的事呢？我想我们应该把我们的目光专注在耶稣基督里。就正如《希伯来书》12：1-2的教导。这两节经文总结了11章里所说的信心伟人们，在受迫害和不如意的情况下的一个共同看见，经文说：“我们既有这许多的见证人、如同云彩围着我们、就当放下各样的重担、脱去容易缠累我们的罪、存心忍耐、奔那摆在我们前头的路程，仰望为我们信心创始成终的耶稣．他因那摆在前面的喜乐、就轻看羞辱、忍受了十字架的苦难、便坐在上帝宝座的右边。”只有这样我们才会有勇气面对迫害与苦难，听到和听明白里面圣灵的声音。

当然，在我们还没有遇到这样的情况之前，我们当常常做好预备，正如圣经在《彼得前书》3:15里的教导，“只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人。”此外，当然是多读经和祷告，因为只有这样，我们才会容易明白和听懂圣灵的声音，因为圣灵的教导和帮助从来不会与圣经的教导相违的。