Mark 07: 24~30

马可福音 7: 24~30节

24 耶稣从那里起身,往推罗西顿的境内去。进了一家,不愿意人知道,却隐藏不住。25 当下有一个妇人,她的小女儿被污鬼附着,听见耶稣的事,就来俯伏在祂脚前。26 这妇人是希利尼人,属叙利非尼基族。她求耶稣赶出那鬼,离开她的女儿。27 耶稣对她说,让儿女们先吃饱。不好拿儿女的饼丢给狗吃。28 妇人回答说,主阿,不错。但是狗在桌子底下,也吃孩子们的碎渣儿。29 耶稣对她说,因这句话,你回去吧。鬼已经离开你的女儿了。30 她就回家去,见小孩子躺在床上,鬼已经出去了。


这段经文所记载的内容,也记载在《马太福音》:

“耶稣离开那里,退到推罗西顿的境内去。有一个迦南妇人,从那地方出来,喊着说,主啊,大卫的子孙,可怜我。我女儿被鬼附得甚苦。耶稣却一言不答。门徒进前来,求祂说,这妇人在我们后头喊叫。请打发她走吧。耶稣说,我奉差遣,不过是到以色列家迷失的羊那里去。那妇人来拜祂,说,主啊,帮助我。祂回答说,不好拿儿女的饼,丢给狗吃。妇人说,主啊,不错。但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。耶稣说,妇人,你的信心是大的。照你所要的,给你成全了吧。从那时候,她女儿就好了。”(见马太15:21~28)


  1. 耶稣从那里起身,往推罗西顿的境内去。进了一家,不愿意人知道,却隐藏不住。

(1) 推罗西顿

推罗西顿是两个城市,一个名为推罗,另一个名为西顿,都是在腓尼基这个省里。首先我们视察它的地理环境。推罗和西顿也都是属于叙利亚的领土。腓尼基省北端起自迦密山,沿着海岸南下,一直到加利利和撒玛利亚,是一块平原之地,介乎海岸与加利利之间。

下面的地图是英文的,其中 Tyre 就是推罗,Sidon 就是西顿(都有一条紫色的下划线在其英文名字下面),而腓尼基省就是 PHOENICIA。(有一条红色的斜线划在其英文名字下面) 在这个地图里,加利利就是 GALILEE, 撒玛利亚就是 SAMARIA。

这样我们就基本了解了这两个城市的地理位置。

我们知道主耶稣在传福音的时候是以迦百农为基地的,也就是在加利利海的边上。(加利利海,就是地图中那个方块里的绿色)现在主耶稣离开加利利,来到了推罗西顿地区,也就是向西北方向走了。推罗和西顿在当时是属于叙利亚,现在是属于黎巴嫩。在当时,这两个城市是属于外邦人的地方。所以我们知道,主耶稣也曾经亲自到外邦人的地区去传道。

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(2) 主耶稣不愿意人知道,却隐藏不住。

根据这一句话,我们觉得主耶稣有可能本来是希望到这里来休息的,因为圣经在这里记载了主耶稣不愿意人知道祂到了这个地方,但是去隐藏不住,众人都跟随着祂。

我们不能确切地知道主耶稣到底在这个时候是在推罗西顿的什么地方,因为圣经没有明确告诉我们。但是我们知道西顿这个地方至少有的人是敬畏上帝的,而且曾经有被上帝所使用过的人。

“耶和华的话临到他说,你起身往西顿的撒勒法去(撒勒法与路加福音四章二十六节同)住在那里.我已吩咐那里的一个寡妇供养你。以利亚就起身往撒勒法去。”(参见王上17:8~10)可见在西顿有听从上帝吩咐的人。

再看一段经文,这是主耶稣所说的话,“我对你们说实话,当以利亚的时候,天闭塞了三年零六个月,遍地有大饥荒,那时,以色列中有许多寡妇。以利亚并没有奉差往他们一个人那里去,只奉差往西顿的撒勒法,一个寡妇那里去。”(见路加4:25~26)

主耶稣不仅证实了在《列王记上》所记载有关以利亚那时的情况,也清楚地告诉我们,那个在西顿撒勒法的寡妇不是以色列人,而是外邦人。

虽然推罗西顿是外邦人的地方,显然在这地方的人已经听到了主耶稣所行的神迹。根据马可在前面的记载,“耶稣和门徒退到海边去。有许多人从加利利跟随祂。还有许多人听见祂所作的大事,就从犹太,耶路撒冷,以土买,约但河外,并推罗西顿的四方,来到祂那里。”(见马可3:7~8)所以,推罗西顿的人应该知道主耶稣的大能,甚至有人能够认出主耶稣。

我们在查考《马可福音》第六章三十至四十四节的时候,我们看到虽然主耶稣是暗暗地往旷野去,但是众人也还是跟随了去。我们说这一次的情况也是相仿,主耶稣也不是绝对不让任何人知道祂要到推罗西顿去,任何有心要跟随主耶稣的人,都可以跟随主耶稣。

主耶稣应许我们说,“你们祈求,就给你们。寻找,就寻见。叩门,就给你们开门。 ”(见马太7:7)在《路加福音》11章第10节里也另有相仿的记载,所以这是圣经多次记载的内容,也就是向我们强调的内容。因此,我们就可以得出一个结论,主耶稣绝不会有意要甩掉任何一个愿意跟随祂的人的。

  1. 当下有一个妇人,她的小女儿被污鬼附着,听见耶稣的事,就来俯伏在祂脚前。

(1) 有一个妇人,她的小女儿被污鬼附着

我们注意到,圣经里记载父母为孩子来求主耶稣的医治事例,这不是唯一的一次。

“耶稣和门徒到了众人那里,有一个人来见耶稣,跪下,说,主阿,怜悯我的儿子。他害癫痫的病很苦,屡次跌在火里,屡次跌在水里。我带他到你门徒那里,他们却不能医治他。耶稣说,嗳,这又不信又悖谬的世代阿,我在你们这里要到几时呢?我忍耐你们要到几时呢?把他带到我这里来吧。耶稣斥责那鬼,鬼就出来。从此孩子就痊愈了。”(见马太17:14~18)

这一次的情况与那位父亲来为的患癫痫的儿子求主耶稣是不同的。不仅一个是父亲为儿子祈求耶稣,一个是母亲为女儿祈求耶稣。而且那个父亲所求主耶稣医治的是一个患癫痫的儿子,而这个母亲是来求主耶稣医治她那被鬼所附的是她的小女儿。

那父亲是带着他的儿子来求主耶稣的,显然这位妇人并没有把她的小女儿带来,而是她单独来向主耶稣求的。

圣经没有告诉我们,为什么这个妇人没有带她的小女儿来,我们是否可以设想有什么样的可能性?

A. 小女儿不肯来

通常到医生那里去看病,病人是一定要去的。所以我们认为这个妇人也知道她的小女儿是应该去见主耶稣的,绝不会故意不让她的小女儿到主耶稣的面前。

但是,既然这个小女儿是被鬼所附,我们知道没有一个鬼是愿意来到主耶稣面前的,因为牠们都害怕见主耶稣,因为牠们知道耶稣一定会把牠们从人的身上驱逐出去。

那个在格拉森被鬼所附的人,“他见了耶稣,就俯伏在祂面前,大声喊叫,说,至高上帝的儿子耶稣,我与你有什么相干。求你不要叫我受苦。”(见路加8:28)

而且被鬼附的人,有可能变得力大无比,就像格拉森的那个人一样,“他常被人看守,又被铁链和脚镣捆锁,他竟把锁链挣断”。(参见路加17:29)所以,有可能这个母亲根本就无法把鬼所附的小女儿带到主耶稣的面前。

所以我们认为,不是这个妇人不带她的小女儿来见耶稣,而是无法把她的小女儿带到主耶稣的面前。

B. 虽然小女儿由于某种原因不来,这位妇人还是来了。

我们对这个被鬼所附的小女儿不来的原因只是猜测而已,无论我们猜测的是否正确,这个小女儿是没有来,这是事实。

既然被鬼所附的人没有来,这位妈妈却坚持自己到主耶稣面前来求。你觉得这个妇人为什么这样做?

    1. 她俯伏在祂脚前祈求

这个妇人不仅来到了主耶稣的面前,而且俯伏在主耶稣的脚前祈求。

我们知道每个父母对自己孩子的爱是最真诚的,一般来说对孩子中最小的一位尤为钟爱。另外,圣经没有提到这个妇人有丈夫,她很可能也是一个寡妇,因为当时的男人寿命都比较短。所以有类似《列王纪上》第十七章里所提到的寡妇的情况。虽然这被鬼所附的是她的女儿,但是对一个寡妇来说,孩子是极其重要的。

虽然现在她的小女儿没有在身边,她还是一心一意地俯伏在主耶稣的脚前来祈求。

可能有人会认为做母亲的一定会为自己的孩子这样来祈求的,但是我们觉得并非这么简单。我们需要从她的背景来考虑。

  1. 这妇人是希利尼人,属叙利非尼基族。她求耶稣赶出那鬼,离开她的女儿。

(1) 这妇人是希利尼人,属叙利非尼基族

希利尼人就是希腊人,这只是因为翻译圣经的时候,中国人对一些外国的国名并没有系统化。

圣经又记载这个妇人是属于叙利非尼基族,这就是告诉我们她是一个地地道道的希腊人。虽然马太记载她是一个迦南人,所以这个妇人有可能曾在迦南住过。

希腊是一个具有古老文化的国家。古希腊的哲学思想一直对现代的文化科学都有很深远的影响。古希腊的哲学家,诸如蘇格拉底、拉图、和阿基米德,等等都是众所周知的伟人。也是所有希腊人引以为骄傲的人物。

奥林匹克运动会实际是古代希腊文化的一个代表。据考查,第一次奥林匹克运动会是约在公元前776年举行的。所以当主耶稣在世界上的时候,也就是在公元一世纪的时候,希腊人是绝对看不起以色列人的。因为当时的以色列人是弱小的游牧民族,在以色列也从来没有出现过任何一个哲学伟人。

由于古希腊的文化高度发展,随之而起的就是他们的多神论观点。只要查考希腊神话,就知道他们是有很多很多神的。

多神论者其实与无神论者没有多大的区别,因为有太多的神,心目中也就没有一个是需要专心敬拜的神,对他们而言,所有的神就好像是为每一件事服事的佣人一样;要钱了找财神、要吃了找灶神。

所以这一个妇人向一个以色列人耶稣(从人的眼光来看,主耶稣是以以色列人)俯伏祈求实际上是要克服他们文化习惯和宗教信仰的障碍才有可能做到。除非她坚信主耶稣确实能够拯救她的小女儿,否则她就不会这样做的。

(2) 她求耶稣赶出那鬼,离开她的女儿

她对主耶稣的祈求很简单,就是要污鬼离开她的小女儿。

她有一个可爱的女儿。对父母来说,即使子女稍为有一点不舒服也是非常忧虑的,当她的女儿突然在某一天作出奇怪的动作,眼睛乱转,大声喊叫。父母必定在惊谎之余,去找了医院求医治。因为那地是外邦人的地方,就有可能去找巫婆法师之类搞一些迷信活动,但是女儿的状况越来越严重。她知道现在靠自己的意志和力量是绝对不行,也知道任何药和任何人、任何方法都治不了自己的女儿,

好像放在她面前的只有绝望了,可是她没有抛弃。她相信耶稣能够治好。可能是根据那些到过迦百农的推罗西顿人所带回来的消息,(参见马可3:8)她听到过关于主耶稣医病赶鬼的消息,现在知道耶稣到了推罗西顿,她就急忙跑过去,俯伏在耶稣的脚前向耶稣请求。

事实上要这么做是并不容易的,希腊人是知识渊博的人,所以傲慢。特别是叙利非尼基地方,据历史学家约瑟普斯所说,那地方人对犹太人有强烈的敌意,但是这位妇人却不是这样。她在绝望的处境之下也没有绝望,看到了耶稣来到推罗西顿,她就跑到耶稣那里,俯伏在耶稣脚前谦逊地祷告了,这是由于她有对耶稣的信心和对女儿的炽热之爱的缘故。对耶稣的信心和对女儿的爱,让她超越当时当地的限制,到耶稣那里祷告。

  1. 耶稣对她说,让儿女们先吃饱。不好拿儿女的饼丢给狗吃。

(1) 儿女们

显然,主耶稣在这里用“儿女”来比喻以色列人,而圣经告诉我们,我们信上帝的人就是上帝的儿女了,“你们既为儿子,上帝就差祂儿子的灵,进入你们(原文作我们)的心,呼叫阿爸,父。可见,从此以后,你不是奴仆,乃是儿子了。既是儿子,就靠着上帝为后嗣。”(加拉太4:6~7)

以儿女来称呼,不仅有非常亲切的口气,而且有亲近的关系;是一家人。

(2)

主耶稣在这里用“饼”来比喻上帝的福气和恩典。

给儿女的恩典是丰丰富富的,是要人他们“吃饱”。

我们现在已经是上帝的儿女了,我们已经接受了上帝丰盛的恩典。虽然有的时候我们不觉得,但是我们需要仔细查看我们所遭受的一切,

(3)

显然,主耶稣在这里用了一个非常贬低人的称呼,用“狗”来表示这个妇人。

这也是我们在整本圣经里所看到主耶稣最贬低人的一次。按照当时犹太人的观点,狗是象征羞耻、肮脏、污秽,特别用来贬低不得救的外邦人。

与以色列人相仿,中国人也是用来侮辱人的,比如:走狗、狗腿子。那为什么主耶稣用这样侮辱人的话来对待这样一个向祂祈求的妇人呢?

我们平时会说,别人小看我没有关系,只要耶稣不小看我就可以了,因为耶稣一定会承认我、接受我、理解我、体恤我的。如果耶稣小看我的话,我就没有办法了。

现在主耶稣对这个妇人所说的话,好像就是说:你这个外邦人,没有资格来接受我的恩典。是一句彻底拒绝的话;这一句话是可以让所有的人都打退堂鼓的话。

  1. 妇人回答说,主阿,不错。但是狗在桌子底下,也吃孩子们的碎渣儿。

(1) 妇人回答说,主阿,不错。

首先,这个妇人承认主耶稣是主,她确定了主耶稣的地位。根据马太的记载,她称主耶稣为“主啊,大卫的子孙”。这是典型的以色列民对上帝所应许的弥赛亚的称呼。她的这个说法,就是承认主耶稣是基督。

其次,她承认主耶稣所说的话是正确的,就是她确实是外邦人。她没有遵守过任何犹太人的礼节,也没有按照摩西律法的规定来做,而且是吃不洁净食物的。在她的身上也散发出吃了不洁净食物的味道。

据不吃猪肉的人告诉我们,吃猪肉人的身上有一股特殊的气味;据不吃鱼的人告诉我们,吃鱼的人身上也有一股鱼的味道。

所以,她承认作为一个外邦人,确实是不配得到上帝儿女同等的福气和恩典。她也完全地否定了通常希腊人以他们的文化、哲学为荣,而且以此为自豪的态度,因为在主耶稣对她说话以先,她已经俯伏在主耶稣的面前了。

在这个时候,她坚信主耶稣是唯一可以拯救她的小女儿的救主。而且她没有怀疑主耶稣是爱她、也是爱她的小女儿的。

信心,就是无论在任何状况之下都完全依靠上帝,不怀疑上帝的爱。亚伯拉罕之所以能够顺从上帝叫他把上帝所应许他的爱子以撒献上,就是因为他完全相信上帝,毫不怀疑上帝的爱。(见创世22:1~14)他确信即使献上以撒,上帝还是会赐给他一个以撒的;既然上帝在他们年纪老迈不能生育的时候赐他们能够生育得到以撒,上帝一定有办法使他们的子孙像天上的星星一样多的。

使徒保罗在任何患难之下也没有怀疑过主的爱,他说:“因为我深信无论是死,是生,是天使,是掌权的,是有能的,是现在的事,是将来的事,是高处的,是低处的,是别的受造之物,都不能叫我们与上帝的爱隔绝;这爱是在我们的主基督耶稣里的。”(见罗马8:38~39)

(2) 但是狗在桌子底下,也吃孩子们的碎渣儿。

虽然主耶稣的那一句话,听起来是带有侮辱性的,但是这一位妇人一点也没有感到被羞辱的感觉,反倒认为这是一个好的开端。至少主耶稣没有把她比喻为“财狼”、是危害“儿女”的猛兽;虽然主耶稣把她比喻为狗,但是狗却是在人的身边的。

根据主耶稣的教导,狗是来舔后来在亚伯拉罕怀里拉撒路的疮的。“有一个财主,穿着紫色袍和细麻布衣服,天天奢华宴乐。又有一个讨饭的,名叫拉撒路,浑身生疮,被人放在财主门口,要得财主桌子上掉下来的零碎充饥。并且狗来舔他的疮。后来那讨饭的死了,被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。财主也死了,并且埋葬了。他在阴间受痛苦,举目远远地望见亚伯拉罕,又望见拉撒路在他怀里。”(见路加16:19~23)

所以这个妇人就顺着主耶稣所说的,回答说,“但是狗在桌子底下,也吃孩子们的碎渣儿。”

这是一句多么好的回答啊!

A. 狗是在儿女的身边,在他们的桌子底下活动的。

至少这一只狗是友善的,牠是与儿女为伍,而且甘心情愿地待在桌子底下,没有冲到桌子上与儿女们争食物。

B. 狗虽然没有资格上饭桌与儿女们一起吃主人为儿女预备的饼,但是却有机会吃到从主人桌子上掉下来的碎渣儿;就像讨饭的拉撒路一样,要得着主人桌子上掉下来的零碎充饥。

我们不知道这个妇人是不是听到过主耶稣所讲的有关讨饭的拉撒路的事情,但是她的回答却异常地与主耶稣所说的拉撒路的情况相似。

  1. 耶稣对她说,因这句话,你回去吧。鬼已经离开你的女儿了。

(1) 耶稣对她说,因这句话,你回去吧。鬼已经离开你的女儿了。

就是因为这个妇人的一句回答,主耶稣立刻应允了她的祈求。

我们注意到主耶稣说,“鬼已经离开你的女儿了。”这里的“已经“完全显示了主耶稣的能力。祂是上帝,祂控制着宇宙万物,包括灵界的所有活物。祂的能力超越空间,祂的话一出口就成为事实,就如上帝创造宇宙万物的时候一样。

上帝的话里充满着力量,不仅祂在创造宇宙的时候用话来创造,祂每时每刻的每一句话都是充满着力量。

圣经就是上帝的话,这也就是为什么我们要查考圣经,研读上帝的话。我们不仅要有泛读圣经,更要有精读圣经;我们要把我们的时间分别出来,靠着圣灵的带领来读上帝的话,这些话是我们脚前的灯,路上的光,照亮我们走成圣的道路。

(2) 现在我们来思考一下,在开始的时候,主耶稣为什么说了那么严厉的话。

我们刚才说,主耶稣对这个妇人的第一句话是贬低对方的话,甚至带有侮辱性。但是主耶稣是在这位妇人没有能够把她的小女儿带来的情况下,俯伏在主耶稣的面前来祈求主耶稣的。我们在圣经中还看到过一件类似的情况:

“有一个百夫长所宝贵的仆人,害病快要死了。百夫长风闻耶稣的事,就托犹太人的几个长老,去求耶稣来救他的仆人。他们到了耶稣那里,就切切地求祂说,你给他行这事,是他所配得的。因为他爱我们的百姓,给我们建造会堂。耶稣就和他们同去。离那家不远,百夫长托几个朋友去见耶稣,对他说,主阿,不要劳动。因你到我舍下,我不敢当。我也自以为不配去见你,只要你说一句话,我的仆人就必好了。因为我在人的权下,也有兵在我以下,对这个说去,他就去。对那个说来,他就来。对我的仆人说,你作这事,他就去作。耶稣听见这话,就希奇他,转身对跟随的众人说,我告诉你们,这么大的信心,就是在以色列中我也没有遇见过。”(见路加7:2~9)

主耶稣对这个百夫长的评价是,“这么大的信心,就是在以色列中我也没有遇见过。”

我们再仔细看一下这个妇人是怎么求主耶稣的,马可是这样记载的,“她求耶稣赶出那鬼,离开她的女儿。”她没有求主耶稣到她的家去医治她的小女儿,不去的话怎么能把她的小女儿从污鬼的手中拯救出来呢?这个妇人岂不是也就是求主耶稣的一句话吗?

比较那位百夫长与这个妇人,他们的区别就是百夫长自认不配见主耶稣,所以是托以色列人的长老来求主耶稣,而这个妇人是自己来求主耶稣的。

虽然主耶稣已经看到了这个妇人的信心,但是周围的人还不知道这个妇人有那一个百夫长一样的信心,主耶稣要用话语让这个妇人把她的信心用语言说出来,所以周围的人都可以知道信心是怎么一回事。

当主耶稣称赞那一个百夫长的时候,难道主耶稣真的只是称赞他而已?我们认为主耶稣还有责骂以色列人没有信心的意思。以色列人是上帝所拣选的民族,理当更有信心,但是却没有一个人像这个罗马百夫长的信心。如今,主耶稣要这个妇人用她自己的话来告诉祂身边的门徒和以色列人,居然外邦人有这样的信心,以色列人岂不应该抚心自问吗?

(3) 上帝不会对任何人说带有侮辱性的话

我们刚才已经说明了,主耶稣之所以说了这么严厉的一句话是为了使这个妇人说出一句强有力的信心的话,可以让人们听到;也就是可以让我们听到。

主耶稣因为知道这个妇人的信心很大,可以以此来教育在祂身边的以色列人,所以才说了这么一句严厉的话。

圣经教导我们,“你们所遇见的试探,无非是人所能受的。上帝是信实的,必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候,总要给你们开一条出路,叫你们能忍受得住。 ”(见林前10:13)即使是试探,上帝也不会应许魔鬼撒旦有任何超过我们所能承受的,何况对我们的试炼?

上帝是看人的心,让我们得到不同程度的锻炼,并让周围的人在我们身上看到上帝的荣耀。

上帝之所以应许魔鬼撒旦攻击约伯,是因为祂知道约伯能够承受这样的攻击,而且从此以后,所有的基督徒都可以以约伯为榜样,知道上帝的一切都是为了我们的好处。

  1. 她就回家去,见小孩子躺在床上,鬼已经出去了。

(1) 她就回家去

听到主耶稣的应许,这个妇人就回家去了。

这是信心的行动。马可在这里用了“就”这个字,表示她毫不迟疑地离开了,她没有再要求主耶稣给她一个什么凭据,因为她坚信主耶稣所说的话。

请不要以为这是理所当然的事,以行动来接受上帝的话并不是一件容易的事,即使是圣经里的义人也未必一定有这样信心的行为。

圣经告诉我们,施洗约翰的父母都是义人,但是等到他们年纪老迈的时候却仍然没有孩子。这在当时是被认为一件很羞辱的事情,为此他们曾多次求告上帝,希望有个孩子。但是当天使告诉撒迦利亚,他们将有一个儿子的时候,虽然这是他在主殿里烧香的时候遇见了天使,他却仍然不信天使报给他的好消息,竟然向天使要有凭据。结果他得到的凭据竟然是自己变成了哑巴。(参见路加1:5~20)

这个妇人只是在很平常的地方,不是在圣殿或者什么敬拜上帝的地方来求告主耶稣的,而且主耶稣也不像那个向撒迦利亚显现的天使说出自己的身份,“我是站在上帝面前的加百列”。(参见路加1:19)根据圣经的记载,主耶稣几乎从来不在大庭广众面前说出祂的真实身份。所以我们认为这个妇人完全是依照她对主耶稣的信心而作出的行动。她的信心是何等的大啊!

(2) 小孩子躺在床上,鬼已经出去了

“小孩子躺在床上”,就告诉我们妇人的小女儿已经很安静,不再是乱蹦乱跳地做出各种奇怪的动作,也不再发出任何奇怪的声音。

就像在格拉森的那个被鬼附着的人一样,当主耶稣把他身上的鬼赶出去以后,人们“看见那被鬼附着的人,就是从前被群鬼所附的,坐着,穿上衣服,心里明白过来。”(参见马可5:15)

这就再一次证明主耶稣的话是具有能力的。只要主耶稣的一句话,事情就成了。

  1. 我们在这段经文里学到了什么:

    1. 我们应当以这个妇人为榜样,要凭信心来求。即使上帝以严厉的词句对待我们,我们也要祈求愿祂的旨意行在地上如同行在天上;

    2. 这个妇人代表了所有的外邦人,只要我们确信主耶稣,我们就可以成为上帝的儿女,享受上帝的恩典;

    3. 我们必须抚心自问,我自己有什么样的信心。