On Stillness

Για την γαληνη









On Stillness / Για την γαληνη

Για την γαληνη

Αυτη ειναι μια διαλεξη για την γαληνη.

Πως να ξεκινησω μια διαλεξη για την γαληνη, καθοσον μια διαλεξη ειναι μια αιφνιδια αναδυση εμπρος σας, μια παρεμβολη, μια διασπαση, μια εφορμηση μου καταπανω σας; Σκεφτομαι εσας και τον νου σας σαν μια ησυχη λιμνη κι εμενα να πηδω μεσα της.

Ας αρχισουμε με μια μικρη συζητηση για το ησυχο ως ανησυχο, που θα πει, την Ελενη της Τροιας. Ο Αγαμεμνων του Αισχυλου ειναι ενα βιαιο εργο απο την αρχη μεχρι το τελος, ενας κοσμος χαοτικων ανθρωπων που κανουν χαοτικα πραγματα για τους χειροτερους λογους. Η δραση του εκτυλισσεται πανω στα ιχνη ενος πολεμου που στους περισσοτερους επιζησαντες φανταζει πως ηταν ενα κολοσσιαιο λαθος, ξεκινωντας απο την ανοητη θυσια μιας εφηβης και τελειωνοντας με τον αφανισμο ενος πολιτισμου. Ο χορος του εργου ειναι 12 γεροι που τα σκεφτονται ολ' αυτα και δεν μπορουνε να κοιμηθουν. Δεν εχουν κανεναν τοπο κατα νου που να μπορουνε να πανε για ν' αναπαυτουν, η για να ρεμβασουν:

Σταζει ολη τη νυχτα εμπρος στην καρδια μου

ο μνημοσυνος πονος

λενε. Καταμεσης σ' αυτο το γενικο πληγιασμα, σ' αυτην την διεθνη συγχυση, στην τριτη στροφη του δευτερου χορικου ο χορος θετει την Ελενη ως την γενεσιουργο, ομως επαρκη αιτια ολων αυτων, και το κανουν μ' αυτα τα λογια:

Κι εκεινη την ωρα, θα 'λεγα, ηρθε στην Τροια ενα πνευμα γαληνιας απανεμιας, ενα ηρεμο, ονειρικο εξτρα κομματακι πολυτελειας. Το φτερο του αγγιξε το απαλο βελος των ματιων της, τον ψυχοβγαλτη ανθο του ποθου που ηταν αυτη.

Ενα πνευμα γαληνιας απανεμιας. Παντα με εκπλησσει ο τροπος με τον οποιο ο Αισχυλος τοσο απαλα κυλαει την Ελενη μεσα στην βια αυτης της ωδης σ' αυτο το εργο, σαν μια σταγονα υδραργυρου που ριχνεις μεσα σ' εναν δοκιμαστικο σωληνα λαβας. Δεν ειναι ο συνηθης τροπος να συστησεις μια femme fatale λεγοντας οτι αντιφασκει στην ταραχη κι ερχεται σαν αερακι γαληνιου καιρου. Αργοτερα στο εργο ο χορος θα περιγραψει την Ελενη διαφορετικα, ομως το πρωτο της εντυπωμα ειναι αυτη η ηρεμια. Ενδεχομενως η δυναμη της Ελενης μπορει τυπικα να ιχνηλατηθει σε κατι απροσμενο στο θυμικο της, κατι ανεξηγητο στην επιπτωση της. Οταν ο Ομηρος την εισαγει στην Ιλιαδα 3, την βαζει να βαδιζει στο στηθαιο της Τροιας και να μιλα για τους στρατους που μαχονται απο κατω χωρις καμια προβλεψιμη περιγραφη της εμφανισης της που θα θα μπορουσε να συνοδευει μια μειζονα ηρωιδα. Δεν εχουμε κανεναν τροπο να γνωριζουμε αν η Ελενη ειναι μελαχροινη η ξανθια, αδυνατη η χοντρη, πλουσια στολισμενη, η ψυχρη και λιτη. Ο Ομηρος δημιουργει μια στιγμη αφωνιας τριγυρω της, οπου η ολη μας παρατηρηση περνα μεσα απο τα ματια καποιων γεροντων καθισμενων στο παραπετο που την βλεπουν να προχωρει:

Εκει καθοταν οι δημογεροντες πανω στις Σκαιες Πυλες, γεροι εχοντας παυθει απ' τον πολεμο, ομως καλοι στα λογια, κι εμοιαζαν τζιτζικια που καθονται σ' ενα κλαδι στο δασος εκπεμποντας την σαν κρινο φωνη τους. Τετοιοι ηταν οι ηγετες της Τροιας καθως καθοτανε πανω στον πυργο. Μα σαν ειδαν την Ελενη να προχωραει διπλα στον πυργο, ησυχασαν κι ελεγαν ο ενας στον αλλο φτερωτα λογια: "Κανενα φταιξιμο δεν εχουν οι Τρωες, η οι Αχαιοι αν υποφερουν για μια γυναικα σαν κι αυτην, μοιαζει τρομερα σαν να κοιτας θεα αθανατη."

Ετσι λοιπον ειναι το πως βρισκουμε την εμφανιση της Ελενης απο την Ιλιαδα. Οι γεροντες, παραλυμενοι απο την παρουσια της, βλεπουν την συνηθισμενη τους ευγλωττια να παραπαιει.

Να λες οτι καποια φανταζει θεα, ειναι να λες οτι δεν μιλιεται. Ομως καθως οι γεροντες οντως μιλουν, ισως μια καλυτερη λεξη θα ηταν exhorbitant [εξω-φρενικη], απο το λατινικο exorbita, εξω απο τις συνηθισμενες ραγες, η την συνηθισμενη ροτα. Ετσι συλλογιζομουν το εξωφρενικο της Ελενης και των ερωτικων αντικειμενων γενικα και αναρωτιομουν αν μια ποιητρια, ας πουμε η Σαπφω, θα μπορουσε να ιδωθει να αντιδρα στον ποθο με τον ιδιο τροπο, που θα πει, να νοιωσει οτι η αφηγηματικη της δεινοτητα αναστελλεται ενωπιον του ερωμενου, να καταλαγιαζει απο τον ποθο, τροπον τινα. Και αρχισα να κοιταζω το αποσπασμα 16 της Σαπφους, το οποιο περιλαμβανει την ερωτικη αποτιμηση τοσο της μυθικης Ελενης, οσο και ενος πραγματικου προσωπου ονοματι Ανακτορια, την οποια, κατα τον θρυλο, η Σαπφω αγαπουσε. Ομως δεν προχωρησα πιο πολυ απο τα κειμενικα προβληματα των εισαγωγικων στιχων, οταν μ' εβγαλε απο τις ραγες μια αλλη θεωρηση και μια διαφορετικη μορφη γαληνης. Το αποσπασμα 16 της Σαπφους υπαρχει για μας κυριως χαρη στις υπηρεσιες δυο βικτωριανων αρχαιολογων, του Bernard Pyne Grenfell και του Arthur Surridge Hunt που ανακαλυψαν μια μεγαλη κρυψωνα παπυρων στον Οξυρυγχο στην Αιγυπτο γυρω στο 1895 κι εργαστηκαν στην αποκωδικοποιηση και στην δημοσιευση τους για το υπολοιπο της ζωης τους. Δημοσιευσαν 16 σημαντικους τομους ελληνικων λογοτεχνικων αποσπασματων μεταξυ 1896 και 1920.

Ο Grenfell δημοσιευσε αυτο το ποιημα της Σαπφους το 1914. Μια μερα, ατενιζοντας αυτην την ημερομηνια, αρχισα ν' αναρωτιεμαι για τον Grenfell και πως ηταν να περνα ολοκληρα απογευματα απορροφημενος πανω απο κομματια παπυρων, ξερετε, μεσα σε μια βιβλιοθηκη ενω η υπολοιπη Ευρωπη εμπαινε στον πολεμο. Ο μονιμος συνεργατης του Grenfell, Arthur Surridge Hunt, διοριστηκε στο Τεταρτο Ελαφρυ Πεζικο του Oxfordshire και Buckinghamshire και πηγε στην Γαλλια. Ο Grenfell δεν στρατολογηθηκε. Ειχε ευαισθητη υγεια και επασχε απο ψυχολογικες κρισεις το μεγαλυτερο μερος της ζωης του, φροντιζομενος απο την μητερα του μεχρι που αυτη πεθανε, και κατοπιν απο ενα ψυχιατρικο ιδρυμα μεχρι τον δικο του θανατο το 1926. Ο Grenfell, ακαταλληλος για το πεζικο, περασε τα χρονια του πολεμου τελειοποιωντας τους Παπυρους του Οξυρυγχου τ. 12 εως 15. Δεν παντρευτηκε ποτε, σε αντιθεση με τον Hunt. Η εργασιακη ζωη του Grenfell τελειωσε το 1920 οταν πεθανε η μητερα του. Σε φωτογραφιες φαινεται ανοιχτοκαρδος αλλα επιφυλακτικος, με αγρια φρυδια και ενα βλεμμα πολυ καρφωμενο προς τα εμπρος, σαν σκυλος που προσπαθει να φανει αφοβος.

Ηταν καθηγητης της Παπυρολογιας στην Οξφορδη απο το 1908. Τα χειρογραφα του διατηρουνται στην Oxford Sackler Library και περιλαμβανουν ενα σημειωματαριο απο την αποστολη στην Αιγυπτο το 1898-1899. Διπλωμενη σε μια πισω σελιδα υπαρχει μια μικρη φωτογραφια με την λεζαντα "Αγνωστη Γυναικα". Η Αγνωστη Γυναικα ειναι γυμνη εκτος απο μαυρες καλτσοδετες λιγο πανω απο το γονατο.

Ειναι καθισμενη σ' ενα ανακατωμενο κρεβατι, τα κοντα σκουρα μαλλια της και ενα ειδος πιτσινι στιλ, και τα δυο χερια σηκωμενα, μαλλον για να επιδειξουν καλυτερα τα μετριως μεγαλα στηθη της σε μια αδεξια, προς τα πισω στραμμενη γωνια πανω απο τον δεξιο ωμο, σαν να κρατουσε ενα ροπαλο του baseball. Πρεπει να ηταν κουραστικο να παραμεινει σ' αυτην την ποζα, και μοιαζει καπως κατσουφα απο την προσπαθεια, η τουλαχιστον χωμενη μεσα σε ενα απογευμα που δεν βλεπει ποτε να τελειωσει. Σε κοιτα κατευθειαν στα ματια.

Οι υπολογισμοι του φωτογραφου ειναι πορνογραφικοι. Ακομα και το ευθυ βλεμμα της γυναικας ειναι μια στρατηγικη του ειδους. Και παλι η στρατηγικη φαινεται να αστοχει. Αυτη η γυναικα δεν ειναι κοινοτοπια. Εχει στα ματια της την "απλη αισθηση των πραγματων". Ο Roland Barthes θα ελεγε οτι αφηνει το πορνογραφικο πισω της και γινεται ερωτικη στον βαθμο που το ερωτικο, λεει, ειναι κατι πορνογραφικο που εχει κατα εναν τροπο διαταραχτει, η διαρραγει. Αυτο που διαρρηγνυει, η παρεμβαλλεται ειναι καποια λεπτομερεια που αναδυεται απο την επιφανεια για να διαπερασει τον θεατη. O Barthes αποκαλει αυτην την λεπτομερεια με το διασημο punctum απο την λατινικη λεξη για ενα κοφτερο, μυτερο εργαλειο. Το punctum και προσελκυει και αποσπα το βλεμμα σου, ετσι ωστε, κοιταζοντας την φωτογραφια, η σκεψη σου ελκεται περαν του πλαισιου της, παραθετω,

οχι μονον προς το υπολοιπο της γυμνοτητας, οχι μονο προς την φαντασιωση μιας πραξης, αλλα προς την απολυτη τελειοτητα ενος οντος, σωματος και ψυχης.

Αυτα ο Roland Barthes. Με αλλα λογια αρχιζεις ν' αναρωτιεσαι για την γυναικα, το απογευμα της, τα κουρασμενα της χερια, την διαθεση της, τον μισθο της, το μελλον της. Μπορει ν' αναρωτηθεις επισης για τον Bernard Pyne Grenfell, πως βρηκε αυτην την φωτογραφια, αν του ηταν αγαπητη, η απεχθης, αν ερωτικα ζητηματα ηταν ενα απο τα πραγματα που τον ωθησαν στην τρελα. Και ολ' αυτα συμβαινουν σε μια στιγμη που εχει δυο πλευρες. Απο την μια πλευρα η γυναικα στην αδεξια ποζα της, χρονια πριν. Απο την αλλη πλευρα εσεις, ατενιζοντας την φωτογραφια, χρονια μετα. Ο Roland Barthes λεει οτι το punktum ειναι, παραθετω, "αυτο που προσθετω στην φωτογραφια και που ειναι ουτως η αλλως εκει". Αυτο που προσθετω στην φωτογραφια ειναι η αντιπαραθεση μου με της Αγνωστης Γυναικας το στρατηγικο, ομως απροσμετρητο βλεμμα. Αυτο που ηδη ειναι εκει, ειναι η τρελη κλιση του αγκωνα της στην γωνια της του παικτη του baseball. Η σεξολογικη του ανεπαρκεια. Το βλεμμα της σχεδον παραπαιει, υψουμενο πανω απο τον ιδιο της τον αγκωνα.

Κατι που μας επιστρεφει στην Σαπφω, αποσπασμα 16, οχι στο ιδιαιτερο περιεχομενο του, αλλα ως παλαιογραφικο προβλημα και ανεπαρκεια αναγνωσιμοτητας. Αυτο το ποιημα, οπως συναρμολογηθηκε απο τον Grenfell απο αποκομματα παπυρων το 1902, ειναι ενα κειμενο διακοπτομενο απο χασματα και αγκυλες. Αυτα τα σημεια στιξης, που υποδηλωνουν υλικο που λειπει, η αμφιβολο κειμενο, δηλωνουν οτι δεν γνωριζουμε που τελειωνει το ποιημα, η τι ακριβως λεει, η, τελικα, τι σημαινει. Χασματα και αγκυλες παρεμβαινουν στην ευκολη αναγνωση των λεξεων οπως ενας αδεξιος αγκωνας θα μπορουσε να χαλασει μια πορνογραφικη ποζα. Μας κατευθυνουν, περαν της κειμενικης επιφανειας, προς εναν χωρο εικασιας οπου μπορουμε να παιξουμε με την μηχανικη της αναγνωσης και ισως να παρουμε μια ιδεα για το υπολοιπο της γυμνιας της Σαπφους. Ενα αποσπασμα μας απολυει απο χρονο και χωρο, απο τον ευθυγραμμο εφησυχασμο, απο τον θορυβο των δικων μας προσδοκιων προς ενα διαφορετικο σκοτεινο κενο, μια γαληνη της μελετης που ειναι ενδεχομενως απυθμενη. Εδω μια μεταφραση του αποσπασματος 16, οσο ειναι αναγνωσιμο:

Καποιοι λενε πως ενας στρατος ιππικου και καποιοι λενε πως ενας στρατος πεζικου και καποιοι λενε πως ενας στρατος πλοιων ειναι το ομορφοτερο πραγμα πανω στην μαυρη γη. Μα εγω λεω πως ειναι ο,τι αγαπας. Ειναι ευκολο να κατανοηθει απ' ολους, γιατι αυτη που ξεπερνουσε καθε μια σε ομορφια, η Ελενη, αφησε πισω τον καλο αντρα της και εκανε πανια για την Τροια. Ουτε τα παιδια της ουτε τους αγαπημενους γονεις της σκεφτηκε [αγκυλη] την παραπλανησε [αγκυλη] τεσσερα [αγκυλη] ευκολα [αγκυλη] μου θυμησε τωρα την Ανακτορια που εφυγε. Θα προτιμουσα να δω το αγαπημενο της βημα στην κινηση του φωτος πανω στο προσωπο της παρα αρματα Λυδων, η σειρες απο οπλισμενους πεζικαριους [αγκυλη] αδυνατο να συμβει [αγκυλη] να πληρωσει για ενα μεριδιο [αγκυλη], [αγκυλη], [αγκυλη], [αγκυλη], [αγκυλη] [αγκυλη] απο το απροσδοκητο.

Το ποιημα εννοει να στησει ενα επιχειρημα για την Ελενη, η για την φυση της ομορφιας, η για την αξια του πολεμου και των εξοπλισμων, ομως τα περιγραμματα του επιχειρηματος εξαφανιζονται σε ο,τι Ιαπωνες ποιητες αποκαλουν "η σιωπη αναμεσα σε δυο σκεψεις". Ας δουμε δυο σκεψεις για την Ελενη: καλη γυναικα, κακια γυναικα. Αναλογα με το πως θ' αποκαταστησουμε το κειμενο της τριτης και τεταρτης στροφης του αποσπασματος 16, η αρετη της Ελενης στεκει, η πεφτει. Τι σκεφτοταν για να το σκασει με τον Παρι; Ποιο κινητρο εξαφανιζεται στις ελλειψεις; Διαφορετικες λογιες διορθωσεις την κανουν προθυμη, απροθυμη, παραπλανημενη απο την Αφροδιτη, στην μεθη του Ερωτα, αμυαλη οπως γενικα οι γυναικες, η απλα ατυχη. Μπορεις να περιπλεεις αυτες τις επιλογες. Μπορεις να διαλεξεις μια, η να τις αφησεις ολες τους μεσα στο παιχνιδι. Μπορεις να επινοησεις μιαν αλλη. Ειναι ενα ελευθερο πεδιο για την φαντασια. Η Ελενη μπαινει και βγαινει απο την σκηνη. Η εμπειρια της αναγνωσης γινεται βαθεια και ερωτοτροπη. Ομως τοτε ειναι δυσκολο να μιλησεις για την σιωπη αναμεσα σε δυο σκεψεις χωρις να θυμηθεις τον John Cage. Απο το 1948 και μετα ο John Cage ειχε την ιδεα να συνθεσει ενα κομματι αδιακοπης σιωπης και να το πουλησει στην εταιρεια Muzak ως κονσερβοποιημενη μουσικη για ασανσερ και χωρους αναμονης.

Ηταν το χρωμα λευκο, το οποιο ο Wallace Stevens καποτε αποκαλεσε "το χρωμα οπου η αισθηση γαληνευει", που του εδειξε τον δρομο προς μια μεθοδο. Ο Cage το 1948 επισκεπτονταν το Black Mountain College οταν ειδε την σειρα των White Paintings του Robert Rauschenberg, την οποια ο Rauschenberg αποκαλεσε "η Γλυπτικη Πληροτητα του Μηδενος".

Συντομα ο Cage δημιουργησε το 4:33 χρησιμοποιωντας μεθοδους τυχαιοτητας για να συνθεσει ενα μουσικο κειμενο στο οποιο ο πιανιστας καθεται στο πιανο για τοση χρονικη διαρκεια, γυριζοντας τις σελιδες της μουσικης του και μην παιζοντας τιποτα, αν και ανοιγει και κλεινει το πληκτρολογιο αναμεσα στις κινησεις. Οταν ρωτηθηκε πως προχωρησε οταν εκανε το κειμενο, ο Cage ειπε, "Το εχτισα βαθμιαια απο μικρα κομματια σιωπης". Το εργο παρουσιαστηκε το 1951 και γνωρισε ευρεια κατακραυγή απο κριτικους και κοινο, περιλαμβανομενης της μητερας του Christian Wolff, που επεπληξε τον Cage σε ενα γραμμα για την φαρσα του σαν να 'τανε μαθητούδι. Ειπε οτι συμβουλευτηκε γι' αυτο το θεμα το I-Ching και ελαβε το εξαγραμμο Νεανικη Τρελα. Ο Cage απαντησε απολογουμενος. Κι αυτος ειχε συμβουλευτει το I-Ching και ελαβε το εξαγραμμο Εξαντληση. Ετσι ας επιστρεψουμε στον αεναως ανεξαντλητο Robert Rauschenberg και στην εμπνευση που πηρε απ' αυτον ο Cage. Τα White Paintings του Rauschenberg στην γλυπτικη τους μηδενικοτητα συνεπεσαν με τις πεποιθησεις και την πρακτικη του Ζεν του Cage. Εκεινο τον καιρο ειχε αρχισει να παρεμβαλλει λειτουργιες τυχαιοτητας αναμεσα στον εαυτο του και στο εργο του για να σιγασει το προσωπικο γουστο, την αυτοεκφραστικοτητα και το Εγω. Η κενωση ενος καμβα απο σημαδια, η ενος μουσικου κειμενου απο νοτες κανει μια γαληνη οπου ο υπολοιπος κοσμος μπορει να εισελθει. Ο Cage αποκαλεσε τα White Paintings "αεροδρομια για φωτα, σκιες και σωματιδια". Και ο Rauschenberg ειπε, "Παντα θεωρουσα τα White Paintings οτι δεν ειναι παθητικα, αλλα υπερευαισθητα". Στην πρωτη εκτελεση του 4:33, που ελαβε χωρα στο Woodstock σε ενα αμφιθεατρο ανοιχτο απο πισω σ' ενα δασος, μπορουσες ν' ακουσεις δεντρα και ανεμο κατα την πρωτη κινηση, βροχη να αρχιζει να πεφτει κατα την δευτερη κινηση και στην τριτη τους ηχους του κοινου να μουρμουριζει, η να φευγει.

"Η σιωπη δεν ειναι ακουστικη, ειναι αλλαγη νοοτροπιας, μια μεταστροφη", ειπε ο John Cage. Ηταν υπομονετικος ανθρωπος. Του αρεσαν οι βαθμιαιοι τροποι [19.44] με ηχο, η ατονα πραγματα που γινονται ενδιαφεροντα. Ομως ο Cage ηταν και λιγακι σκανταλιαρης. Χαιροτανε τα λαθη και την εκπληξη. Ειναι γνωστη η ιστορια του πως κανονισε να επισκεφτει το Acoustic Laboratory του πανεπιστημιου Harvard για να εχει την εμπειρια του πιο σιωπηλου μερους του κοσμου, ομως, οταν μπηκε στο ηχομονωμενο αηχο δωματιο του, βρηκε πως το μονο που μπορουσε ν' ακουσει, η να σκεφτει, ηταν ο χτυπος της δικης του καρδιας και ο βρυχηθμος του δικου του νευρικου συστηματος. Φιλοσοφικα οι αγαπημενοι του νοητες ηταν ανθρωποι που επεμεναν να ακυρωνουν την ερευνα, οπως ο Meister Eckhart, ο σκανταλιαρης γερμανος μυστικος που ειπε το διασημο

το Εγω, με το οποιο βλεπω τον Θεο, ειναι το ιδιο με το Εγω, με το οποιο ο Θεος βλεπει εμενα.

Αυτου του ειδους η φραση εξαρταται απο μια στιγμη οπου δυο σημεια θεασης εναλλασσονται και στο περασμα τους φερνουν το ενα στο αλλο κατι απο σοκ. Εδω ενα αλλο παραδειγμα απο ενα απο τα πιο γνωστα ποιηματα της Emily Dickinson:

Ακουσα εναν βομβο απο Μυγες - σαν πεθανα

Η Γαληνη στο Δωματιο

Ηταν σαν την Γαληνη στον Αερα -

Αναμεσα στις Ριπες της Καταιγιδας -

Δεν ειναι καθαρο που βρισκομαι για να γραψω ενα ποιημα για εναν ηχο συγχρονο με τον δικο μου θανατο. Ο χρονος μοιαζει να διπλωνεται πανω στον εαυτο του και να με κοιταζει απο πισω απο την δικη του την πλατη. Στην Emily Dickinson αρεσουν αυτου του ειδους οι σκανταλιες. Στην τελευταια στροφη τις χρησιμοποιει και παλι για να κανει το τελος της ζωης της να ειναι το τελος του ποιηματος μετα θανατον, τροπον τινα:

Με Μπλε - αβεβαια - σκουντουφλωντας -

Αναμεσα στο φως - κι εμενα -

Και τοτε τα Παραθυρα παρεδωσαν - και τοτε

Δεν μπορουσα να βλεπω για να βλεπω -

Τον καιρο που εγραφε αυτο το ποιημα, προσβληθηκε απο την νοσο της ιριδας του ματιου που την εκανε υπερευαισθητη στο φως. Περασε 6 μηνες στην Βοστωνη επισκεπτομενη εναν οφθαλμιατρο και φοβοταν οτι θα χασει την οραση της ολοτελα. Κατοπιν για περισσοτερο απο εναν χρονο επρεπε να φορα επιδεσμους στα ματια της για μεγαλα διαστηματα. Η εικονα του μπλοκαρισμενου φωτος, οπως και το υπερκαθορισμενο ρημα της τελευταιας αραδας "Δεν μπορουσα να βλεπω για να βλεπω" ειναι ισως αναφορα σ' εκεινη την οπτικη διαραραχη, επι το εντυπωσιακοτερον ως ειδος θανατου.

Ομως καθε καλλιτεχνης γνωριζει την κριση της καλλιτεχνικης εμπνευσης. Εκεινον τον χρονο οπου η ενοραση αποτυγχανει και το κινητρο κενωνεται και δεν μπορεις να βλεπεις για να βλεπεις. Για τον Robert Rauschenberg αυτο ηρθε μετα απο τα All-White Paintings. Δεν ηταν σιγουρος πως να ακολουθησει, η να εμβαθυνει τα πειραματα του στην γαληνη. Ετσι το 1953 αγορασε ενα μπουκαλι Jack Daniels και πηγε και χτυπησε την πορτα του William de Kooning και απλα τον ρωτησε αν θα μπορουσε να σβησει μια απο τις ζωγραφιες του de Kooning. Ο Rauschenberg ηταν νεος και ασημος εκεινη την εποχη, ο de Kooning βασιλευε ως η αυθεντια της τεχνης στις γκαλερι της Νεας Υορκης. Ετσι το αιτημα ειχε μια αντηχηση απο κοκορομαχια. Ο de Kooning ηταν στριφνος αλλα πειθονταν. Κοιταξε τριγυρω στο στουντιο για μια ζωγραφια που να ηταν πραγματι πολυ-πολυ δυσκολο να σβηστει και βρηκε μια με επιστρωματωσεις απο γρασο, μολυβι και μελανη και βαρυ κραγιον. "Χρειαστηκα εναν μηνα και καπου 40 εξαλειπτες, ομως στο τελος πραγματι πετυχε", λεει ο Rauschenberg. "Το προβλημα λυθηκε και δεν χρειαστηκε να το ξανακανω."

Θα ηθελα να συγκρινω το σκανταλιαρικο ποιημα 465 της Emily Dickinson με τον πινακα Erased de Kooning του Rauschenberg. Και τα δυο εργα συνδυαζουν οραση, τυφλωση και τσαμπουκα, αφαιρωντας ενα θεμα ωστε να επιτρεψει την εμφανιση ενος αλλου. Και οι δυο τους χειριζονται την γαληνη για να προκαλεσουν ενα μικρο σοκ. Το σοκ ενεργοποιησε τον Rauschenberg για το νεο του πειραμα. Αφου εσβησε τον de Kooning, προχωρησε σε μια νεα μορφη τεχνης που αποκαλεσε Combines, τα οποια συγκεντρωναν σε μια επιφανεια χρωμα, ζωγραφια και υλικα αντικειμενα για να δει τι συμβαινει. Αυτο απο το 1959 με τον τιτλο Canyon

εχει τα εξης συστατικα: χρωματισμενος καμβας, φωτογραφια ενος παλιου αυτοκινητου παρκαρισμενου σ' εναν δρομο της πολης, φωτογραφια του γιου του Christopher βρεφος, υψωνοντας ενα χερι προς εναν σκοτεινο χωρο απο πανω του, καρτ ποσταλ του Αγαλματος της Ελευθεριας, ανδρικο πουκαμισο σκισμενο και ανοιχτο, τσακισμενο σωληναριο μπογιας, αποσπασματα τυπωμενων λεξεων η χαρτι εφημεριδας κι ενα μαξιλαρι κρεβατιου δεμενο μ' ενα σκοινι που το σφιγγει στη μεση. Στο μεσο ολων αυτων ξεχυνεται ενας ταριχευμενος Αμερικανικος Θαλασσαετος σε πληρη πτηση. Ο Rauschenberg λεει οτι εκανε το εργο απο υλικα που βρηκε τριγυρω στο στουντιο του. Αν ειναι ετσι, τοτε το υλικο βρεθηκε σοφα. Ειχε περασει την δεκαετια του '50 αλλαζοντας τα περισσοτερα απο τα καθοριστικα χαρακτηριστικα του εαυτου του: Αφησε την γυναικα και τον γιο του, πηρε διαζυγιο, αφησε την Αμερικη για την Ευρωπη ταξιδευοντας με τον Cy Twombly, αποκαλυφθηκε σεξουαλικα και μεταμορφωσε την καλλιτεχνικη του μεθοδο προσθετοντας αντικειμενα πανω σε ζωγραφισμενες επιφανειες. Ολο το ησυχο υποβαθρο της ζωης του ως ανερχομενος αφηρημενος ζωγραφος, πληρης με συζυγο, γιο, αυτοκινητο, λευκο πουκαμισο, ακεραιο μαξιλαρι και συμβατικη μεθοδο καλλιτεχνικης παραγωγης, ξαφνικα ειχε χαθει. Θα μπορουσαμε να πουμε οτι ο Robert Rauschenberg ξεπεταχτηκε απο το μεσον του Robert Rauschenberg, εκτοξευοντας τον εαυτο του σαν αετος απο τα σκουπιδια της ιδιας της προηγουμενης προσωπικοτητας του. Ηταν ισως δυσοιωνο το οτι επρεπε να αποκοψει την ουρα του πουλιου για να το προσαρμοσει πανω στον καμβα του. Το ανησυχητικο μιας ησυχης επιφανειας μερικες φορες μπορει να φερει περισσοτερα προβληματα απ' οσα περιμενεις. Ο παραγεμιστος αετος, που ειχε βρεθει σ' εναν σκουπιδοτενεκε, αποδειχθηκε οτι ανηκε σ' ενα ειδος υπο εξαφανιση προστατευομενο απο την Migratory Bird Act του 1918. Και θα μπορουσε, οπως η Ελενη της Τροιας, να προκαλεσει εξωφρενικα προβληματα για τους κατοχους του σε μεταγενεστερα χρονια, που τους ηταν απαγορευμενο να πουλησουν το εργο τεχνης και θα επρεπε να το δωρισουν σ' ενα μουσειο για ν' αποφυγουν τους φορους. Ομως το 1959 ολα αυτα ηταν του μελλοντος, ο αετος ηταν ενα περηφανο συμβολο εθνικης και προσωπικης υπεροχης, αβλαβες καθοτι ακινητο. Η ακινησια γενικα μου φαινεται χαρακτηριστικη των Combines. Η παρουσιαση των μανιωδως σουρρεαλιστικων τους θεματων και οι εξωφρενικες τους μεταφορες πτησης και ρηξης, η ιδιορρυθμη αδρανεια τους συλλαμβανεται απο τον Octavio Paz σε ενα ποιημα, ο τιτλος του οποιου ειναι A Wind Called Bob Rauschenberg. Ειναι ενα μεγαλο ποιημα που περιεχει αυτες τις αραδες:

Τα αντικειμενα κοιμουνται το ενα πλαι στο αλλο,

μεγαλα σμηνη απο πραγματα και πραγματα και πραγματα,

τα αντικειμενα κοιμουνται μ' ανοιχτα τα ματια

κι αργα πεφτουν μεσα στον εαυτο τους,

πεφτουν χωρις να κινουνται,

η πτωση τους ειναι η γαληνη ενος αεροπλανου κατω απο το φεγγαρι,

ο υπνος τους ειναι πτωση διχως επιστροφη,

Καθως τωρα μιλαμε για εξωφρενικα αντικειμενα, ας αναθεωρησουμε τα πραγματα ελληνικα.

Εσυ, γαληνια αθικτη νυφη της ηρεμιας,

λεει ο Keates στον πρωτο στιχο της ωδης του σε ενα φαντασιακο αρχαιο κομματι κεραμικης. Η Ode on a Grecian Urn νοιαζεται για το παθος του χρονου. Συμφωνα με τον Andrew Motion, τον βιογραφο του Keats, οταν το ποιημα τυπωθηκε για πρωτη φορα το 1820, ενα κομμα εμφανιστηκε στον πρωτο στιχο αναμεσα στο "γαληνια" και στο "αθικτη", κανοντας το "γαληνια" επιθετο, περιγραφοντας περισσοτερο την ακινητη λαρνακα παρα επιρρημα που χαρακτηριζει την αγνοτητα της νυφης. Οπωσδηποτε ειναι μια μεταφορικη νυφη, ισως δεν πειραζει αν θα την καλυψουμε μ' ενα κομμα η οχι, ομως σκεφτειτε την στιγμη στην οποια αυτο το αναλογιζεστε. Απο την στιγμη που το γνωριζετε, ο θρυλος του κομμα ανοιγει ενα απο εκεινα τα κενα, οπου ενα κειμενο διαφερει απο τον εαυτο του και διαστωματωνεται σε επιλογες, η σου δινει μια σιωπη στην οποια να σκεφτεις δυο σκεψεις με μιας. Εξτρα λεπτα εμοιαζαν να επεκτεινονται εν μεσω της αναγνωσης του στιχου 1.

Τωρα, θετο παιδι της σιωπης και του αργου χρονου,

συνεχιζει ο Keates στον στιχο 2. [00:29:34] Εαν, οπως το εθεσε ο John Cage, η σιωπη ειναι αυτο που δεν αντιλαμβανομαστε, μπορουμε να πουμε οτι η αντιληπτη σιωπη ειναι η γαληνη; Εχεις να το αντιληφθεις. Να εισελθεις σ' αυτο. Η γαληνη θελει χρονο.

Ας δουμε τωρα τι συμβαινει αν αναπτυξουμε το κομμα σ' αυτον τον ακομα πιο αργο χρονο της ανω τελειας. Αυτο το σημειο που τωρα καλειται ανω τελεια, και που χρησιμοποιουνταν απο τους αρχαιους Ελληνες, περιεπεσε σε αχρηστια απο τους Ρωμαιους, αναβιωσε με ολες αυτες τις λεπτομερειες του το 1494, επαναπροσδιοριστηκε απο τους γραμματικους του 18ου αιωνα και στην μοντερνα χρηση υποδηλωνει μια παυση μεταξυ δυο προτασεων, η οριοθετει στοιχεια σ' εναν καταλογο. Η μεταμοντερνα χρηση προσεθεσε μια λειτουργια φατσουλας της ανω τελειας σαν κλεισιμο του ματιου. Μπορειτε να σκεφτειτε τις ανω τελειες ως κομματα, και τοτε ειναι καθαρα δουλικες, η μπορειτε να τις σκεφτειτε ως τελειες, και η χρηση τους μπορει να σε κανει να νιωσεις τυχοδιωκτης, ειπε η Gertrude Stein, η οποια βασικα απεφευγε την ανω τελεια, σε αντιθεση με την Virginia Woolf, η οποια ομολογησε οτι ειναι επικινδυνα εξαρτητικη, χρησιμοποιωντας περισσοτερες απο 1000 στο Mrs. Dalloway, σε συγκριση με 50 στο Ulysses του James Joyce και τις χονδρικα μηδεν στο ολο εργο της Emily Dickinson.

Η Emily Dickinson δεν ηταν καποια που εκανε παυσεις μεταξυ των προτασεων. Οταν πεθανε αφησε καπου 2000 ποιητικες συνθεσεις χυμα μεσα σ' ενα συρταρι γραφειου, πολλες απ' αυτες κακογραμμενες σε σκισμενα χαρτια. Ο γραφικος χαρακτηρας ειναι γρηγορος, γερμενος προς τα εμπρος και καπως αυθαδης. Η σελιδα ειναι η οικουμενη της Emily. Αυτες οι παυλες απλα δεν νοιαζονται για το τι οποιοσδηποτε αλλος σκεφτεται τι πρεπει να ειναι η στιξη. Κανεις αλλος δεν προκειται να τις δει. Η Virginia Woolf, απο την αλλη, νοιαζονταν μεχρι θανατου για το τι θα σκεφτοταν οι αλλοι, τι θα ελεγαν οι κριτικοι και για την ψυχολογια της φημης γενικα . Παραθετω,

Ευχομαι να μην χρειαζονταν ποτε να διαβαζω για τον εαυτο μου, η να σκεφτομαι για τον εαυτο μου (...) αλλα μονο να κοιτω σταθερα το αντικειμενο μου και να σκεφτομαι το πως να το εκφρασω,

ειπε στο ημερολογιο της. Και σ' ενα γραμμα στην Ethel Smyth ειπε,

Πιστευω οτι η αναισθησια και η πληρης ανωνυμια ειναι οι μονοι οροι (...) υπο τους οποιους μπορω να γραφω.

Βεβαια η ανωνυμια δεν ηταν επιλογη, δεδομενου του υψηλου κοινωνικου προφιλ της οικογενειας και των φιλων της, μην μιλησουμε για την ιδιοσυγκρασια της να βουταει με το κεφαλι, που ηταν το στιλ της. Ομως οντως στην δεκαετια του 1930 πειραματιστηκε με τεχνικες εχεμυθειας, προσπαθωντας να κανει λιγο πισω απο την επιφανεια της αυθεντιας σε καθε μυθιστορημα, αντικαθιστωντας αυτο που αποκαλουσε τον "καταραμενο εγωιστικο εαυτο" με την αντωνυμια του πληθυντικου "εμεις", η με φαινομενα οπως επιπλα, η φεγγαροφωτο, η με την ανθρωποτητα ως συνολο. Στο βιβλιο που στον θανατο της αφησε ημιτελες, Between the Acts, υπαρχουν φωνες, λεξεις και φρασεις που γλιστρανε μεσα κι εξω απο διαφορετικες συνειδησιακες καταστασεις, και πισω απ' αυτες καποιος αποκαλουμενος "τριτη φωνη", η "αυτο δεν ηταν κανεις". Ειναι σαν κολυμβητρια σ' ενα δυνατο ρευμα, προσπαθωντας να κολυμπησει προς τα πισω, προσπαθωντας να φτασει σε καποιο μερος προτερο της δικης της προσωπικοτητας. Εκεινο το διαστημα βρισκουμε ενα στοιχειωμενο χωριο σ' ενα γραμμα στην Ethel Smyth, οπου η Virginia Woolf περιγραφει να περπατα σ' ενα πλημμυρισμενο ποταμι. Λεει

Χθες, καθως σκεφτομουν να κανω μια εξερευνηση, επεσα με το κεφαλι σε μια τρυπα εξη ποδιων και γυρισα σπιτι σταζοντας σαν σπανιελ (...) Τι παλαβο να κολυμπας σ' ενα χωραφι! (...) Ποσο αγαπω αυτο το αγριο μεσαιωνικο νερο που κινειται, παντου πλεουμενοι κορμοι δεντρων και σμηνη πουλιων κι ενας αντρας σε μια μπλαβα, κι εγω τοσο απογυμνωμενη απο την ανθρωπινη ιδιοτητα που θα μπορουσες να με παρεις για πασσαλο που περπατα.

Η στιξη ως πασσαλος που περπατα θα μπορουσε να ειναι μια ανω τελεια [semicolon: ;]. Αυτο το σημειο, σταθερο και ρευστο μαζι, δουλικο και τυχοδιωκτικο μαζι, αυτο το γαληνιο σημειο σ' εναν κολυμβητικο κοσμο. Το εργο που η Virginia Woolf αφησε ημιτελες το 1941 οταν πεθανε, ειναι ενα μυθιστορημα που κολλησε σ' αυτο το γαληνιο σημειο. Γραφτηκε το 1940, ομως η υποθεση ειναι το 1939. Το Between the Acts ειναι η ιστορια χαρακτηρων που παυουν στο χειλος του πολεμου, με την προθεση να διαβαστει απο ανθρωπους που ηδη ειχαν κομιστει περαν αυτου του σημειου στιξης. Η συγγραφεας κοιταζει πισω σ' ενα μελλον που δεν θα εχει συμβει ακομη, και ομως εχει. Αυτο μου δινει την ιδια αισθηση του Inside Out, οπως της Emily Dickinson το "Ακουσα εναν βομβο απο Μυγες - σαν πεθανα", σαν οι πτερυγες του χρονου να ειχαν διπλωθει λαθος. Και παλι η ενδιαμεσοτητα ειναι η λογικη του μυθιστορηματος. Η ολη ιστορια, οπως υποδηλωνει ο τιτλος της, ειναι ενα ειδος εικονικου semicolon και επανειλημμενα στηνει στιγμες παυσης που επισυρουν την προσοχη σε μια βαθεια ανησυχια στην σταση του καθενα απεναντι στον πολεμο και στον εαυτο τους. Δυο παραδειγματα:

Πρωτα, το Between the Acts ειναι η ιστορια καποιων χωρικων που στηνουν μια πομπη εποχης στον κηπο ενος αριστοκρατη. Η διευθυντρια της πομπης, μια ορισμενη Miss Latrobe, ο John Cage των ημερων της, αποφασισε να ξεκινησει την δευτερη σκηνη με 10 λεπτα σιγης, να γεμιζουν απο ηχους του περιβαλλοντος. Παραθετω:

Ηθελε να τους εκθεσει, να τους καταβρεξει με πραγματικοτητα του παροντος.

Ολα αυτα πανε στραβα. Το κοινο δεν ξερει πως να δωσει προσοχη στην πραγματικοτητα. Και κατοπιν ξαφνικα βρεχει. "Η πραγματικοτητα υπερβολικα δυνατη", μουρμουριζει η Miss Latrobe. Ομως συντομα η βροχη σταματα και το εργο συνεχιζει προς την εντυπωσιακη τελικη φαση, η οποια περιλαμβανει ολους τους ηθοποιους στην σκηνη να πιανουν εναν καθρεφτη και να γυριζουν για ν' αντικρυσουν το κοινο.

ολα σταματησαν. Και το κοινο ειδαν τον εαυτο τους, με κανεναν τροπο ολοκληρο, μα οπωσδηποτε να καθονται σιωπηλοι.

Το ρολοϊ ειχε σταματησει στην στιγμη του παροντος. Ητανε τωρα. Εμεις καθαυτοι.

[...] ολοι μετατοπισμενοι, λειασμενοι· εξεζητημενα χερια υψωθηκαν, ποδια μετατοπιστηκαν, ολοι απεφυγαν, η σκιασαν τον εαυτο τους. [...] εκτος απο την Mrs. Manresa, η οποια, κοιτωντας τον εαυτο της στο γυαλι, το χρησιμοποιουσε σαν γυαλι· εβγαλε τον καθρεφτη της· πουδραρε την μυτη της· και εβαλε μια μπουκλα, που την ειχε χαλασει ο ανεμος, πισω στην θεση της.

[...]

"'Το εργο τελειωσε, το παιρνω", μουρμουρισε ο συνταγματαρχης Mayhew μαζευοντας το καπελο του."

Το εργο οντως εχει τελειωσει, ομως το μυθιστορημα συνεχιζει, και ο τοπικος επιμελητης σ' αυτο το σημειο σηκωνεται να βγαλει λογο ο οποιος γρηγορα φτανει στα οικονομικα της εκκλησιας, οπως συμβαινει συχνα με ομιλιες τοπικων επιμελητων. Ειναι ακριβως η ωρα οπου αναφερει ενα ελλειμμα 175 λιρων στο Εκκλησιαστικο Ταμειο Ψυχαγωγιας οταν 12 πολεμικα αεροπλανα περνουν απο πανω βουιζοντας, διχοτομωντας την ρητορικη του και κοβοντας στο μισο την φραση "opportunity to contribute" αναμεσα στην πρωτη και στην δευτερη συλλαβη του "opportunity".

Δευτερο παραδειγμα απο το Between the Acts ως εικονικο semicolon. Απο μια περιγραφη του σπιτιου ενος τοπικου αριστοκρατη, στον κηπο του οποιου η πομπη λαμβανει χωρα, ερχεται αυτο:

Αδειο, αδειο, αδειο· σιωπηλο, σιωπηλο, σιωπηλο. Το δωματιο ηταν ενα κοχυλι, τραγουδουσε αυτο που ηταν πριν απο τοτε που ηταν ο χρονος· ενα βαζο εστεκε στην καρδια του σπιτιου, αλαβαστρος, μαλακο, κρυο, φεροντας το γαληνιο [still)], αποσταγμενο [distilled] αρωμα κενου, σιωπης.

Αυτο ειναι το δωματιο μας, τοσο αδειο και σιωπηλο που μπορεις ν' ακουσεις τον χτυπο της καρδιας να ηχει απο συλλαβη σε συλλαβη. Τρεις φορες στο "αδειο", τρεις φορες στο "σιωπηλο", τρεις φορες στο "ηταν" και δυο στο "still". Η γαληνη διασφαλιζεται μ' ενα semicolon στο κεντρο καθε προτασης. Σκεφτειτε ποσο διαφορετικα θα φανταζε αυτο το δωματιο αν η συγγραφεας ειχε χρησιμοποιησει, ας πουμε, παυλες. Κοιταμε ενα βαζο σ' ενα δωματιο, σ' ενα σπιτι, σ' ενα χωριο σε μια Αγγλια που εγινε πολυ, πολυ γαληνια, θανατερα γαληνια. Μερικοι αναγνωστες βρισκουν πως το Between the Acts ειναι μια λαμπρη, δροσερη, παιχνιδιαρικη διασκεδαση. Εγω το βρισκω ανατριχιαστικο. Υπαρχει κατι το κενο στο κεντρο αυτου του μυθιστορηματος που ακτινοβολει απο την νοοτροπια της συγγραφεως. Αυτο ειναι ενα δωματιο που περιμενει το τιποτα.

Ας παμε 2000 χρονια πισω απο την εφευρεση του semicolon και ας αναλογιστουμε ενα δωματιο που περιμενει κατι. Αυτο ειναι μια γαληνη χαραγμενη σε μια ελληνικη λαρνακα απο ενα χερι του 3ου, η 2ου αιωνα π.Χ. Ειναι η παλαιοτερη γραπτη μαρτυρια που εχουμε της ποιησης της Σαπφους. Το αποσπασμα 2 ειναι ενας υμνος επικλησης που καλει την θεα Αφροδιτη, που εδω καλειται Κυπρις, να ερθει απο εκει που ειναι, απο την Κρητη, κατα κει που ειναι η Σαπφω, ενα ιερο αλσος.

Εδω, σ' εμενα, απο την Κρητη σ' αυτον τον ιερο ναο οπου ειναι το ευχαρι αλσος σου με μηλιες και βωμοι με λιβανι που αναθυμιαζει, και μεσα του ψυχρο νερο κελαηδα αναμεσα στα μηλιοκλαδα και με απαλα ροδα σκιαζεται ο χωρος κι απο σειομενα φυλλα κατεβαινει σταγονες ο υπνος, και μεσα του ενα λειβαδι με αλογα θαλλει με λουλουδια της ανοιξης και αγερηδες σαν μελι πνεουν. Σ' αυτο το μερος εσυ, Κυπρις, παιρνοντας με αβροτητα σε χρυσους καλυκες νεκταρ ανακατεμενο μ' εορτασμους, κερασε.

Το κεντρο του ποιηματος ειναι ενας καταλογος εναιωρουμενης ζωντανιας. Η γαληνη του καδραρεται απο μια και μονη σκηνη. Το ποιημα, στην πρωτη του λεξη, ξεκινα με ενα επιρρημα που σημαινει κατα δω, εδω σ' αυτο το μερος, ενα επιρρημα που συνηθως ακολουθειται απο μια προστακτικη οπως ελα, η πηγαινε. Ομως εδω το ρημα στην προστακτικη δεν ερχεται παρα στην πιο τελευταια λεξη "κερασε". Συμπερασματικα η Αφροδιτη ερχεται την ιδια στιγμη. Μεχρι τοτε το ιερο αλσος και το ποιημα αντηχουν με την ελλειψη της. Κι εκεινο το κεντρο του κεντρου αυτης της αντηχησης ειναι το σταξιμο του υπνου.

Ο πιο γαληνιος τοπος στο ποιημα ειναι η ελληνικη λεξη κῶμα, εδω μεταφραζεται "υπνος", ομως αυτο δεν ειναι κανονικη απογευματινη σιεστα. Κῶμα ειναι μια σπανια λεξη και μια αλλοκοτη λεξη που χρησιμοποιειται σε ιατρικα κειμενα για τον ληθαργο που ακομη αποκαλουμε "κωμα", κι αν στραφουμε στην ποιηση, παντα με συμφραζομενα ενος αλλου κοσμου. Αυτο ειναι ο βαρυς υπνος του Δια μετα το σεξ. Αυτο ειναι ο τιμωρητικος υπνος των θεων στον κατω κοσμο, που πρεπει να κρατησουν την ανασα τους για εναν χρονο γιατι παραβηκαν εναν ορκο. Το κῶμα μετεχει στον αχρονο χρονο της θεοτητας. Και παλι το ποιημα ειναι στημενο στον ανθρωπινο ενεστωτα χρονο. Η Σαπφω περιμενει εναν θεο ο οποιος οντως ερχεται. Ποσο διαφορετικη η υφη αυτης της γαληνης απο τον κενο χωρο που εβαλε η Virginia Woolf στην καρδια του Between the Acts! Το ποιημα της Σαπφους ειναι εορταστικο. Ειναι κατι σαν την ιδιοκτητρια απο ενα σπα πολυτελειας που τσεκαρει τα χαρακτηριστικα απο τα ζεστα λουτρα και τις σαλες του γιογκα της. Αντιπαραβαλετε το με την Virginia Woolf, που αντικαθιστα καθε αισθητη λεπτομερεια με το αποσταγμενο αρωμα ενος κενου σιωπηλου δωματιου και η προσωπικη μοναχικοτητα του οποιου μοιαζει να ηχει μεσα απο καθε ανθρωπινη σχεση στο μυθιστορημα.

Η Σαπφω περιγραφει εναν κοσμο πραγματων στον σωστο τοπο και στον σωστο χρονο, οπου οι ρυθμοι της θεοτητας συμπλεκονται μ' αυτους του ανθρωπινου, οπου η λατρεια ειναι μια ευχαρις και δυνητικη συναλλαγη. Στο Between the Acts δεν υπαρχει κανενα τετοιο αδυτο. Η Virginia Woolf ολοκληρωνει το μυθιστορημα της λεγοντας μας, παραθετω,

Το σπιτι ειχε χασει το καταφυγιο του.

Δεν λεει πως το σπιτι του 1939 εχασε το καταφυγιο του, ομως ειναι καθαρο οτι το μεγαλυτερο σπιτι του 1941 στην Αγγλια ανοιχτηκε στα δυο απ' ο,τι αυτη ειδε ως το "γιγαντιο λαθος" του 2ου Παγκοσμιου Πολεμου.

Και τωρα ας διασχισουμε το Αιγαιο απο την Λεσβο του 7ου αιωνα π.Χ. και την Σαπφω στην Σπαρτη του 7ου αιωνα π.Χ και τον ποιητη Αλκμανα και ας αναλογιστουμε την γαληνη των λαθων. Η Λεσβος και η Σπαρτη ηταν τα δυο μεγαλα κεντρα μουσικης και ποιητικης αριστειας στον 7ο αιωνα και ο Αλκμαν, ο Bob Dylan της εποχης του, ηταν διασημος για εντονα λυρικα ποιηματα τοσο κοσμολογικων οσο και προσωπικων θεματων. Σωζονται καπου 200 αραδες στιχων του Αλκμανος. Σχεδον τιποτα δεν ειναι γνωστο γι' αυτον, η για την βιογραφια του, ομως υπηρχε μια αρχαια φημη οτι ο Αλκμαν γεννηθηκε δουλος κι ελευθερωθηκε απο τον κυριο του λογω του ποιητικου του ταλεντου. Η ιστορια ειναι πιθανοτατα αποκρυφιστικη, και παλι καποια απο τα ποιηματα του δειχνουν μια εκπληκτικη οικειοτητα με την φτωχεια και την ενδεια. Για παραδειγμα το αποσπασμα 20, που αρχιζει μ' ενα ερωτηματικο, οπως το μετεφρασα, γιατι το ρημα "εκανε" δεν εχει εκπεφρασμενο υποκειμενο. Θα μπορουσε να ειναι ο Θεος, θα μπορουσε να ειναι μια αλλη δυναμη, μα τελος παντων, ποιος ξερει;

[;] εκανε τρεις εποχες, καλοκαιρι

και χειμωνα και φθινοπωρο την τριτη

και τεταρτη την ανοιξη οταν

εχει ανθηση ομως για να τρως αρκετα

δεν εχει.

Το ποιημα ειναι μια υπαρξιακη κραυγη καδραρισμενη ως οικονομικη γκαφα. Και ο Ομηρος και ο Ησιοδος πριν απο τον Αλκμανα ειχαν αναφερθει στις εποχες ως τρεις: χειμωνας, καλοκαιρι, φθινοπωρο. Ομως για εναν φτωχο ποιητη της Σπαρτης, με τιποτα να 'χει απομεινει στο ντουλαπι του στο τελος του χειμωνα, κι ερχεται η ανοιξη σαν υστερογραφο της φυσικης οικονομιας, τεταρτη σε μια σειρα απο τρεις, ανισορροπωντας την αριθμητικη του και διασκελιζοντας τον στιχο του. Ο στιχος ειναι ιαμβικος διμετρος,

Περιπλανιομουν μοναχος σαν συννεφο

επαναλαμβανεται τεσσερεις φορες και ακολουθειται απο εναν σπασμενο πεμπτο στιχο που κρεμεται κει σαν σουβλια της πεινας στο ρημα "δεν εχει". Θα μπορουσαμε με τον John Cage να το χαρακτηρισουμε ως αλλαγη νοοτροπιας και μεταστροφη. Η, θα μπορουσαμε, με τον Αριστοτελη, να το συγκρινουμε με το ψυχολογικο συμβαν της μεταφορας. Ο Αριστοτελης εχει να πει τα εξης για την μεταφορα στην Ρητορικη:

Το πιο πνευματωδες ερχεται απο την μεταφορα και απο την εξαπατηση απο τα πριν του αναγνωστη, η του ακουοντος. Γιατι του γινεται προδηλο πως εμαθε κατι απ' αυτην, συμβαινοντας το αντιθετο απ' ο,τι περιμενε, κι εκεινη την στιγμη ο νους μοιαζει να λεει στον εαυτο του "Ποσο αληθεια! Κι εγω παλι το πηρα λαθος."

Τα αληθινα λαθη της μεταφορας [47.26] υπονοει ο Αριστοτελης, να εγκλωβισει τον νου στην ακατασχετη ορμη του προς βεβαιοτητα, μπορει να μας διδαξει κατι απροσμενο. Εχω εναν φιλο που ειναι γλυπτης ονοματι Peter Cole. Μια μερα τον ρωτησα τι επιδιωκει μ' ενα γλυπτο, και η απαντηση του ηταν, "Θελω να συγκρατησω την αναστολη." Σκεφτηκα πως ειναι μια καλη απαντηση.

Τι ειναι η αναστολη, αν κανεις την μετακινησει ολοτελα απο την ψυχολογικη διασταση;

ρωτα ο Giorgio Agamben στο βιβλιο του με τιτλο The End of the Poem. Για την Σαπφω αναστολη θα μπορουσε να ειναι ενας τροπος να περιμενει την Θεα, για τον Rauschenberg θα μπορουσε να ειναι τεσσερεις μηνες σβησιματος του πινακα ενος αλλου, για τον John Cage 4 λεπτα και 33 δευτερολεπτα να μην παιζει το πιανο. Ομως ο Agamben ενδιαφερεται για μια αλλη, λιγοτερο ομορφη εμπειρια αναστολης, την κατασταση εξαιρεσης που αποκαλουμε κρατηση σε ασυλο, η, κατασταση του προσφυγα. Σ' ολον τον κοσμο στις μερες μας υπαρχουν μερη οπου ανθρωποι πιασμενοι σ' ενα ορισμενο ειδος στασης στο ενδιαμεσο μεταξυ πραγματικων καταστασεων της ζωης, εχουν τον χρονο τους κενωμενο απο τα παντα εκτος απ' τον χρονο. Παλι, η εννοια του Agamben της "γυμνης ζωης", οπως την αποκαλεσε, και που την εισηγαγε με το βιβλιο του Homo Sacer, ειναι ενας τροπος να μιλησουμε γι' αυτους τους ξεβρασμενους ατοπους αχρονους ανθρωπους. Την ζωη τους την περιγραφει ως μια ζωνη στο ενδιαμεσο μεταξυ του εξω και του μεσα, κατοικουμενη απο ανθρωπους που μπορουν να σκοτωθουν χωρις στον δολοφονο να απαγγελθει κατηγορια για φονο. Οπως Εβραιοι, τσιγγανοι, ομοφυλοφιλοι, η αναπηροι στα στρατοπεδα εξοντωσης των Ναζι, η σαν τα περιστατικα ιατρικων πειραματισμων σ' ολην την ιστορια, η σαν τους μεταναστες που δραπετευουν απο διαφορες απελπιστικες καταστασεις για να καταληξουν στις μερες μας σε ο,τι αποκαλειται ασυλο.

Αυτοι οι αιτουντες ασυλο εχουν κατι κοινο με την Αντιγονη του Σοφοκλεους η οποια, οταν προκειται να βγει απο την σκηνη για να ταφει ζωντανη, περιγραφει τον εαυτο της ως εξης:

Ειμαι ενα πραγμα ενδιαμεσο, ετσι δεν ειναι;, ουτε νεκρη μεταξυ των νεκρων ουτε ζωντανη μεταξυ των ζωντανων.

Η λεξη της Αντιγονης για το ενδιαμεσο πραγμα ειναι μέτοικος, συντιθεμενη απο το οἶκος, το ονομα για το σπιτι, και μετα-, ενα προθεμα που υποδηλωνει αλλαγη, η διαφορα. Μέτοικος ειναι το ελληνικο ισοδυναμο του μοντερνου αμερικανικου resident alien. Ενας μέτοικος στην Αθηνα του 5ου αιωνα ηταν ειτε μεταναστης ειτε ελευθερωμενος δουλος. Οι μέτοικοι επιτρεπονταν να ζουν στην πολη, οχι ομως να κατεχουν περιουσια, επιτρεπονταν να φερουν τα βαρη ως πολιτες χωρις τα προνομια τους, οπως ψηφο, η απαλλαγη απο δικαστικο βασανισμο. Η κατασταση του μέτοικου ηταν αμφιλεγομενη, ακομα και μεταξυ των ιδιων των Αθηναιων γιατι αυτοι, οπως εμεις, ειχαν εναλλασσομενες και αντιφατικες ιδεες για το αν θα αξιζε τον κοπο να επιτρεπουν την μεταναστευση, η να απελευθερωνουν σκλαβους.

Οι μέτοικοι ηταν σαν ανθρωποι τοποθετημενοι σε εισαγωγικα και με κανεναν προθυμο να δηλωσει αρμοδιος να τους παραθεσει. Οταν η Αντιγονη προχωρει προς τον θανατο της ο Κρεων δηλωνει για τον εαυτο του οχι υπευθυνος. Το κανει επιστρεφοντας της την δικη της λεξη μέτοικος. Σε μια εκφραση του πιο σκοτεινου σαρκασμου, λεει,

την ξαποστελλουμε σ' εναν τοπο απολυτης μοναξιας,

ειτε ζησει ειτε πεθανει, δικη της επιλογη

εμεις ειμαστε καθαροι απ' αυτην την κορη

η κατασταση της ως μέτοικου επανω στην γη πλεον ανακαλειται.

Ο Κρεων παιρνει την μεταφορα της Αντιγονης κυριολεκτικα, η περισσοτερο απο κυριολεκτικα και την ξαποστελλει σε μια κατασταση μέτοικου μεταξυ των νεκρων καθοσον ηταν ηδη ξενη μεταξυ των ζωντανων. Ετσι κανουν μοναρχες, η κυβερνησεις, βαζουν τους ανθρωπους σε εισαγωγικα, τους σταματουν στις διαδρομες τους, ακυρωνουν την κατασταση τους ως πληρη ανθρωπινα οντα, οχι σκοτωνοντας τους, αλλα τοποθετωντας τους στο ενδιαμεσο ζωης και θανατου.

Να βαζεις μια λεξη σε εισαγωγικα, λεει ο Agamben, ειναι να την παραθετεις, να την τραβας εξω απο το τρεχον της νοημα, αλλα να αρνεισαι να την εγκαταστησεις σ' ενα νεο νοημα. Ειμαστε ανικανοι να οδηγησουμε την σκεψη της μεχρι ενα συμπερασμα. Ειμαστε ανικανοι να την ξεφορτωθουμε, η να φυγουμε απ' αυτην. Η παρατεθειμενη λεξη γινεται μη υποκαταστασιμη. Ειναι σημαντικο επομενως το οτι ο Κρεων δεν δινει εντολες να εκτελεστει καποιος. Αυτο θα σημαινε να την αφησει και να φυγει. Αντιθετα την "κρεμαει". Την θαβει ζωντανη με λιγακι τροφη. Αυτη αιωρειται μεσα στην ζωη τους, αυτος αιωρειται μεσα στην γιγαντια αναστολη του να το σκεφτει μεχρι τελους. Παραθετω,

ειτε ζησει ειτε πεθανει, δικη της επιλογη

λεει, που ειναι καπως αληθεια, ομως ποτε δεν θα καθαρισει απ' αυτην. Την εχει κανει μη υποκαταστασιμη. Ο Κρεων, κατα εναν τροπο, εφευρισκει τα εισαγωγικα. Δανειζομενος την λεξη της Αντιγονης μέτοικος, μηχανικα η ειρωνικα ισως, αναγνωριζει οτι δεν μπορει να πει την ιστορια της με την δικη του φωνη. Δεν μπορει να την σκεφτει μεχρι τελους. Αυτη αναστατωνει το λεξιλογιο του και υποσκαπτει την ευθυτητα του.

Ευθυτητα μεσω παραθεσης, με η χωρις εισαγωγικα, ειναι το project την αμερικανιδας καλλιτεχνιδας Jenny Holzer σε προσφατα εργα. Η σειρα της απο καμβαδες με τιτλο Dust Paintings, τα οποια, παραθετω,

αρχεια αποκτημενα απο την κυβερνηση των ΗΠΑ δια της Freedom of Information Act, καταγραφουν συστηματικη κακοποιηση αιχμαλωτων απο μοναδες των Ειδικων Δυναμεων σε πολεμικες βασεις στο Αφγανισταν.

Οι πινακες μας αποδιδουν τα λογια ενος πολιτικου κρατουμενου που μιλα μεσω ενος μεταφραστη, τα αγγλικα του οποιου ειναι ακατεργαστα και ο γραφικος του χαρακτηρας βιαστικος. Ορθογραφια, γραμματικη και συνταξη ειναι στοιχειωδη σ' αυτα τα αρχεια. Μεγαλα μαυρα σημαδια επισημης διορθωσης, θολα μερη του κειμενου που επιπλεει σε πολλους πινακες επανω σ' ενα υποβαθρο απο νεφωδεις, φεγγερες μπλε ουρανι πινελιες. Ενας κριτικος αποκαλεσε τις μπλε πινελιες "οπτικο χαδι". Δεν συμβαινει πολυ χαδι στα κειμενα των αρχειων, σε πολλα απο τα οποια καταγραφεται η εμπειρια καποιου Jamal Nazir ο οποιος, μετα απο εβδομαδες οπου υπεστη στερηση υπνου, κραυγες, πεινα, ξυλο και μουλιασμα σε χιονι και αμμο, πεθανε σε αμερικανικη φυλαξη. Επισημη αναφορα: "Φυσικα αιτια".

Ρωτησα την Jenny Holzer για τους μπλε φοντους. Μου ειπε οτι το μπλε ειναι μια σκια που λεγεται [...] κι εδειξε πως η επιφανεια δημιουργειται πρωτα με το μπλε στρωμα της, κατοπιν στρωματα απο αλλο χρωμα απο πανω, κυριως γκρι για να διασκορπισει και να νεφωσει την εμφανιση. Αργοτερα εγραψε ενα email λεγοντας "Το μπλε αναδυεται μεσα απο πολλα γκριζα στρωματα για εχει το υποβαθρο νεκρο, κρυο, σχεδον ασυνειδητα βαμμενο και να επιτρεπει την αντιθεση με τα ζεστα λευκα γραμματα." Και κατοπιν προσθεσε, "Λοιπον αυτο ειναι art nonsense."

Ειναι ανθρωπος αλλεργικος στην ανοησια, κι ουτε εχει την προθεση ο τονος των Dust Paintings να ειναι μηχανικος η ειρωνικος. Δεν εχουν εισαγωγικα, κι ομως υποδηλωνουν εναν υποσυνειδητα βαμμενο θεατη. Κανεις δεν μπορει να σκεφτει περα για περα την γυμνη ζωη και τον γυμνο θανατο του Jamal Nassir, εννοει, ειναι κατι μη υποκαταστασιμο. Ολοι μας εχουμε προσπερασει για τα καλα το σημειο του να μπορουμε να απαλλαξουμε τον εαυτο μας απ' αυτο. Η μπλε ουρανι ζωγραφια επιμενει να μας τραβα πισω, πισω σε, βαθυτερα σε, προς μια αναστολη. Οταν ενας αναστατωμενος επισκεπτης σε μια απο τις προσφατες εκθεσεις της Jenny Holzer την ρωτησε, κουνωντας το χερι του προς τις αναφορες για βασανιστηρια στον τοιχο, "Γιατι κανεις πινακες με πραγματα σαν αυτα;", αυτη απαντησε "Γιατι οι ανθρωποι κρατανε τους πινακες."

Η γαληνη θελει χρονο.

Υπαρχουν πολλες γαληνιες τις οποιες δεν διεξηλθαμε σ' αυτην την διαλεξη. Για παραδειγμα χιονι, ομιχλη, φεγγαροφωτο, λιτοτητα, το γερουνδιο, η γαληνη των γραμματων που δεν σταλθηκαν, η γαληνη μεσα σ' ενα αυγο, η γαληνη απ' ολες τις πισινες στον κοσμο που ειναι την νυχτα κλειστες. Η γαληνη ολων των λεωφορειων στο Λονδινο να τριγυριζουν αδεια στις 18 Δεκεμβριου 1936, ενω ο βασιλιας ανακοινωνε την παραιτηση του απο το ραδιοφωνο. Η γαληνη της τελευταιας πνοης του Thomas Edison, η οποια διατηρειται σ' εναν γυαλινο σωληνα σ' ενα μουσειο στο Detroit. Και τελος θα ηθελα να επισημανω χειλη, η την πραξη του κλεισιματος των χειλιων το ενα επανω στο αλλο, για την οποια τα αρχαια ελληνικα ειχαν το ρημα μυεῖν, που μας δινει το αγγλικο muteness κι επισης το mystery, καθως και τις διαφορες λεξεις για ηχους που μπορουν να γινουν με κλειστα χειλη. Κι ολα αυτα φερνουν στον νου εκεινους τους ανθρωπους σε κεντρα κρατησης η ασυλων που επελεξαν να ραψουν τα χειλη τους ως εκφραση αντιστασης και λυσσας. Ομως μην εχοντας ιδεα τι να πω γι' αυτους τους ανθρωπους, σταματησα. Παραθετω,

Προσεγγιζοντας ενα μυστηριο, κανεις δεν μπορει να προσφερει παρα παρωδια.

Agamben, απο το βιβλιο του Profanations.

Αναστολη της υπαρξης. Η Anne Carson για τον προσφυγα.

Απο την ομιλια On Stillness

Αναστολη της υπαρξης

Τι ειναι η αναστολη, αν κανεις την μετακινησει ολοτελα απο την ψυχολογικη διασταση;

ρωτα ο Giorgio Agamben στο βιβλιο του με τιτλο The End of the Poem. Για την Σαπφω αναστολη θα μπορουσε να ειναι ενας τροπος να περιμενει την Θεα, για τον Rauschenberg θα μπορουσε να ειναι τεσσερεις μηνες σβησιματος του πινακα ενος αλλου, για τον John Cage 4 λεπτα και 33 δευτερολεπτα να μην παιζει το πιανο. Ομως ο Agamben ενδιαφερεται για μια αλλη, λιγοτερο ομορφη εμπειρια αναστολης, την κατασταση εξαιρεσης που αποκαλουμε κρατηση σε ασυλο, η, κατασταση του προσφυγα. Σ' ολον τον κοσμο στις μερες μας υπαρχουν μερη οπου ανθρωποι πιασμενοι σ' ενα ορισμενο ειδος στασης στο ενδιαμεσο μεταξυ πραγματικων καταστασεων της ζωης, εχουν τον χρονο τους κενωμενο απο τα παντα εκτος απ' τον χρονο. Παλι, η εννοια του Agamben της "γυμνης ζωης", οπως την αποκαλεσε, και που την εισηγαγε με το βιβλιο του Homo Sacer, ειναι ενας τροπος να μιλησουμε γι' αυτους τους ξεβρασμενους ατοπους αχρονους ανθρωπους. Την ζωη τους την περιγραφει ως μια ζωνη στο ενδιαμεσο μεταξυ του εξω και του μεσα, κατοικουμενη απο ανθρωπους που μπορουν να σκοτωθουν χωρις στον δολοφονο να απαγγελθει κατηγορια για φονο. Οπως Εβραιοι, τσιγγανοι, ομοφυλοφιλοι, η αναπηροι στα στρατοπεδα εξοντωσης των Ναζι, η σαν τα περιστατικα ιατρικων πειραματισμων σ' ολην την ιστορια, η σαν τους μεταναστες που δραπετευουν απο διαφορες απελπιστικες καταστασεις για να καταληξουν στις μερες μας σε ο,τι αποκαλειται ασυλο.

Αυτοι οι αιτουντες ασυλο εχουν κατι κοινο με την Αντιγονη του Σοφοκλεους η οποια, οταν προκειται να βγει απο την σκηνη για να ταφει ζωντανη, περιγραφει τον εαυτο της ως εξης:

Ειμαι ενα πραγμα ενδιαμεσο, ετσι δεν ειναι;, ουτε νεκρη μεταξυ των νεκρων ουτε ζωντανη μεταξυ των ζωντανων.

Η λεξη της Αντιγονης για το ενδιαμεσο πραγμα ειναι μέτοικος, συντιθεμενη απο το οἶκος, το ονομα για το σπιτι, και μετα-, ενα προθεμα που υποδηλωνει αλλαγη, η διαφορα. Μέτοικος ειναι το ελληνικο ισοδυναμο του μοντερνου αμερικανικου resident alien. Ενας μέτοικος στην Αθηνα του 5ου αιωνα ηταν ειτε μεταναστης ειτε ελευθερωμενος δουλος. Οι μέτοικοι επιτρεπονταν να ζουν στην πολη, οχι ομως να κατεχουν περιουσια, επιτρεπονταν να φερουν τα βαρη ως πολιτες χωρις τα προνομια τους, οπως ψηφο, η απαλλαγη απο δικαστικο βασανισμο. Η κατασταση του μέτοικου ηταν αμφιλεγομενη, ακομα και μεταξυ των ιδιων των Αθηναιων γιατι αυτοι, οπως εμεις, ειχαν εναλλασσομενες και αντιφατικες ιδεες για το αν θα αξιζε τον κοπο να επιτρεπουν την μεταναστευση, η να απελευθερωνουν σκλαβους.

Οι μέτοικοι ηταν σαν ανθρωποι τοποθετημενοι σε εισαγωγικα και με κανεναν προθυμο να δηλωσει αρμοδιος να τους παραθεσει. Οταν η Αντιγονη προχωρει προς τον θανατο της ο Κρεων δηλωνει για τον εαυτο του οχι υπευθυνος. Το κανει επιστρεφοντας της την δικη της λεξη μέτοικος. Σε μια εκφραση του πιο σκοτεινου σαρκασμου, λεει,

την ξαποστελλουμε σ' εναν τοπο απολυτης μοναξιας,

ειτε ζησει ειτε πεθανει, δικη της επιλογη

εμεις ειμαστε καθαροι απ' αυτην την κορη

η κατασταση της ως μέτοικου επανω στην γη πλεον ανακαλειται.

Ο Κρεων παιρνει την μεταφορα της Αντιγονης κυριολεκτικα, η περισσοτερο απο κυριολεκτικα και την ξαποστελλει σε μια κατασταση μέτοικου μεταξυ των νεκρων καθοσον ηταν ηδη ξενη μεταξυ των ζωντανων. Ετσι κανουν μοναρχες, η κυβερνησεις, βαζουν τους ανθρωπους σε εισαγωγικα, τους σταματουν στις διαδρομες τους, ακυρωνουν την κατασταση τους ως πληρη ανθρωπινα οντα, οχι σκοτωνοντας τους, αλλα τοποθετωντας τους στο ενδιαμεσο ζωης και θανατου.

Να βαζεις μια λεξη σε εισαγωγικα, λεει ο Agamben, ειναι να την παραθετεις, να την τραβας εξω απο το τρεχον της νοημα, αλλα να αρνεισαι να την εγκαταστησεις σ' ενα νεο νοημα. Ειμαστε ανικανοι να οδηγησουμε την σκεψη της μεχρι ενα συμπερασμα. Ειμαστε ανικανοι να την ξεφορτωθουμε, η να φυγουμε απ' αυτην. Η παρατεθειμενη λεξη γινεται μη υποκαταστασιμη. Ειναι σημαντικο επομενως το οτι ο Κρεων δεν δινει εντολες να εκτελεστει καποιος. Αυτο θα σημαινε να την αφησει και να φυγει. Αντιθετα την "κρεμαει". Την θαβει ζωντανη με λιγακι τροφη. Αυτη αιωρειται μεσα στην ζωη τους, αυτος αιωρειται μεσα στην γιγαντια αναστολη του να το σκεφτει μεχρι τελους. Παραθετω,

ειτε ζησει ειτε πεθανει, δικη της επιλογη

λεει, που ειναι καπως αληθεια, ομως ποτε δεν θα καθαρισει απ' αυτην. Την εχει κανει μη υποκαταστασιμη. Ο Κρεων, κατα εναν τροπο, εφευρισκει τα εισαγωγικα. Δανειζομενος την λεξη της Αντιγονης μέτοικος, μηχανικα η ειρωνικα ισως, αναγνωριζει οτι δεν μπορει να πει την ιστορια της με την δικη του φωνη. Δεν μπορει να την σκεφτει μεχρι τελους. Αυτη αναστατωνει το λεξιλογιο του και υποσκαπτει την ευθυτητα του.

Ευθυτητα μεσω παραθεσης, με η χωρις εισαγωγικα, ειναι το project την αμερικανιδας καλλιτεχνιδας Jenny Holzer σε προσφατα εργα. Η σειρα της απο καμβαδες με τιτλο Dust Paintings, τα οποια, παραθετω,

αρχεια αποκτημενα απο την κυβερνηση των ΗΠΑ δια της Freedom of Information Act, καταγραφουν συστηματικη κακοποιηση αιχμαλωτων απο μοναδες των Ειδικων Δυναμεων σε πολεμικες βασεις στο Αφγανισταν.

Οι πινακες μας αποδιδουν τα λογια ενος πολιτικου κρατουμενου που μιλα μεσω ενος μεταφραστη, τα αγγλικα του οποιου ειναι ακατεργαστα και ο γραφικος του χαρακτηρας βιαστικος. Ορθογραφια, γραμματικη και συνταξη ειναι στοιχειωδη σ' αυτα τα αρχεια. Μεγαλα μαυρα σημαδια επισημης διορθωσης, θολα μερη του κειμενου που επιπλεει σε πολλους πινακες επανω σ' ενα υποβαθρο απο νεφωδεις, φεγγερες μπλε ουρανι πινελιες. Ενας κριτικος αποκαλεσε τις μπλε πινελιες "οπτικο χαδι". Δεν συμβαινει πολυ χαδι στα κειμενα των αρχειων, σε πολλα απο τα οποια καταγραφεται η εμπειρια καποιου Jamal Nazir ο οποιος, μετα απο εβδομαδες οπου υπεστη στερηση υπνου, κραυγες, πεινα, ξυλο και μουλιασμα σε χιονι και αμμο, πεθανε σε αμερικανικη φυλαξη. Επισημη αναφορα: "Φυσικα αιτια".

Ρωτησα την Jenny Holzer για τους μπλε φοντους. Μου ειπε οτι το μπλε ειναι μια σκια που λεγεται [...] κι εδειξε πως η επιφανεια δημιουργειται πρωτα με το μπλε στρωμα της, κατοπιν στρωματα απο αλλο χρωμα απο πανω, κυριως γκρι για να διασκορπισει και να νεφωσει την εμφανιση. Αργοτερα εγραψε ενα email λεγοντας "Το μπλε αναδυεται μεσα απο πολλα γκριζα στρωματα για εχει το υποβαθρο νεκρο, κρυο, σχεδον ασυνειδητα βαμμενο και να επιτρεπει την αντιθεση με τα ζεστα λευκα γραμματα." Και κατοπιν προσθεσε, "Λοιπον αυτο ειναι art nonsense."

Ειναι ανθρωπος αλλεργικος στην ανοησια, κι ουτε εχει την προθεση ο τονος των Dust Paintings να ειναι μηχανικος η ειρωνικος. Δεν εχουν εισαγωγικα, κι ομως υποδηλωνουν εναν υποσυνειδητα βαμμενο θεατη. Κανεις δεν μπορει να σκεφτει περα για περα την γυμνη ζωη και τον γυμνο θανατο του Jamal Nassir, εννοει, ειναι κατι μη υποκαταστασιμο. Ολοι μας εχουμε προσπερασει για τα καλα το σημειο του να μπορουμε να απαλλαξουμε τον εαυτο μας απ' αυτο. Η μπλε ουρανι ζωγραφια επιμενει να μας τραβα πισω, πισω σε, βαθυτερα σε, προς μια αναστολη. Οταν ενας αναστατωμενος επισκεπτης σε μια απο τις προσφατες εκθεσεις της Jenny Holzer την ρωτησε, κουνωντας το χερι του προς τις αναφορες για βασανιστηρια στον τοιχο, "Γιατι κανεις πινακες με πραγματα σαν αυτα;", αυτη απαντησε "Γιατι οι ανθρωποι κρατανε τους πινακες."

Η γαληνη θελει χρονο.

Υπαρχουν πολλες γαληνιες τις οποιες δεν διεξηλθαμε σ' αυτην την διαλεξη. Για παραδειγμα χιονι, ομιχλη, φεγγαροφωτο, λιτοτητα, το γερουνδιο, η γαληνη των γραμματων που δεν σταλθηκαν, η γαληνη μεσα σ' ενα αυγο, η γαληνη απ' ολες τις πισινες στον κοσμο που ειναι την νυχτα κλειστες. Η γαληνη ολων των λεωφορειων στο Λονδινο να τριγυριζουν αδεια στις 18 Δεκεμβριου 1936, ενω ο βασιλιας ανακοινωνε την παραιτηση του απο το ραδιοφωνο. Η γαληνη της τελευταιας πνοης του Thomas Edison, η οποια διατηρειται σ' εναν γυαλινο σωληνα σ' ενα μουσειο στο Detroit. Και τελος θα ηθελα να επισημανω χειλη, η την πραξη του κλεισιματος των χειλιων το ενα επανω στο αλλο, για την οποια τα αρχαια ελληνικα ειχαν το ρημα μυεῖν, που μας δινει το αγγλικο muteness κι επισης το mystery, καθως και τις διαφορες λεξεις για ηχους που μπορουν να γινουν με κλειστα χειλη. Κι ολα αυτα φερνουν στον νου εκεινους τους ανθρωπους σε κεντρα κρατησης η ασυλων που επελεξαν να ραψουν τα χειλη τους ως εκφραση αντιστασης και λυσσας. Ομως μην εχοντας ιδεα τι να πω γι' αυτους τους ανθρωπους, σταματησα. Παραθετω,

Προσεγγιζοντας ενα μυστηριο, κανεις δεν μπορει να προσφερει παρα παρωδια.

Agamben, απο το βιβλιο του Profanations.