大家平安：今天我們要開始講腓立比書。腓立比書是新約聖經27書卷之一，是使徒保羅寫給腓立比教會的一封信。腓立比是一座城市的名字，位置在今天的希臘。腓立比城由亞歷山大大帝的父親，馬其頓國王腓力二世建造，腓立比這個城市的名字就是以腓力二世的名字來命名。到羅馬時代，腓立比成為羅馬城的殖民地，許多羅馬退伍軍人在此居住。腓立比因此成為一個匯聚希臘、羅馬文化的大城市。使徒行傳16章9到12節記載，「有一個馬其頓人站著求他說：請你過到馬其頓來幫助我們。保羅既看見這異象，我們隨即想要往馬其頓去，以為神召我們傳福音給那裡的人聽。於是從特羅亞開船，一直行到撒摩特喇，第二天到了尼亞波利。從那裡來到腓立比，就是馬其頓這一方的頭一個城，也是羅馬的駐防城。我們在這城裡住了幾天。」保羅領受異象以後，就帶著同工一起來到腓立比。腓立比教會是保羅在歐洲建立的第一個教會，保羅在這裡為賣紫色布疋的婦人呂底亞一家施洗，又從一個使女身上趕逐巫鬼，引起全城騷動。保羅和同工西拉因此被拘捕、被棍打，被關在監獄裡。
保羅、西拉卻在監牢裡唱詩歌讚美上帝，以至於地大震動，「監門立刻全開，眾囚犯的鎖鍊也都鬆開了。」獄卒看到牢門全開，以為囚犯逃光了，「就拔刀要自殺。」保羅大聲呼叫阻止獄卒，說：「不要傷害自己！我們都在這裡。」獄卒問保羅、西拉：「二位先生，我當怎樣行才可以得救？」「他們說：當信主耶穌，你和你一家都必得救。他們就把主的道講給他和他全家的人聽。當夜，就在那時候，禁卒把他們帶去，洗他們的傷；他和屬乎他的人立時都受了洗。於是禁卒領他們上自己家裡去，給他們擺上飯。他和全家，因為信了神，都很喜樂。」腓立比教會是一個以外邦人佔絕大多數的教會，這個教會與使徒保羅有極深的淵源，他們與保羅一直保持友好的關係，並且支持保羅的福音事工。十多年後，當保羅為福音被囚在監裡時，腓立比教會差派以巴弗提供應保羅的需要。保羅因此寫了腓立比書，一方面感謝腓立比教會，一方面也教導腓立比教會，如何面對教會內外的問題與挑戰。今天我們要講腓立比書1章1到2節，內容是保羅在腓立比書開頭的問候。我們來讀經文。
腓立比書1章1節「基督耶穌的僕人保羅和提摩太寫信給凡住腓立比、在基督耶穌裡的眾聖徒，和諸位監督，諸位執事。」腓立比書1到2節是使徒保羅對腓立比教會的問候。在這兩節經文裡，保羅三次重複一個重要的名字─基督耶穌。「基督耶穌的僕人」、「在基督耶穌裡的眾聖徒」、「主耶穌基督」。基督耶穌、基督耶穌、主耶穌基督，這不但是保羅問候腓立比教會的核心，也是整卷腓立比書的核心，更是我們整個信仰的核心。所有一切都是圍繞基督耶穌有秩序地連繫和存在。保羅和他的同工是「基督耶穌的僕人」，教會被稱為是「在基督耶穌裡的眾聖徒」，「神我們的父並主耶穌基督」則是我們一切恩惠、平安的共同最高來源。腓立比書2章11節進一步告訴我們，「耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」在腓立比書一開始，保羅提到自己的職分與名字，來問候腓立比教會。問候者除了保羅以外，還包括提摩太。提摩太是誰呢？他是保羅最親近的同工之一。保羅在腓立比書2章22節這樣介紹提摩太，「他興旺福音，與我同勞，待我像兒子待父親一樣。」保羅第一次到腓立比傳揚福音、建立教會的時候，提摩太也與保羅一起，因此提摩太是腓立比教會所認識的弟兄。提摩太有美好的信仰見證，保羅在哥林多前書4章17節這樣說，「他在主裡面，是我所親愛，有忠心的兒子。他必提醒你們，記念我在基督裡怎樣行事，在各處各教會中怎樣教導人。」提摩太不但是保羅的同工，也是難得一見的好基督徒，具有忠心謙卑服事的美好生命見證，足以成為其他基督徒效法的榜樣。
保羅稱呼自己和提摩太是「基督耶穌的僕人」。這個稱呼在保羅書信裡不是一個常見的用法，通常保羅會稱呼自己是「基督耶穌的使徒」。例如羅馬書1章1節「耶穌基督的僕人保羅，奉召為使徒」、哥林多前書1章1節「奉神旨意，蒙召作耶穌基督使徒的保羅」、以弗所書1章1節「奉神旨意，作基督耶穌使徒的保羅」。但是在腓立比書，保羅沒有用使徒這個由基督耶穌直接領受的特別職分，來稱呼自己。保羅只稱呼自己是僕人，並且與提摩太一起作基督耶穌的僕人。這可能是因為保羅與腓立比教會之間的信任和友誼，讓保羅不需要強調自己使徒的職分。按照聖經原文，保羅不只稱呼自己和提摩太是僕人，他們用的單字更強烈。他們稱呼自己是基督耶穌的「奴隸」。今天我們沒有奴隸，至少沒有法治意義上的奴隸。但是在2千年前，奴隸在世界各地都是十分常見的。奴隸是沒有自由的人，奴隸屬於擁有他們的主人，奴隸必須順服擁有他們的主人，這是奴隸身份的意義。保羅稱呼自己和提摩太是基督耶穌的奴隸，意思是說他們不是自己的主，他們的主是基督耶穌。因此他們有責任完全順服主耶穌基督，因為基督耶穌才是他們真正的擁有者。在腓立比書2章，保羅提到連基督耶穌自己，雖然是上帝兒子身份尊貴，還是順服天父上帝的旨意，「反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」原來基督耶穌的僕人，是以基督耶穌為榜樣，因為基督也順服了天父的旨意。為了拯救我們，自己成為奴隸，甚至死在十字架上，忠心完成天父的託付。
「基督耶穌的僕人」就是「基督耶穌是主」。「基督耶穌的僕人」不是一個低賤的身分。相反的，「基督耶穌的僕人」乃是一個榮耀的身分。在舊約聖經裡，「耶和華的僕人」是一個光榮的稱呼。摩西、約書亞、大衛都被稱為耶和華的僕人。摩西、約書亞、大衛都在他們的世代，接受上帝僕人的身分，服事上帝百姓。上帝使用摩西拯救以色列人出埃及，並且賜下律法。上帝使用約書亞帶以色列人進入應許之地得地為業。上帝使用大衛結束士師時代以來的荒涼，復興以色列的信仰，將以色列帶進一個新的富強時代。上帝的僕人是一個滿有榮耀的光榮身份。當基督徒知道自己是基督耶穌的僕人，知道基督耶穌是主的時候，很多不必要的紛爭就會消失。奴隸的首要目的就是順服主，當我們與主耶穌基督同心的時候，我們就能夠彼此同心，彼此委身彼此服事不發怨言。因為我們同有一位主，「他並不偏待人」。
「基督耶穌」把基督與耶穌兩個名字連在一起，意思是耶穌是基督。耶穌就是基督，耶穌就是彌賽亞，耶穌就是上帝的受膏者。這是基督耶穌這個名字的意義，也是聖經教導我們的信仰核心。保羅稱呼教會是「在基督耶穌裡的眾聖徒」，眾聖徒是所有在基督耶穌裡的基督徒。眾聖徒、所有的基督徒都是被上帝分別為聖，成為聖潔的人。上帝從世界中呼召一群人，脫離罪惡進入聖潔。這個呼召不是在乎人自己的行為，乃是「在基督耶穌裡」。這是一個很重要的區別，人從來不是因為自己已經有聖潔的行為，所以能夠成為上帝聖潔的百姓。我們的聖潔乃是從耶穌基督而來，不是靠人自己的修行、靠模仿努力學習達到。我們是藉著信心與基督耶穌聯合，在基督耶穌裡得到的。上帝是在基督耶穌裡，將分別為聖聖潔的身分與生命賜給我們。使徒保羅很強調這一點。基督徒一切本性的美好都是源自於與基督耶穌聯合，源自我們在基督耶穌裡。這個觀念建立起來以後，保羅在腓立比書第4章，會把這個教義應用在醫治教會內部分裂。腓立比書4章2節「我勸友阿爹和循都基，要在主裡同心。」在主耶穌基督裡同心，教會才能勝過分裂的試探。什麼叫做「在基督耶穌裡」呢？「在」是一個介係詞，英文翻譯成in。保羅在腓立比書1章1節兩次使用這個介係詞，一次是「在基督耶穌裡」，另一次是「住腓立比」。中文聖經翻譯成「住」方便我們了解，聖經原文用的其實是介系詞「在」。
「在基督耶穌裡」、「在腓立比」是一個平行的用法。這種平行的用法讓我們知道，保羅說「在基督耶穌裡」是什麼意思。原來「在基督耶穌裡」就是「住在基督耶穌裡」，如同腓立比教會的弟兄姐妹，住在腓立比一樣。教會、眾聖徒是一群住在基督耶穌裡的人。基督徒是有基督耶穌內住在裡面的人，這是基督徒與非基督徒最根本的差別。在之後的經文裡，保羅會更豐富教導「在基督耶穌裡」的含義，這些含義都是從「住在基督耶穌裡」延伸出來。腓立比教會的弟兄姐妹住在腓立比，是腓立比的居民，同時也住在基督耶穌裡，是天國的居民。基督徒同時擁有屬地與屬天的兩種身份。住在腓立比，表示生活是以腓立比為中心，不管做什麼都是在腓立比。住在基督裡，表示以基督為中心，不管做什麼都是在基督裡。腓立比是羅馬帝國裡一個特別的城市，它是羅馬城的殖民地，有很多羅馬退伍軍人住在那裡，因此腓立比的公民擁有特權，享有羅馬公民的權利。例如他們不用繳稅，受羅馬法保障，當時羅馬帝國絕大部分人沒有這個身分和特權。保羅以腓立比人享有的公民權作出發點，教導基督徒「在基督耶穌裡」是怎麼一回事。基督徒乃是「天上的國民」，因此「行事為人」要「與基督的福音相稱」。一個人必須先認識自己的身分，才能按照自己的身分，活出合宜的生活。
保羅除了問候教會眾聖徒以外，他還加上「和諸位監督，諸位執事」。這在保羅書信裡是一個少見的用法。更特別的一點在於，除了第1節問候時出現過以外，「諸位監督，諸位執事」沒有出現在腓立比書任何其他地方。監督和執事是教會的領袖，腓立比教會在他們的帶領之下，成為保羅佈道團的好同工，並且給與保羅經濟上的支持。保羅在腓立比書4章18節說：「但我樣樣都有，並且有餘。我已經充足，因我從以巴弗提受了你們的餽送，當作極美的香氣，為神所收納、所喜悅的祭物。」除了是保羅的好同工以外，「諸位監督，諸位執事」也是腓立比教會的帶領者。他們有責任保守教會持守在使徒與先知的教導中。保羅在腓立比書一開始提到他們，是為之後要解決腓立比教會裡的紛爭鋪路。「諸位監督，諸位執事」有責任與使徒保羅同工，同心解決教會裡紛爭的問題。事實上，腓立比教會裡的紛爭很可能就存在「諸位監督，諸位執事」之間。從保羅問安的對象來看，我們可以知道腓立比教會裡有一群人，共同分擔領導教會的責任。這類似保羅在哥林多前書裡的教導，各人運用聖靈所賜不同的恩賜彼此服事，使教會得以成全完備。沒有一個人擁有全部的聖靈恩賜，因此教會肢體需要彼此配搭，各以有餘補不足。上帝不是要基督徒成為一個孤獨的超人，乃是要一群自知有罪、有限的人，靠著基督耶穌彼此相愛、彼此幫助、彼此成全。「諸位監督，諸位執事」雖然是教會的領導者，但是他們不是飄飄然，地位高超在教會其他人之上。相反的，「諸位監督，諸位執事」同樣是教會的一份子，是「在基督耶穌裡眾聖徒」之中的一員。「監督」這個名詞是由動詞探訪、照顧、關懷延伸而來。「執事」這個名詞指的是僕人、奴隸。不管是監督還是執事，他們的稱謂都表明自己是因著基督謙卑服事人的人，與保羅、提摩太稱呼自己是「基督耶穌的僕人」一樣。
腓立比書1章2節「願恩惠、平安從神我們的父並主耶穌基督歸與你們！」保羅用恩惠、平安問候腓立比教會，這是保羅書信貫用的問候語。「恩惠」是希臘文化常用問候語的變體，「平安」是猶太人常用的問候語。因此從文化的角度來說，保羅的問候語融合了希臘與猶太文化。恩惠、平安不只是流行文化的問候方式，在聖經裡它具有深刻的神學意義。恩惠和平安是福音信息的濃縮。恩惠指的是上帝在基督耶穌裡的十字架救恩，是罪人不配得卻得到的恩典。以弗所書2章4到5節「然而，神既有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。你們得救是本乎恩。」上帝在基督裡的恩惠將人帶進平安中，這個平安是以上帝與人恢復和諧的關係為中心。歌羅西書1章20節「既然藉著他在十字架上所流的血成就了和平，便藉著他叫萬有─無論是地上的、天上的─都與自己和好了。」上帝的恩惠帶來平安。恩惠、平安都是從上帝而來，這位上帝被稱為是「我們的父」。除了天父上帝以外，「主耶穌基督」與天父上帝並列，是我們一切恩惠、平安的共同源頭。將聖父與聖子並列是新約聖經重要的啟示，這表示主耶穌基督乃是與天父上帝具有同等神性尊榮的上帝。然而不是兩位上帝，乃是一位上帝。事實上，我們知道獨一上帝是三位一體，聖父、聖子、聖靈，同質、同榮、同尊、同權。
上帝在保羅的問候語裡，更深啟示自己存有的本質。到腓立比書2章11節，上帝透過保羅的口，啟示全世界都要「口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」主耶穌基督與天父上帝是恩惠、平安的共同來源。這份恩惠、平安是賜給住在基督耶穌裡的眾聖徒。基督耶穌的僕人保羅和提摩太一同向眾聖徒問候說話。短短兩節經文，保羅三次提到基督耶穌的名，這讓我們看見基督耶穌在保羅生命中的位置。曾經降卑又被升為至高的基督耶穌，是所有基督徒生命的中心與重心。基督耶穌是教會的創始者，教會必須依靠基督耶穌維持，也必須依靠基督耶穌成全。所有基督徒都必須專注在基督耶穌身上，持續住在基督耶穌裡，保持與基督耶穌聯合的關係，藉由基督耶穌享受從聖父、聖子、聖靈而來的恩惠與平安。今天雖然只講了短短兩節經文，我們卻可以從保羅的問候裡，看見基督耶穌深深烙印在保羅的生命裡。保羅在腓立比書1章21節說：「因我活著就是基督。」基督耶穌怎樣活在保羅裡面，也怎樣活在我們裡面。今天我們講到這裡，接下來我們一起禱告。