大家平安：今天我們要開始講但以理書。但以理書的人類主角但以理，在一生中經歷世界上的國家政權不斷更替、改朝換代。但以理從猶大國到新巴比倫帝國，見證了猶大國的衰亡和新巴比倫帝國的興起。又從新巴比倫國到波斯帝國，見證新巴比倫帝國諸位君王更替，國家從強盛到衰弱，再到滅亡。但以理看見新的帝國雖然取而代之，卻進入同樣的循環，人的國只是換個名字換個王，本質上卻沒有改變。上帝透過但以理的一生，彰顯一個重要的真理，就是「至高的神在人的國中掌權」。人間國度有結束的一天，帝國、朝代更替的最後結果，是上帝的永恆國度來到。「有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去；他的國必不敗壞。」
但以理書1章1到2節「猶大王約雅敬在位第三年，巴比倫王尼布甲尼撒來到耶路撒冷，將城圍困。主將猶大王約雅敬，並神殿中器皿的幾分交付他手。他就把這器皿帶到示拿地，收入他神的廟裡，放在他神的庫中。」但以理書第一個出現的人名叫做約雅敬，約雅敬是南國猶大的王。約雅敬作王的時候，北國以色列已經被亞述帝國消滅，亡國超過一百年。北國滅亡以後，南國先後由希西家、瑪拿西、亞們、約西亞、約哈斯五位王統治，接著才是約雅敬。這六位王裡面，除了希西家和約西亞以外，其餘四位都是不敬畏上帝的壞王。特別是瑪拿西，作王五十五年。在瑪拿西作王的時候，猶大國迅速敗壞，全國人民瘋狂背叛上帝拜偶像，連上帝的聖殿裡面都充滿偶像。到約西亞作王的時候，整個猶大國裡甚至找不到完整的摩西律法。一直要到約西亞王18年，修理聖殿的時候，大祭司才從聖殿裡找到律法書，上帝百姓才知道，他們已經背叛上帝與他們所立的約了。在這樣的情況下，約西亞王帶領全國悔改，在全國推行宗教復興運動，重新與上帝立約，猶大全國靈性大復興。在約西亞王推動宗教改革、靈性復興的年代，但以理出生並且成長。只可惜好景不常，約西亞王31年的時候，約西亞帶兵出去和埃及法老尼哥打仗，結果約西亞王戰死沙場。本來這場仗不關約西亞的事，埃及法老出兵，是要幫助當時快滅亡的亞述，抵擋新興的新巴比倫帝國侵略。約西亞不喜歡亞述，所以出兵阻擋埃及幫助亞述，結果戰死沙場。約西亞死了以後，猶大國再也沒有敬畏上帝的王，直到滅國為止。
約西亞在主前609年戰死沙場，約西亞的兒子約哈斯被立為王。三個月以後，埃及法老尼哥廢了約哈斯，改立約西亞的另一個兒子約雅敬作王。約雅敬不敬畏上帝，不聽從先知的話，向民間抽重稅進貢給埃及法老，又為自己蓋豪華的新王宮享受，蓋了以後又不付工人錢。上帝差派先知責備約雅敬，約雅敬燒了先知耶利米的書，又殺死奉上帝之名說話的烏利亞。在約西亞王戰死到約雅敬王三年，主前609年到605年這短短幾年裡，中東國際情勢產生巨大轉變。新的國際強權興起，新巴比倫帝國打敗亞述和埃及，亞述帝國成為歷史，埃及軍隊不敢再踏進亞洲。尼布甲尼撒登基成為巴比倫王，揮軍席捲整個中東。約雅敬作王第三年，主前605年，巴比倫王尼布甲尼撒來到耶路撒冷，擄走猶大王約雅敬，以及國家的貴族精英份子，連聖殿裡敬拜上帝使用的器皿，都被尼布甲尼撒拿走一部分，當作戰利品帶回巴比倫，放在巴比倫偶像的廟裡。但以理書的人類主角但以理，以及我們很快會看見的但以理的三個朋友，就是在這次事件裡成為俘虜，被尼布甲尼撒從猶大國帶回巴比倫。從人的角度來看，以色列的上帝好像敗給了巴比倫的偶像，以色列的上帝好像沒有能力保護自己的百姓，好像巴比倫王尼布甲尼撒，擁有可以勝過上帝的軍事力量，上帝連自己的聖殿都保不住。
在但以理書1章1到2節，聖經原文使用「巴別王」和「示拿地」，稱呼巴比倫王尼布甲尼撒，和巴比倫的土地。巴別王和示拿地是聖經創世記裡的典故，洪水以後人類第一次團結起來，集體反叛上帝，就是在示拿地。他們在示拿地建造巴別塔，要高舉自己的名與上帝為敵。後來上帝在那裡變亂人的口音，讓人彼此語言不通，只好停止建造巴別塔的工程。雖然創世記的反叛成為歷史，但是人類團結起來反叛上帝的精神和行動，卻沒有從歷史消失。新一代的巴別王再次出現在示拿地，甚至他帶領帝國打敗上帝子民，擄走上帝百姓，連聖殿裡的器皿都成為這位新巴別王的戰利品。然而但以理書告訴我們，表面上看起來好像是巴比倫王和背後的偶像厲害，實際上主動者卻不是他們，是「主將猶大王約雅敬，並神殿中器皿的幾分交付他手。」真正的主動者是上帝自己。上帝主動審判背道毀約的猶大，主動把猶大國、猶大王，甚至是聖殿裡一部分的器皿，交給尼布甲尼撒，帶回巴比倫。上帝給了，尼布甲尼撒才能拿，上帝給幾分、一部分，尼布甲尼撒就不能全拿。真正有能力是「主」，只有主上帝擁有真正的所有權，只有主上帝可以掌管一切。真正的能力和主權，不是在人間帝王或者偶像假神身上。但以理書從一開始，就要上帝百姓面對一個重要問題，上帝的主權和國度在不承認上帝的世界裡，怎樣可以彰顯出來。上帝百姓被敵對上帝的國度擄走，在反叛上帝的世界裡，如何面對上帝與偶像之間對立的張力。換成新約的用語來說，就是教會和基督徒，如何可以在世界生活卻不屬於世界，看見上帝如何在人的國中掌權。
但以理書1章3到7節「王吩咐太監長亞施毘拿，從以色列人的宗室和貴冑中帶進幾個人來，就是年少沒有殘疾、相貌俊美、通達各樣學問、知識聰明俱備、足能侍立在王宮裡的，要教他們迦勒底的文字言語。王派定將自己所用的膳和所飲的酒，每日賜他們一分，養他們三年。滿了三年，好叫他們在王面前侍立。他們中間有猶大族的人：但以理、哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅。太監長給他們起名：稱但以理為伯提沙撒，稱哈拿尼雅為沙得拉，稱米沙利為米煞，稱亞撒利雅為亞伯尼歌。」尼布甲尼撒把猶大國的統治階層，都抓到巴比倫當人質，讓猶大國不敢叛變。不只如此，尼布甲尼撒更進一步，挑選年輕一代的精英份子，要他們接受巴比倫的教育，從骨子裡被同化成為巴比倫人，讓新一代的以色列精英份子，從此以後不會再起反叛巴比倫的意念。這是相當高明的策略，是從文化上徹底洗腦，改變一個民族的國家認同，兩千六百年前尼布甲尼撒就曉得要這樣做了。
尼布甲尼撒用很嚴格的標準，挑選要進行文化改造的對象。第一個標準是以色列人的宗室與貴冑，這些人是以色列上層社會的精英，有責任帶領整個國家遵守與上帝的約。有人認為他們是希西家王的後裔，因為以賽亞書39章5到7節預言，「以賽亞對希西家說：你要聽萬軍之耶和華的話：日子必到，凡你家裡所有的，並你列祖積蓄到如今的，都要被擄到巴比倫去，不留下一樣；這是耶和華說的。並且從你本身所生的眾子，其中必有被擄去、在巴比倫王宮裡當太監的。」第二個條件是年少，要20歲以下，可能15歲上下。第三個條件是沒有殘疾，要有完美的身體。沒有殘疾這個標準，我們可以在舊約聖經獻祭制度裡找到。上帝要求獻給祂的祭物，必須要沒有殘疾。現在巴比倫王以獻祭的標準，挑選人歸給自己，還有巴比倫的偶像。第四個條件是相貌俊美，按照當時的標準，就是肌肉發達，頭髮鬍鬚濃密。再來是「通達各樣學問、知識聰明俱備」，就是又要聰明，又要好學，並且已經學業有成。簡單的說，尼布甲尼撒挑人，就是要出身背景好、年輕、身體沒有缺陷、身強體壯、聰明又有學問，通過這幾個標準，才「足能侍立在王宮裡」，服事巴比倫王。
通過嚴格的篩選以後，這些人還必須經過長時間的學習和考驗，才有機會真正站在尼布甲尼撒面前。他們必須學習巴比倫的文字語言，在學習文字語言的過程中，他們必定要接觸，並且學習巴比倫的宗教和文化。學習的程度不是只學皮毛，而是必須精通到可以成為國王顧問的程度。透過這個方式，異教世俗文化進入上帝百姓當中。本來上帝百姓年輕一代中最優秀的，應該栽培作先知、栽培作祭司、栽培作上帝國度棟樑的，被洗腦摧殘成為巴比倫的術士。但以理和他三個朋友，都必須學習巴比倫人觀兆和解夢的方法，精通這些方法，甚至拿到第一名的成績。除了思想教育以外，尼布甲尼撒還有另外一招殺手鐧，每天賜給這些年輕人「自己所用的膳和所飲的酒」。用最好的物質享受，糜爛敗壞年輕一代的上帝百姓，讓他們從吃飯、從每天的生活方式開始，徹底巴比倫化、徹底世俗化，從頭到腳成為一個真正的巴比倫人。這是很可怕、很難防禦的潛移默化，不要說對年輕人，就算是成年人，如果沒有堅定的心志，也很難抵抗。有一位聖經學者這樣評論尼布甲尼撒這一招，「那些老式的猶太飲食規範要被拋棄─連同先祖的所有其他風俗和習慣。他們與自己的百姓相連的最後一線要被切斷─這就是規定飲食的初衷。」尼布甲尼撒要從根本切斷上帝百姓與上帝的一切關聯。這樣的學習要維持三年，三年以後尼布甲尼撒要考試，根據成績決定這些年輕人的未來。
這些經過嚴格篩選，進入三年思想改造，以及物質誘惑的年輕人，還要面臨一個關卡，就是改名。這時候我們看見但以理和三個朋友的名字出現了，他們是以色列人猶大族被選上的人，都是年輕一代最優秀的精英份子。但以理意思是上帝是我的審判者，哈拿尼亞意思是耶和華是仁慈的，米沙利意思是誰像耶和華、誰是耶和華的樣式，亞撒利雅意思是耶和華幫助。但以理、哈拿尼亞、米沙利、亞撒利雅四個人的名字都與上帝有關，他們的名字都是尊崇上帝。每次只要有人叫他們的名字，他們就會聯想到名字的意思，聯想到自己與上帝的關係。尼布甲尼撒不要他們再與耶和華上帝有關，所以透過太監長為他們改名。伯提沙撒意思是願彼勒保守他的性命，彼勒是巴比倫人的主神。沙得拉意思是阿庫的命令，阿庫是月神。米煞意思是他是阿庫的樣式。亞伯尼歌意思是尼波的僕人，尼波是巴比倫智慧和農業之神。透過改名，尼布甲尼撒要他們和從前的神一刀兩斷，從此改換身分不再事奉耶和華，乃是要事奉巴比倫的神。上帝是我的審判者變成願彼勒保守他的性命，耶和華是仁慈的變成阿庫的命令，誰是耶和華的樣式變成阿庫的樣式，耶和華幫助變成尼波的僕人。
但以理書1章8節「但以理卻立志不以王的膳和王所飲的酒玷污自己，所以求太監長容他不玷污自己。」面對國家打敗仗，自己成為敵人的俘虜，但以理和三個朋友沒有選擇或者拒絕的權力，他們只能默默被動地接受。面對太監長挑中他們，要他們改學巴比倫文字語言，放棄原來的名字和身分認同，改名成為一個巴比倫人。但以理和三個朋友沒有選擇或者拒絕的權力，他們只能默默被動地接受。但是對於用自己的嘴巴吃飯這件事，但以理和三個朋友決定採取反抗，立志不玷汙自己。他們決定要在自己的能力範圍裡，守住自己向上帝的忠心，不願意被世俗的潮流沖走。為了上帝，但以理和三個朋友要保持聖潔，不願意再被玷汙。關於玷汙有兩種可能性，一個是王的食物裡有利未記禁止以色列人吃的食物。第二個是王的膳和酒，通常獻過祭給巴比倫的偶像，但以理和三個朋友拒絕吃王的膳和酒，表明自己拒絕參與敬拜巴比倫的偶像，拒絕接受巴比倫的偶像。雖然被擄，被迫學習異教文化和改名，但以理和三個朋友還是繼續堅持，要敬拜以色列的上帝。但以理和三個朋友可能因為這個堅持，被尼布甲拿撒處死，但是這幾個15歲左右的年輕人，就是有這個決心，就算死也不放棄上帝。事實上，在但以理這樣做幾百年以後，許多猶太人因為不肯吃上帝不准他們吃的食物，被當時統治猶太人的外邦君王殺死。但是他們寧願死，也不願意違背上帝的律法。
被擄的但以理和三個朋友立定心志，為了遵守上帝的話語，寧願違背尼布甲尼撒王的命令，不吃王的膳食和酒，免得玷汙自己。但以理和三友決定冒險，勇敢「求太監長容他不玷污自己」。這是一次危險的行動，如果太監長怕事或者生氣，直接把事情上報給尼布甲拿撒。照尼布甲拿撒的脾氣，但以理和三個朋友只有死路一條，但是上帝為這四個願意在被擄的環境中，仍然向祂忠心的年輕人，預備足夠的恩典。下次我們再繼續講，太監長怎麼回應但以理、哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅四個年輕人的請求。其實但以理和三個朋友的處境，基督徒在世上也常常遇到，我們也有很多事不能自己決定，只能被動接受。我們也在世俗的潮流中被沖來沖去，在壓力下必須選擇，到底我要繼續向上帝效忠，還是跟著世俗化，跟著偶像假神走，拒絕被世俗化。我願不願意鼓起勇氣，向上帝和上帝的話語忠誠，在一個不斷要把我改名的世界裡，堅持自己基督門徒的名字。今天我們講到這裡，接下來我們一起禱告。