大家平安：今天我們要講創世記12章10到20節。上帝呼召亞伯蘭離開本地、本族、父家，往上帝所指示之地去。上帝應許亞伯蘭要成為大國，要賜福給亞伯蘭，也要藉著亞伯蘭賜福給萬民。亞伯蘭順服上帝的話語，帶著妻子撒萊、姪子羅得，和一切所有的，前往迦南地。上帝在迦南地的示劍向亞伯蘭顯現，應許要把那地賜給亞伯蘭的後裔，「亞伯蘭就在那裡為向他顯現的耶和華築了一座壇。」亞伯蘭又遷移到伯特利東邊的山區，在那裡支搭帳篷，「他在那裡又為耶和華築了一座壇，求告耶和華的名。後來亞伯蘭又漸漸遷往南地去。」上次我們講到這裡，現在我們繼續往下講。
創世記12章10節「那地遭遇饑荒。因饑荒甚大，亞伯蘭就下埃及去，要在那裡暫居。」亞伯蘭按照上帝的帶領，來到迦南地寄居，然而亞伯蘭在迦南地，卻遭遇到新的困難挑戰。「那地遭遇饑荒」，而且「饑荒甚大」。上帝帶領亞伯蘭來到迦南地，沒有保證亞伯蘭不會遇到任何問題。饑荒是一個嚴重的問題，是生死攸關的問題。除了這次以外，之後我們還會看到，亞伯蘭的兒子、孫子都會在迦南地遇到饑荒。迦南地是一塊由雨水澆灌的土地，如果長期不下雨，迦南地就會發生乾旱，產生饑荒。面對饑荒，亞伯蘭想到的解決方法是離開迦南地，「下埃及去，要在那裡暫居」。從人的角度來看，這是一個很合理的決定，因為埃及有尼羅河灌溉，不像迦南地容易發生乾旱饑荒。迦南地發生饑荒的時候，埃及還有糧食，所以亞伯蘭打算下埃及暫居。暫居是暫時居住，不是長久定居，所以亞伯蘭打的主意是先下到有糧食的埃及避難，等到饑荒結束再回去迦南地。為什麼要回去迦南地呢？因為那是上帝指示亞伯蘭要去的地方，上帝應許要把那地賜給他的後裔，那是上帝的應許之地。我們看見亞伯蘭在決定下埃及暫居之前，沒有先求問上帝的旨意，而是自己做出決定。亞伯蘭沒有求問上帝，上帝也沒有在這個時刻特別向亞伯蘭顯現，阻止亞伯蘭下埃及。亞伯蘭就依靠自己的聰明才智，依靠自己的經驗判斷，決定離開上帝指示的應許地，前往自己眼中看為好的地。在12章1到9節，亞伯蘭登上信仰高峰之後，立刻就在10節起首的新段落裡，從屬靈高峰跌落谷底。亞伯蘭打的好主意，將為他和他的家帶來意料之外的可怕風暴。
創世記12章11到13節「將近埃及，就對他妻子撒萊說：我知道你是容貌俊美的婦人。埃及人看見你必說：這是他的妻子，他們就要殺我，卻叫你存活。求你說，你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活。」亞伯蘭決定以後，就動身前往埃及。「將近埃及」的時候，亞伯蘭開口說話了，這是聖經第一次記載亞伯蘭說話。亞伯蘭說什麼呢？亞伯蘭「對他妻子撒萊說：我知道你是容貌俊美的婦人。埃及人看見你必說：這是他的妻子，他們就要殺我，卻叫你存活。求你說，你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活。」在12章1到9節的段落裡，聖經沒有記載亞伯蘭開口說話，在那裡我們看見一位在上帝眼前蒙恩的信心偉人。然而現在亞伯蘭一開口，就顯出他的軟弱和罪性，如同當年的挪亞，一開口就咒詛自己的孫子迦南。亞伯蘭開口說話預測2件事，首先是埃及人會受到撒萊的美貌吸引。亞伯蘭的妻子撒萊是難得一見的超級大美女，當亞伯蘭帶撒萊下埃及的時候，撒萊最少也65歲了，但是撒萊的美貌連埃及法老都覬覦。甚至20多年後，撒萊89歲時，基拉耳王亞比米勒還要娶撒萊為妻。亞伯蘭預測的第2件事是埃及人會為了奪取撒萊，下手殺害撒萊的丈夫亞伯蘭。埃及法律禁止人搶奪有夫之婦，但是有些人會鑽法律漏洞，下手殺死有夫之婦的丈夫，然後娶丈夫被殺的寡婦為妻。在埃及歷史上，連法老都做過這樣的事，因此亞伯蘭的擔心是有道理的。
面對可能發生的危機，亞伯蘭再一次依靠自己，想出一個好辦法保命。亞伯蘭告訴撒萊：「求你說，你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活。」為了保命，亞伯蘭要撒萊自稱是亞伯蘭的妹妹。亞伯蘭知道自己進入埃及以後，只是一個勢單力薄，無依無靠的外籍人士。如果有人看上撒萊，亞伯蘭身為丈夫，對方可能會先要自己的命，然後搶走撒萊。但是如果亞伯蘭的身份是哥哥，對方就必須來向亞伯蘭提親。在這個過程中，亞伯蘭可以直接拒絕，亞伯蘭也可以想辦法拖延，趁機帶全家離開脫身。總而言之，哥哥這個身份讓亞伯蘭不必直接面對衝突。想要娶妹妹，對方反而要尊敬哥哥、巴結哥哥，這是亞伯蘭打的如意算盤。創世記20章告訴我們，亞伯蘭的確是撒萊的哥哥，亞伯蘭和撒萊是同父異母的兄妹，後來亞伯蘭才娶了撒萊為妻。為了保全自己的性命，為了避免潛在可能發生的危險，亞伯蘭決定選擇性揭露他和撒萊的關係，向外人隱瞞他和撒萊的夫妻關係，只承認他是撒萊的哥哥。對於亞伯蘭的詭計，撒萊沒有多說什麼，聖經刻意使撒萊在這個事件中，呈現出一個從頭到尾都保持沉默的形像。撒萊是整個事件最大的受害者，也是最大的無辜者，然而撒萊為了亞伯蘭，甘願沉默忍受委屈犧牲自己。在這件事上，亞伯蘭顯現出自己並不信靠上帝。亞伯蘭不相信呼召他踏上旅程的上帝，會負責保守他的生命安全。亞伯蘭沒有真正相信上帝對他說的，「為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他」。因此亞伯蘭要靠自己想辦法，亞伯蘭想出的辦法是說謊，亞伯蘭想出的辦法是委屈撒萊、犧牲撒萊，以欺騙回應危險。面對恐懼，亞伯蘭顯露出自己懦弱、卑鄙，缺乏信心的罪惡本性。聖經讓我們清楚看見，原來信心之父亞伯蘭也只是一個和我們一樣的罪人，需要上帝的恩典扶持，需要上帝的帶領和熬煉，屬靈生命才會成長，對上帝話語的信心才會長大成熟。
創世記12章14到16節「及至亞伯蘭到了埃及，埃及人看見那婦人極其美貌。法老的臣宰看見了他，就在法老面前誇獎他。那婦人就被帶進法老的宮去。法老因這婦人就厚待亞伯蘭，亞伯蘭得了許多牛、羊、駱駝、公驢、母驢、僕婢。」亞伯蘭的憂慮成真了，只是事情比他預想的更嚴重。不只埃及老百姓被撒萊的美貌迷住，甚至埃及的權貴、法老的臣僕，也深受撒萊的美貌震撼，急忙向法老王舉薦美麗的撒萊。於是在法老王一聲令下，「那婦人就被帶進法老的宮去」。在埃及，撒萊沒有了自己的名字和身份，她只是一個極其美貌的「那婦人」。撒萊就這樣被帶進法老王宮裡，完全出乎亞伯蘭預料之外。面對妻子被奪去，亞伯蘭毫無應變的機會和能力，畢竟那可是埃及王。創世記6章2節「神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。」在亞伯蘭的時代，人已經又像洪水前，被色慾薰心，按照自己的慾望行事，不敬畏上帝。撒萊被帶進法老王宮，「法老因這婦人就厚待亞伯蘭，亞伯蘭得了許多牛、羊、駱駝、公驢、母驢、僕婢。」從這個層面來說，亞伯蘭的計策成功了。亞伯蘭的確因撒萊得平安，性命得以存活，不但如此，亞伯蘭還得到一大筆聘金。亞伯蘭的財產一夕暴增，並且身份從一個低微的外來寄居者，一躍晉身統治階層，成為當朝國舅，然而亞伯蘭失去了撒萊。在12章14到16節，撒萊不再被稱為是亞伯蘭的妻子，而是一個沒有名字、失去身份的那婦人。
創世記12章17到20節「耶和華因亞伯蘭妻子撒萊的緣故，降大災與法老和他的全家。法老就召了亞伯蘭來，說：你這向我做的是什麼事呢？為什麼沒有告訴我他是你的妻子？為什麼說他是你的妹子，以致我把他取來要作我的妻子？現在你的妻子在這裡，可以帶他走吧。於是法老吩咐人將亞伯蘭和他妻子，並他所有的都送走了。」在亞伯蘭、撒萊最無能為力的時候，上帝出手了。法老的行為不但破壞了亞伯蘭的家庭，也破壞了上帝要透過亞伯蘭賜福萬民的計畫。因此上帝出手修理法老，「降大災與法老和他的全家」，要恢復撒萊「亞伯蘭妻子」的身份。在事情惡化到看似不可收拾之前，上帝隱藏自己，任憑亞伯蘭仗著自己的聰明才智和社會經驗闖蕩。其實上帝不是不關心亞伯蘭和撒萊，而是要透過這次經歷，讓亞伯蘭和撒萊學習重要的屬靈功課。原來人的計畫看似是好卻不是真好，上帝的計畫看似不好卻是最好。如果亞伯蘭依靠上帝，待在鬧饑荒的迦南地，他和全家不但不會餓死，更不會失去撒萊，陷入現在遭遇的更大困境。人算始終不如天算。
上帝「降大災與法老和他的全家」，我們注意到受罰的不只法老一人，乃是法老和他的全家。為什麼法老一人犯罪，卻全家連累受罰呢？從亞當、夏娃犯罪開始，我們可以看見，罪不只是一個人的事，罪常常牽連犯罪者身邊的人。法老的行為破壞了亞伯蘭的家庭，因此當上帝審判來臨時，上帝就公義地將刑罰加在法老全家。上帝一方面是略施懲戒，一方面是藉此清楚警告法老，不要繼續犯罪。有人認為法老其實是無辜的，因為法老不知道撒萊是亞伯蘭的妻子。但是法老雖然不知情，他卻仍然實實在在地破壞了亞伯蘭的家庭。路加福音12章47到48節「僕人知道主人的意思，卻不預備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打；惟有那不知道的，做了當受責打的事，必少受責打；因為多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要。」利未記5章17節「若有人犯罪，行了耶和華所吩咐不可行的什麼事，他雖然不知道，還是有了罪，就要擔當他的罪孽。」俗話說不知者不罪，但是聖經告訴我們，不知者不是不罪，只是罪比較輕，少了明知故犯的罪。亞伯蘭雖然身在埃及地，但上帝透過審判法老全家的作為顯明，上帝的確是全地的主。上帝對各個民族、各個國家都有審判施行賞罰的權柄。上帝在法老全家降下的大災是什麼呢？災這個字在舊約聖經裡，常常與皮膚病有關，例如大麻瘋。因此上帝可能使法老和他全家長大麻瘋，或者全身長瘡，或者其他皮膚病。但是不管是哪種疾病，上帝降下的都是可怕、嚴重的疾病，只是因著上帝的恩典，不至於致命。
上帝降下大災，讓法老驚覺事有蹊蹺。撒萊是法老王宮裡，唯一未受上帝降大災影響的人。法老這才發現，原來撒萊是亞伯蘭的妻子。法老發覺自己被欺騙以後，立刻召了亞伯蘭來。法老向亞伯蘭提出3個問題，以此指責亞伯蘭。第一個問題是「你這向我做的是什麼事呢？」這個問題類似上帝審問夏娃時，問夏娃：「你做的是什麼事呢？」也類似上帝審問該隱時，說：「你做了什麼事呢？」第二個問題是「為什麼沒有告訴我他是你的妻子？」法老藉著這個問題，清楚指責亞伯蘭說謊。法老指責亞伯蘭隱瞞事實，沒有說出全部真相。第三個問題是「為什麼說他是你的妹子，以致我把他取來要作我的妻子？」法老繼續指責亞伯蘭說謊，並且指責亞伯蘭的謊言，是導致法老犯罪的原因。在這裡出現一個重要問題，就是法老有沒有破壞撒萊的清白。要回答這個問題，首先我們可以從當時帝王婚娶的儀式來理解。君王的婚姻和一般老百姓不一樣。王的妃嬪不是一入宮就會被安排與王同寢，而是要先經過一段時間預備，然後才能被送到王面前。例如以斯帖入宮以後，就是按照王室條例，「先潔淨身體十二個月：六個月用沒藥油，六個月用香料和潔身之物」。滿了12個月以後，以斯帖才有資格排隊服事王。我們相信撒萊仍然保持清白，更重要的理由是因為上帝親自出手阻止悲劇發生。上帝讓法老和他全家都身染重病，法老自然不可能在這個時候，親近亞伯蘭的妻子撒萊。另一個類似的例子發生在20多年後，基拉耳王亞比米勒犯了同樣的罪，「差人把撒拉取了去」，撒拉就是撒萊。那次上帝同樣保守撒萊，上帝在亞比米勒親近撒萊以前，伸手攔阻亞比米勒，免得亞比米勒得罪上帝。上帝應許透過撒萊賜給亞伯蘭子孫，這在創世記裡是一個重要主題。這關係著女人的後裔耶穌基督道成肉身，關係上帝拯救在亞當裡滅亡之罪人的計畫。因此上帝不容任何人玷汙撒萊，影響上帝救贖罪人的計畫實現。
法老指控亞伯蘭以後，下令「現在你的妻子在這裡，可以帶他走吧」。法老下令亞伯蘭帶回他的妻子撒萊，並且驅逐他們離開埃及。法老沒有伸手報復亞伯蘭，沒有鞭打，沒有抄家，沒有以欺君之罪處死亞伯蘭。法老知道亞伯蘭的上帝與亞伯蘭同在，因此不敢與亞伯蘭說好說歹，恐怕上帝再次降下大災禍。詩篇105篇14到15節「他不容什麼人欺負他們，為他們的緣故責備君王，說：不可難為我受膏的人，也不可惡待我的先知。」因為上帝的緣故，法老不敢伸手加害亞伯蘭，還讓亞伯蘭帶走先前贈與亞伯蘭的僕婢、牲畜、財物。也許這些是法老給亞伯蘭和撒萊的遮羞費，作為法老搶走亞伯蘭妻子撒萊的賠償，像創世記20章的亞比米勒一樣。「於是法老吩咐人將亞伯蘭和他妻子，並他所有的都送走了。」法老派人護送亞伯蘭，確保亞伯蘭一家離開埃及，免得他們留在埃及，又為法老帶來災禍。為了躲避迦南地饑荒，下到埃及的亞伯蘭，才到埃及沒多久，又被正式遞解出境，回到正在鬧饑荒的迦南地。亞伯蘭離開應許之地下埃及，不但沒有得到想要的效果，還差點賠上妻子撒萊。
在創世記12章一開始，亞伯蘭按照上帝吩咐，離開本地、本族、父家，前往上帝所指示之地。上帝因此得榮耀，亞伯蘭也因此得到上帝的肯定和獎賞，親眼得見上帝向他顯現。在12章後半段，亞伯蘭卻因為現實環境的因素，違背上帝的話語，離開應許之地，要靠自己解決饑荒的危機，亞伯蘭因此在埃及遭遇更嚴重的危機。亞伯蘭用欺騙說謊的方式，想要保住自己的命，卻因此犯下會被殺頭的欺君之罪。若不是上帝出手，亞伯蘭不是永遠失去撒萊，失去他應許之子以撒的母親，就是因為欺君之罪被殺頭。創世記12章下半段讓我們看見亞伯蘭的軟弱，原來信心之父亞伯蘭也只是一個有罪的人，信心之父也有沒有信心的時候。聖經忠實呈現出亞伯蘭的真面目，不為亞伯蘭遮醜，亞伯蘭既是信心偉人，也是小信的人。然而上帝沒有因為亞伯蘭的小信、不信，廢棄祂的應許。當亞伯蘭在埃及遭災的時候，儘管這個災禍有很大部分是亞伯蘭自己惹來的，上帝還是按照祂給亞伯蘭的應許，「為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他」，出手幫助亞伯蘭，出手拯救撒萊。亞伯蘭雖然曾經信心軟弱跌倒，但是這不能成為我們輕看信心之父的理由。羅馬書14章4節「你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住，因為主能使他站住。」下次我們會講到亞伯蘭的姪子羅得，雖然今天的經文沒有提到羅得，但是羅得一直和亞伯蘭在一起，他完整經歷了這次事件。經過這次事件以後，羅得不再像從前那樣敬重叔叔亞伯蘭，這將要為他帶來極大危機。今天講到這裡，我們一起禱告。