大家平安：今天我們要繼續講約翰福音第8章。上個禮拜我們講到「耶穌對信他的猶太人說：你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒；你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」然而這些宣稱自己相信耶穌的猶太人，卻不願意接受耶穌的教導，他們認為自己是亞伯拉罕的子孫，是上帝特別揀選的民族，在屬靈和道德上都是真正的自由人，哪裡有被綑綁，需要被釋放得到自由？耶穌回答他們：「我實實在在的告訴你們，所有犯罪的就是罪的奴僕。奴僕不能永遠住在家裡；兒子是永遠住在家裡。所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」耶穌明確指出，整個人類群體已經受制在罪惡的權勢底下，需要上帝兒子釋放，才能得到自由。最後耶穌啟示為什麼這些宣稱自己相信耶穌的人，不能，說：「我知道你們是亞伯拉罕的子孫，你們卻想要殺我，因為你們心裡容不下我的道。我所說的是在我父那裡看見的；你們所行的是在你們的父那裡聽見的。」
約翰福音8章39到41節「他們說：我們的父就是亞伯拉罕。耶穌說：你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事。我將在神那裡所聽見的真理告訴了你們，現在你們卻想要殺我，這不是亞伯拉罕所行的事。你們是行你們父所行的事。」聽見耶穌的話，猶太人起了反感，他們再一次堅持自己是亞伯拉罕的子孫，不只在血緣關係上，也在屬靈和道德的領域裡，繼承亞伯拉罕的信心與行為。面對堅持自己是亞伯拉罕正統傳承的猶太人，耶穌開口回答，提出確實檢驗的行為標準，如果這些人真的是亞伯拉罕屬靈後裔，他們的信心必定從行為反映出來，亞伯拉罕的屬靈後裔，必定行亞伯拉罕所行的事。亞伯拉罕做了什麼事呢？創世記26章5節「都因亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。」亞伯拉罕聽從上帝的話語，按照上帝一切的吩咐去做。
創世記15章1到6節「這事以後，耶和華在異象中有話對亞伯蘭說：亞伯蘭，你不要懼怕！我是你的盾牌，必大大的賞賜你。亞伯蘭說：主耶和華啊，我既無子，你還賜我什麼呢？並且要承受我家業的是大馬色人以利以謝。亞伯蘭又說：你沒有給我兒子；那生在我家中的人就是我的後嗣。耶和華又有話對他說：這人必不成為你的後嗣；你本身所生的才成為你的後嗣。於是領他走到外邊，說：你向天觀看，數算眾星，能數得過來嗎？又對他說：你的後裔將要如此。亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。」這個故事的背景發生在亞伯拉罕為了救回姪兒羅得，帶領家裡318個壯丁，和與他同盟的幾個當地族長，一同出兵以少擊多，打敗剛剛打贏勝仗的四個王。雖然打贏勝仗，但是亞伯拉罕害怕之後被四個王報復，後來上帝向亞伯拉罕顯現，再一次堅固亞伯拉罕的信心，應許當時還沒有孩子的亞伯拉罕，將來的子孫數都數不清。那時候亞伯拉罕已經年紀大了，雖然上帝的應許聽起來像天方夜譚，但是亞伯拉罕對上帝的應許還是堅信不疑，因此亞伯拉罕的信心得到上帝喜悅。
宣稱自己相信耶穌的猶太人，與亞伯拉罕相反，耶穌聽見從天父上帝而來的真理，將真理啟示給猶太人，猶太人的反應卻是想要殺耶穌，不像亞伯拉罕「信耶和華」，謙卑領受上帝的話語。雖然聽見上帝的聲音，猶太人卻認不出這是上帝的聲音，也沒有用信心回應上帝的話語，因此耶穌做出結論，這些猶太人的父不是亞伯拉罕，乃是另有其人。
約翰福音8章41節「他們說：我們不是從淫亂生的；我們只有一位父，就是神。」耶穌和他的聽眾都同意一點，從肉體血緣關係來說，猶太人的確是亞伯拉罕後代，因此猶太人不是從肉體血緣層面反駁耶穌，乃是從屬靈道德層面反駁耶穌。在舊約聖經裡，上帝曾經多次差遣使者責備以色列人對待上帝，就像淫婦對待自己的丈夫一樣，因為上帝百姓背叛與他們立約的上帝，跑去敬拜事奉偶像。以西結書23章1到4節「耶和華的話又臨到我說：人子啊，有兩個女子，是一母所生，他們在埃及行邪淫，在幼年時行邪淫。他們在那裡作處女的時候，有人擁抱他們的懷，撫摸他們的乳。他們的名字，姊姊名叫阿荷拉，妹妹名叫阿荷利巴。他們都歸於我，生了兒女。論到他們的名字，阿荷拉就是撒瑪利亞，阿荷利巴就是耶路撒冷。」以色列民族分裂成南北兩國，但是不管北國還是南國，都背叛上帝事奉偶像。44到45節「人與阿荷拉，並阿荷利巴二淫婦茍合，好像與妓女苟合。必有義人，照審判淫婦和流人血的婦人之例，審判他們；因為他們是淫婦，手中有殺人的血。」因為背叛與他們立約的上帝，主前722年北國以色列滅亡，南國猶大雖然親眼看見北國滅亡的教訓，卻始終沒有真正悔改，繼續為自己累積上帝的憤怒，一百多年以後，主前586年南國猶大也滅亡。
在歷史中以色列人多次背叛上帝，像淫婦背叛自己的丈夫一樣，但是耶穌面前的猶太人，否認自己像從前犯罪背叛上帝的祖先一樣，他們反駁自己不是從淫亂生的，意思是說他們是忠於上帝的一群人，沒有拜偶像，沒有依靠假神。除了反駁耶穌以外，猶太人的話也帶著諷刺，他們諷刺耶穌才是從淫亂生下來的人。從猶太人的觀點來看，耶穌是母親馬利亞的非婚生子女，馬利亞還沒結婚，就懷了耶穌，耶穌既然身為私生子，怎麼好意思公開談論父親的問題，這是那壺不開提那壺，避開都來不及了，竟然還自己先講，簡直是不知羞恥。我們知道耶穌是聖靈感孕，由童女馬利亞所生，並不是馬利亞結婚以前亂來生的。路加福音1章30到35節「天使對他說：馬利亞，不要怕！你在神面前已經蒙恩了。你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。他要為大，稱為至高者的兒子；主神要把他祖大衛的位給他。他要作雅各家的王，直到永遠；他的國也沒有窮盡。馬利亞對天使說：我沒有出嫁，怎麼有這事呢？天使回答說：聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者必稱為神的兒子。」上帝把童女懷孕的事蹟記錄在路加福音，不是馬太福音，不是馬可福音，不是約翰福音，其他福音書雖然有提到，但是路加福音記載最清楚，這是上帝特別的恩典與智慧，因為路加福音是四福音書裡，用最嚴謹的正統歷史學架構寫下紀錄而成。耶穌的出生是正式歷史，不是鄉野漫談，然而對於不願意接受福音的人來說，他們看不見耶穌的出生是個神蹟，是上帝恩典的記號，反而羞辱馬利亞，羞辱耶穌，到今天還是一樣。
猶太人不只追溯自己的父到亞伯拉罕，更往上追溯到上帝，他們說：「我們只有一位父，就是神。」這些猶太人敢這樣宣稱不是沒有根據的，出埃及記4章22節「你要對法老說：耶和華這樣說：以色列是我的兒子，我的長子。」、耶利米書31章9節「他們要哭泣而來。我要照他們懇求的引導他們，使他們在河水旁走正直的路，在其上不致絆跌；因為我是以色列的父，以法蓮是我的長子。」上帝在聖經裡的確稱呼以色列民族是自己的兒子，因此猶太人引用對自己有利的經文，來反駁耶穌的責備，引用聖經堅持自己無罪，不願意在耶穌的話語之下謙卑認罪悔改歸正。
約翰福音8章42到45節「耶穌說：倘若神是你們的父，你們就必愛我；因為我本是出於神，也是從神而來，並不是由著自己來，乃是他差我來。你們為什麼不明白我的話呢？無非是因你們不能聽我的道。你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己；因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。我將真理告訴你們，你們就因此不信我。」猶太人引用舊約聖經，證明自己來自於上帝，耶穌不否認舊約聖經經文本身的內容，但是耶穌的回答否認這些猶太人，適用以上帝為父的經文，因為亞伯拉罕的兒子，必行亞伯拉罕所行之事。如果上帝是這些人的父，這些人必定愛上帝的獨生愛子耶穌基督，他們必能認出耶穌是受天父上帝差遣而來。但是如今這些人不能明白耶穌的話語，因為他們不能聽耶穌的道，耶穌把「他的話」和「他的道」區分開來，「他的話」指的是耶穌的言語，耶穌說話遣詞用字，耶穌的表達方式，「他的道」指的是耶穌說話的內容，耶穌的啟示本身。人不能明白耶穌的道，不是因為耶穌講話不夠清楚，不是因為耶穌的話太難聽不懂，超過人類智力能夠明白。人聽不懂耶穌的話，是因為聽的人故意選擇不接受耶穌的信息，聽懂了卻拒絕接受，人故意選擇聽不進上帝的聲音。耶穌同樣講話，有人聽懂領受成為門徒，有人卻聽懂拒絕成為敵人。
耶穌顯明拒絕領受真理啟示的人，他們的父是是魔鬼，這是他們不愛耶穌的根本原因，魔鬼是背叛上帝，敵對上帝的墮落存在，魔鬼的兒子同樣是背叛上帝，敵對上帝的墮落存在。耶穌責備猶太人在行為和價值觀上與魔鬼認同，「你們父的私慾你們偏要行」，他們選擇一定要按照魔鬼的私慾而行。私慾是一種特別的慾望，首先這種慾望的程度很強大，其次這種慾望的本質邪惡的，對於這樣的狀態和行為，約翰壹書3章7到10節告誡我們「小子們哪，不要被人誘惑，行義的才是義人，正如主是義的一樣。犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。凡從神生的，就不犯罪，因神的道存在他心裡；他也不能犯罪，因為他是由神生的。從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女。凡不行義的就不屬神，不愛弟兄的也是如此。」
耶穌接著啟示，魔鬼的私慾有兩大特質，第一是殺人、謀殺。在創世記第3章，魔鬼引誘亞當夏娃犯罪墮落，亞當夏娃犯罪墮落的結果是屬靈生命當場死亡，原本上帝和人中間毫無隔閡的和睦關係從此破裂，如果不是上帝施恩，用動物的生命代替亞當夏娃的生命，用動物的皮做衣服給亞當夏娃穿，遮蔽他們的罪惡，恐怕亞當夏娃的肉體生命也要當場死亡。除了亞當夏娃兩個人以外，從此以後全人類都受到亞當夏娃犯罪的結果影響，在罪惡和死亡的權勢底下受到挾制，羅馬書5章12節「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的；於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。」全人類都在亞當裡死了。除了殺人以外，魔鬼私慾的第二個特質是不守真理。魔鬼的本性是棄絕真理，以謊言代替真理。在創世記第3章，魔鬼引誘夏娃吃分別善惡樹的果子，當時夏娃說：「園中樹上的果子，我們可以吃，惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說：你們不可吃，也不可摸，免得你們死。」明明上帝說「你吃的日子必定死！」，魔鬼卻欺騙夏娃說：「你們一定不死。」上帝說的是真理，魔鬼說的是謊言，但是從起初的人開始，因為選擇聽信謊言，不聽信真理，從此陷入墮落無法拯救自己。說謊是魔鬼的生命本質，魔鬼說謊是出於自己，因為魔鬼不願意順從從上帝而來的真理，要自己成為新的源頭，說謊犯罪敵擋上帝真理的源頭。
既然魔鬼的本性是說謊，不守真理，魔鬼的兒女也是一樣，所以當耶穌說出真理時，愛好謊言的魔鬼兒女不可能接受真理，他們像魔鬼一樣棄絕真理，拒絕相信接受耶穌。在主前586年，上帝藉著巴比倫人審判南國猶大，南國猶大滅亡以後，巴比倫人在猶大立了一個猶太人作省長，但是這個省長被猶太人暗殺死了，後來有一個叫約哈難的猶太人，帶領人打敗殺了省長的猶太人，約哈難帶著手下的將軍和百姓，來見先知耶利米，對耶利米說：「求你准我們在你面前祈求，為我們這剩下的人禱告耶和華─你的神。我們本來眾多，現在剩下的極少，這是你親眼所見的。願耶和華─你的神指示我們所當走的路，所當做的事。」約哈難請先知耶利米替他們求問上帝，看看接下來該怎麼辦，因為省長被殺掉了，恐怕巴比倫人回來報仇屠殺剩下不多的猶太人。耶利米先知答應了約哈難的請求，約哈難說：「我們若不照耶和華─你的神差遣你來說的一切話行，願耶和華在我們中間作真實誠信的見證。」不管上帝透過先知耶利米說什麼，約哈難和所有剩下的猶太人都願意聽從遵行。
十天以後，上帝把答案告訴耶利米，耶利米叫了約哈難和所有跟著約哈難的將軍和老百姓來，告訴他們上帝說：「你們若仍住在這地，我就建立你們，必不拆毀，栽植你們，並不拔出，因我為降與你們的災禍後悔了。」但是如果「你們若定意要進入埃及，在那裡寄居，你們所懼怕的刀劍在埃及地必追上你們！你們所懼怕的饑荒在埃及要緊緊地跟隨你們！你們必死在那裡！」上帝的旨意是，留在猶大可以保命，為了保命逃到埃及，卻要在埃及被殺死在埃及。大家猜猜看約哈難和跟隨他的人，聽完耶利米的話有什麼反應？他們對耶利米說：「你說謊言！耶和華─我們的神並沒有差遣你來說：你們不可進入埃及，在那裡寄居。這是尼利亞的兒子巴錄挑唆你害我們，要將我們交在迦勒底人的手中，使我們有被殺的，有被擄到巴比倫去的。」他們不願意聽上帝藉著耶利米告訴他們的話，他們指責耶利米說謊，他們抓住耶利米，綁架耶利米一起住到埃及去，以為有先知一起可以保命。結果如何呢？按照上帝藉著先知耶利米預言的，巴比倫王發兵攻打埃及，逃往埃及的都死在埃及一個不留，等到70年後以色列人歸回本土，沒有一個人是從埃及回來的，連先知耶利米也死在埃及。表面上約哈難好像要聽上帝的話，實際上他早就打定主意要去埃及，如果耶利米的答案是去埃及最好，如果不是，約哈難還是一樣要去埃及，約哈難根本不是真心要求問上帝。
約翰福音8章46到47節「你們中間誰能指證我有罪呢？我既然將真理告訴你們，為什麼不信我呢？出於神的，必聽神的話；你們不聽，因為你們不是出於神。」猶太人不信耶穌，他們認為耶穌說謊，因此耶穌訴諸天上法庭。在上帝面前，猶太人沒有辦法控告耶穌有罪，耶穌始終保持聖潔的生活沒有犯罪，耶穌始終保持對天父上帝的忠心。既然耶穌沒有犯罪，耶穌就不會說謊，只會說真理，人就不可以把耶穌當作說謊的人，拒絕接受相信耶穌的話，反而人應該謙卑領受真理，以真理取代原本錯誤偏差的觀念。反對耶穌的猶太人不能這樣做，耶穌說理由是「出於神的，必聽神的話；你們不聽，因為你們不是出於神。」今天我們講到這裡，接下來我們一起禱告：