大家平安:今天我們要繼續講約翰福音第8章。上個禮拜我們講到「耶穌對信他的猶太人說:你們若常常遵守我的道,就真是我的門徒;你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。」然而這些宣稱自己相信耶穌的猶太人,卻不願意接受耶穌的教導,他們認為自己是亞伯拉罕的子孫,是上帝特別揀選的民族,在屬靈和道德上都是真正的自由人,哪裡有被綑綁,需要被釋放得到自由?耶穌回答他們:「我實實在在的告訴你們,所有犯罪的就是罪的奴僕。奴僕不能永遠住在家裡;兒子是永遠住在家裡。所以天父的兒子若叫你們自由,你們就真自由了。」耶穌明確指出,整個人類群體已經受制在罪惡的權勢底下,需要上帝兒子釋放,才能得到自由。最後耶穌啟示為什麼這些宣稱自己相信耶穌的人,不能,說:「我知道你們是亞伯拉罕的子孫,你們卻想要殺我,因為你們心裡容不下我的道。我所說的是在我父那裡看見的;你們所行的是在你們的父那裡聽見的。」
約翰福音8章39到41節「他們說:我們的父就是亞伯拉罕。耶穌說:你們若是亞伯拉罕的兒子,就必行亞伯拉罕所行的事。我將在神那裡所聽見的真理告訴了你們,現在你們卻想要殺我,這不是亞伯拉罕所行的事。你們是行你們父所行的事。」聽見耶穌的話,猶太人起了反感,他們再一次堅持自己是亞伯拉罕的子孫,不只在血緣關係上,也在屬靈和道德的領域裡,繼承亞伯拉罕的信心與行為。面對堅持自己是亞伯拉罕正統傳承的猶太人,耶穌開口回答,提出確實檢驗的行為標準,如果這些人真的是亞伯拉罕屬靈後裔,他們的信心必定從行為反映出來,亞伯拉罕的屬靈後裔,必定行亞伯拉罕所行的事。亞伯拉罕做了什麼事呢?創世記26章5節「都因亞伯拉罕聽從我的話,遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。」亞伯拉罕聽從上帝的話語,按照上帝一切的吩咐去做。
創世記15章1到6節「這事以後,耶和華在異象中有話對亞伯蘭說:亞伯蘭,你不要懼怕!我是你的盾牌,必大大的賞賜你。亞伯蘭說:主耶和華啊,我既無子,你還賜我什麼呢?並且要承受我家業的是大馬色人以利以謝。亞伯蘭又說:你沒有給我兒子;那生在我家中的人就是我的後嗣。耶和華又有話對他說:這人必不成為你的後嗣;你本身所生的才成為你的後嗣。於是領他走到外邊,說:你向天觀看,數算眾星,能數得過來嗎?又對他說:你的後裔將要如此。亞伯蘭信耶和華,耶和華就以此為他的義。」這個故事的背景發生在亞伯拉罕為了救回姪兒羅得,帶領家裡318個壯丁,和與他同盟的幾個當地族長,一同出兵以少擊多,打敗剛剛打贏勝仗的四個王。雖然打贏勝仗,但是亞伯拉罕害怕之後被四個王報復,後來上帝向亞伯拉罕顯現,再一次堅固亞伯拉罕的信心,應許當時還沒有孩子的亞伯拉罕,將來的子孫數都數不清。那時候亞伯拉罕已經年紀大了,雖然上帝的應許聽起來像天方夜譚,但是亞伯拉罕對上帝的應許還是堅信不疑,因此亞伯拉罕的信心得到上帝喜悅。
宣稱自己相信耶穌的猶太人,與亞伯拉罕相反,耶穌聽見從天父上帝而來的真理,將真理啟示給猶太人,猶太人的反應卻是想要殺耶穌,不像亞伯拉罕「信耶和華」,謙卑領受上帝的話語。雖然聽見上帝的聲音,猶太人卻認不出這是上帝的聲音,也沒有用信心回應上帝的話語,因此耶穌做出結論,這些猶太人的父不是亞伯拉罕,乃是另有其人。
約翰福音8章41節「他們說:我們不是從淫亂生的;我們只有一位父,就是神。」耶穌和他的聽眾都同意一點,從肉體血緣關係來說,猶太人的確是亞伯拉罕後代,因此猶太人不是從肉體血緣層面反駁耶穌,乃是從屬靈道德層面反駁耶穌。在舊約聖經裡,上帝曾經多次差遣使者責備以色列人對待上帝,就像淫婦對待自己的丈夫一樣,因為上帝百姓背叛與他們立約的上帝,跑去敬拜事奉偶像。以西結書23章1到4節「耶和華的話又臨到我說:人子啊,有兩個女子,是一母所生,他們在埃及行邪淫,在幼年時行邪淫。他們在那裡作處女的時候,有人擁抱他們的懷,撫摸他們的乳。他們的名字,姊姊名叫阿荷拉,妹妹名叫阿荷利巴。他們都歸於我,生了兒女。論到他們的名字,阿荷拉就是撒瑪利亞,阿荷利巴就是耶路撒冷。」以色列民族分裂成南北兩國,但是不管北國還是南國,都背叛上帝事奉偶像。44到45節「人與阿荷拉,並阿荷利巴二淫婦茍合,好像與妓女苟合。必有義人,照審判淫婦和流人血的婦人之例,審判他們;因為他們是淫婦,手中有殺人的血。」因為背叛與他們立約的上帝,主前722年北國以色列滅亡,南國猶大雖然親眼看見北國滅亡的教訓,卻始終沒有真正悔改,繼續為自己累積上帝的憤怒,一百多年以後,主前586年南國猶大也滅亡。
在歷史中以色列人多次背叛上帝,像淫婦背叛自己的丈夫一樣,但是耶穌面前的猶太人,否認自己像從前犯罪背叛上帝的祖先一樣,他們反駁自己不是從淫亂生的,意思是說他們是忠於上帝的一群人,沒有拜偶像,沒有依靠假神。除了反駁耶穌以外,猶太人的話也帶著諷刺,他們諷刺耶穌才是從淫亂生下來的人。從猶太人的觀點來看,耶穌是母親馬利亞的非婚生子女,馬利亞還沒結婚,就懷了耶穌,耶穌既然身為私生子,怎麼好意思公開談論父親的問題,這是那壺不開提那壺,避開都來不及了,竟然還自己先講,簡直是不知羞恥。我們知道耶穌是聖靈感孕,由童女馬利亞所生,並不是馬利亞結婚以前亂來生的。路加福音1章30到35節「天使對他說:馬利亞,不要怕!你在神面前已經蒙恩了。你要懷孕生子,可以給他起名叫耶穌。他要為大,稱為至高者的兒子;主神要把他祖大衛的位給他。他要作雅各家的王,直到永遠;他的國也沒有窮盡。馬利亞對天使說:我沒有出嫁,怎麼有這事呢?天使回答說:聖靈要臨到你身上,至高者的能力要蔭庇你,因此所要生的聖者必稱為神的兒子。」上帝把童女懷孕的事蹟記錄在路加福音,不是馬太福音,不是馬可福音,不是約翰福音,其他福音書雖然有提到,但是路加福音記載最清楚,這是上帝特別的恩典與智慧,因為路加福音是四福音書裡,用最嚴謹的正統歷史學架構寫下紀錄而成。耶穌的出生是正式歷史,不是鄉野漫談,然而對於不願意接受福音的人來說,他們看不見耶穌的出生是個神蹟,是上帝恩典的記號,反而羞辱馬利亞,羞辱耶穌,到今天還是一樣。
猶太人不只追溯自己的父到亞伯拉罕,更往上追溯到上帝,他們說:「我們只有一位父,就是神。」這些猶太人敢這樣宣稱不是沒有根據的,出埃及記4章22節「你要對法老說:耶和華這樣說:以色列是我的兒子,我的長子。」、耶利米書31章9節「他們要哭泣而來。我要照他們懇求的引導他們,使他們在河水旁走正直的路,在其上不致絆跌;因為我是以色列的父,以法蓮是我的長子。」上帝在聖經裡的確稱呼以色列民族是自己的兒子,因此猶太人引用對自己有利的經文,來反駁耶穌的責備,引用聖經堅持自己無罪,不願意在耶穌的話語之下謙卑認罪悔改歸正。
約翰福音8章42到45節「耶穌說:倘若神是你們的父,你們就必愛我;因為我本是出於神,也是從神而來,並不是由著自己來,乃是他差我來。你們為什麼不明白我的話呢?無非是因你們不能聽我的道。你們是出於你們的父魔鬼,你們父的私慾你們偏要行。他從起初是殺人的,不守真理,因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己;因他本來是說謊的,也是說謊之人的父。我將真理告訴你們,你們就因此不信我。」猶太人引用舊約聖經,證明自己來自於上帝,耶穌不否認舊約聖經經文本身的內容,但是耶穌的回答否認這些猶太人,適用以上帝為父的經文,因為亞伯拉罕的兒子,必行亞伯拉罕所行之事。如果上帝是這些人的父,這些人必定愛上帝的獨生愛子耶穌基督,他們必能認出耶穌是受天父上帝差遣而來。但是如今這些人不能明白耶穌的話語,因為他們不能聽耶穌的道,耶穌把「他的話」和「他的道」區分開來,「他的話」指的是耶穌的言語,耶穌說話遣詞用字,耶穌的表達方式,「他的道」指的是耶穌說話的內容,耶穌的啟示本身。人不能明白耶穌的道,不是因為耶穌講話不夠清楚,不是因為耶穌的話太難聽不懂,超過人類智力能夠明白。人聽不懂耶穌的話,是因為聽的人故意選擇不接受耶穌的信息,聽懂了卻拒絕接受,人故意選擇聽不進上帝的聲音。耶穌同樣講話,有人聽懂領受成為門徒,有人卻聽懂拒絕成為敵人。
耶穌顯明拒絕領受真理啟示的人,他們的父是是魔鬼,這是他們不愛耶穌的根本原因,魔鬼是背叛上帝,敵對上帝的墮落存在,魔鬼的兒子同樣是背叛上帝,敵對上帝的墮落存在。耶穌責備猶太人在行為和價值觀上與魔鬼認同,「你們父的私慾你們偏要行」,他們選擇一定要按照魔鬼的私慾而行。私慾是一種特別的慾望,首先這種慾望的程度很強大,其次這種慾望的本質邪惡的,對於這樣的狀態和行為,約翰壹書3章7到10節告誡我們「小子們哪,不要被人誘惑,行義的才是義人,正如主是義的一樣。犯罪的是屬魔鬼,因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來,為要除滅魔鬼的作為。凡從神生的,就不犯罪,因神的道存在他心裡;他也不能犯罪,因為他是由神生的。從此就顯出誰是神的兒女,誰是魔鬼的兒女。凡不行義的就不屬神,不愛弟兄的也是如此。」
耶穌接著啟示,魔鬼的私慾有兩大特質,第一是殺人、謀殺。在創世記第3章,魔鬼引誘亞當夏娃犯罪墮落,亞當夏娃犯罪墮落的結果是屬靈生命當場死亡,原本上帝和人中間毫無隔閡的和睦關係從此破裂,如果不是上帝施恩,用動物的生命代替亞當夏娃的生命,用動物的皮做衣服給亞當夏娃穿,遮蔽他們的罪惡,恐怕亞當夏娃的肉體生命也要當場死亡。除了亞當夏娃兩個人以外,從此以後全人類都受到亞當夏娃犯罪的結果影響,在罪惡和死亡的權勢底下受到挾制,羅馬書5章12節「這就如罪是從一人入了世界,死又是從罪來的;於是死就臨到眾人,因為眾人都犯了罪。」全人類都在亞當裡死了。除了殺人以外,魔鬼私慾的第二個特質是不守真理。魔鬼的本性是棄絕真理,以謊言代替真理。在創世記第3章,魔鬼引誘夏娃吃分別善惡樹的果子,當時夏娃說:「園中樹上的果子,我們可以吃,惟有園當中那棵樹上的果子,神曾說:你們不可吃,也不可摸,免得你們死。」明明上帝說「你吃的日子必定死!」,魔鬼卻欺騙夏娃說:「你們一定不死。」上帝說的是真理,魔鬼說的是謊言,但是從起初的人開始,因為選擇聽信謊言,不聽信真理,從此陷入墮落無法拯救自己。說謊是魔鬼的生命本質,魔鬼說謊是出於自己,因為魔鬼不願意順從從上帝而來的真理,要自己成為新的源頭,說謊犯罪敵擋上帝真理的源頭。
既然魔鬼的本性是說謊,不守真理,魔鬼的兒女也是一樣,所以當耶穌說出真理時,愛好謊言的魔鬼兒女不可能接受真理,他們像魔鬼一樣棄絕真理,拒絕相信接受耶穌。在主前586年,上帝藉著巴比倫人審判南國猶大,南國猶大滅亡以後,巴比倫人在猶大立了一個猶太人作省長,但是這個省長被猶太人暗殺死了,後來有一個叫約哈難的猶太人,帶領人打敗殺了省長的猶太人,約哈難帶著手下的將軍和百姓,來見先知耶利米,對耶利米說:「求你准我們在你面前祈求,為我們這剩下的人禱告耶和華─你的神。我們本來眾多,現在剩下的極少,這是你親眼所見的。願耶和華─你的神指示我們所當走的路,所當做的事。」約哈難請先知耶利米替他們求問上帝,看看接下來該怎麼辦,因為省長被殺掉了,恐怕巴比倫人回來報仇屠殺剩下不多的猶太人。耶利米先知答應了約哈難的請求,約哈難說:「我們若不照耶和華─你的神差遣你來說的一切話行,願耶和華在我們中間作真實誠信的見證。」不管上帝透過先知耶利米說什麼,約哈難和所有剩下的猶太人都願意聽從遵行。
十天以後,上帝把答案告訴耶利米,耶利米叫了約哈難和所有跟著約哈難的將軍和老百姓來,告訴他們上帝說:「你們若仍住在這地,我就建立你們,必不拆毀,栽植你們,並不拔出,因我為降與你們的災禍後悔了。」但是如果「你們若定意要進入埃及,在那裡寄居,你們所懼怕的刀劍在埃及地必追上你們!你們所懼怕的饑荒在埃及要緊緊地跟隨你們!你們必死在那裡!」上帝的旨意是,留在猶大可以保命,為了保命逃到埃及,卻要在埃及被殺死在埃及。大家猜猜看約哈難和跟隨他的人,聽完耶利米的話有什麼反應?他們對耶利米說:「你說謊言!耶和華─我們的神並沒有差遣你來說:你們不可進入埃及,在那裡寄居。這是尼利亞的兒子巴錄挑唆你害我們,要將我們交在迦勒底人的手中,使我們有被殺的,有被擄到巴比倫去的。」他們不願意聽上帝藉著耶利米告訴他們的話,他們指責耶利米說謊,他們抓住耶利米,綁架耶利米一起住到埃及去,以為有先知一起可以保命。結果如何呢?按照上帝藉著先知耶利米預言的,巴比倫王發兵攻打埃及,逃往埃及的都死在埃及一個不留,等到70年後以色列人歸回本土,沒有一個人是從埃及回來的,連先知耶利米也死在埃及。表面上約哈難好像要聽上帝的話,實際上他早就打定主意要去埃及,如果耶利米的答案是去埃及最好,如果不是,約哈難還是一樣要去埃及,約哈難根本不是真心要求問上帝。
約翰福音8章46到47節「你們中間誰能指證我有罪呢?我既然將真理告訴你們,為什麼不信我呢?出於神的,必聽神的話;你們不聽,因為你們不是出於神。」猶太人不信耶穌,他們認為耶穌說謊,因此耶穌訴諸天上法庭。在上帝面前,猶太人沒有辦法控告耶穌有罪,耶穌始終保持聖潔的生活沒有犯罪,耶穌始終保持對天父上帝的忠心。既然耶穌沒有犯罪,耶穌就不會說謊,只會說真理,人就不可以把耶穌當作說謊的人,拒絕接受相信耶穌的話,反而人應該謙卑領受真理,以真理取代原本錯誤偏差的觀念。反對耶穌的猶太人不能這樣做,耶穌說理由是「出於神的,必聽神的話;你們不聽,因為你們不是出於神。」今天我們講到這裡,接下來我們一起禱告: