大家平安：今天我們要繼續講耶弗他的故事，在繼續講耶弗他之前，我們先問一個問題，這些3千多年前的中東外國故事和21世紀居住在台灣的我們有什麼關係，為什麼我們要花這麼多時間，每個禮拜按照章節、段落，來講這些好像跟我們很遙遠的別人的故事？我嘗試用一句最簡單、最濃縮的話來回答這個問題，這是為了我們得救。提摩太後書3章15到17節「這聖經能使你因信基督耶穌，有得救的智慧。聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」聖經是上帝使用人類的文字語言，在一千多年的時間裡，逐漸啟示給人的。上帝啟示聖經給人的目的，是為了拯救人脫離罪惡、死亡，在上帝啟示聖經之前，罪惡和死亡已經存在在人間，並且掌管全人類，不管再怎樣有能力、有勢力的人，都沒辦法逃脫罪惡和死亡的挾制。明朝有一個皇帝，做皇帝不到一個月就死了，死因是縱欲過度，當了皇帝了，只有他管人，沒人管得了他，但是這個皇帝被色慾、被罪的權勢牢牢掌控，最後死在罪的權勢之下。整本聖經最重要的主題就是告訴人：人需要上帝的拯救，因為人已經死在自己的罪惡之中了。聖經為了叫人得救，首先必須先讓人知道人需要得救，怎麼讓人知道自己需要得救呢？讓人看見人的真實處境，讓人看見人性的真面目。怎麼看見呢？透過在歷史中曾經真實發生的事情。我們打開聖經就會發現，聖經很大一部分是歷史，特別是以色列人的歷史。我剛信耶穌的時候，曾經想過一個問題，為什麼上帝要在聖經裡寫一大堆以色列人的歷史，為什麼上帝不把創世記寫長一點，把全人類的歷史寫得更清楚一點？後來我知道答案了，原來以色列人的歷史就是全人類歷史的縮影。馬克吐溫說：「歷史並不會重複，但它會押韻。」意思是歷史不會百分之一百重演，但是歷史會以驚人的相似度不斷重現。
雖然現在已經21世紀了，但是人性在這幾千年的時間裡還是一樣，沒有改變。當我們凡事順利的時候，就會漸漸驕傲起來，忘了自己是誰，當我們遇到問題困難的時候，就會憂慮抱怨，想盡辦法看能不能在困境中找到出路。對於已經在基督耶穌裡領受救恩的人來說，以色列人的歷史是我們的鑑戒，它告訴我們教會怎麼做會失去真正的信仰、失去上帝的同在。對還沒接受耶穌基督拯救的人來說，他告訴我們人性的真相，人性在罪惡的掌控之下，黑暗到一個地步，人可以用最好聽的口號做最骯髒污穢的事情，人沒有能力拯救自己脫離被罪惡掌握的事實，不管用政治、軍事、教育、經濟、文化的力量、暴力或非暴力手段，都沒辦法解決罪的問題，監獄只有越蓋越多，越關越多人，人越受教育，越會不露痕跡地犯更大的罪。聖經傳道書1章9到11節說「已有的事後必再有；已行的事後必再行。日光之下並無新事。豈有一件事人能指著說這是新的？哪知，在我們以前的世代早已有了。已過的世代，無人記念；將來的世代，後來的人也不記念。」歷史給人的教訓就是，人常常不會記取歷史的教訓，但是能夠記取歷史教訓的人，就可以比其他人少走很多冤枉路。
我們的民族和文化傳統很看重歷史，小到家譜、族譜，大到記錄許多朝代的經典史書，都是華人文化的重要傳統。北宋司馬光花了19年編寫《資治通鑑》，《資治通鑑》記載的歷史橫跨十幾個朝代，從東周春秋末年三家分晉一直記載到五代末年，一共1千3百多年的時間，裡面用很多篇幅記載民變、亂世，探討在不同的時代背景之下裡，為什麼國家、社會會逐漸敗壞產生動亂，希望可以從前人的教訓中，找出失敗的規則，學習如何減少失敗。《資治通鑑》寫成到現在超過9百年，9百年來一直受到高度評價，連毛澤東都說他讀過17遍。聖經也很看重歷史，不過聖經看重的不是政治歷史、不是經濟歷史，而是救恩歷史，上帝看重的不是短暫的人間國度如何政權轉移、世界如何變化，一代過來一代過去，而是上帝要如何在短暫的人類歷史中帶領人進入祂的永恆國度。救恩歷史不是歷史的主流，至少表面上看起來不是，但是如果我們仔細觀察，可以發現一個有趣的現象，歷史上許多國家、朝代的興衰，都和上帝的救贖工作有關係。救恩歷史決定了人類歷史。申命記32章8節說「至高者將地業賜給列邦，將世人分開，就照以色列人的數目立定萬民的疆界。」使徒行傳17章26節也說「他從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界」，人如果不知道自己的過去，就沒有辦法定位自己的身分，也不知道將來要往哪裡走。同樣的，一個蒙受基督恩典的人，如果不知道上帝的救贖計畫，不知道上帝過去在歷史中已經施行的救贖工作，我們也不會真正認識自己的身分定位，不知道自己將要何去何從，不知道如何看待、如何正確回應現在我正在面對的處境，因為我看不懂上帝的作為。
我們為什麼要看士師記？因為士師記是聖經裡講信仰生活失敗講得最好的一卷書，只要照做，保證信仰生活馬上失敗瓦解，但是換個角度，只要能夠避開士師記裡的地雷，要失敗也沒那麼容易。世俗化是現代教會面臨最嚴重的問題，當教會和一般社會、一般社團越來越像的時候，世俗和神聖的分界就越來越不明顯，可是教會之所以是教會，就是因為它有上帝同在的神聖本質，這個是教會獨一無二的寶貝，我們應該要好好珍惜，不要把它廉價賣掉，好像士師記裡的以色列人一樣。一個原本不認識上帝的人有一天突然覺悟，創造宇宙天地萬物的上帝竟然看顧我、與我同在，這是多麼震撼、多麼了不起的一件事，我相信有這樣經驗的弟兄姐妹都知道我在說什麼。我自己也是從不信、不認識，到相信、認識這個階段，當中的恩典真是豐富的不得了，言語沒有辦法完全說明，這一切經歷都是建立在上帝的歷史工作上，上帝的救恩工作不但已經有一段很長的歷史，而且現在還在繼續發展，將來有一天要徹底完成。接下來我們來看今天的經文：
12到13節「耶弗他打發使者去見亞捫人的王，說：你與我有什麼相干，竟來到我國中攻打我呢？亞捫人的王回答耶弗他的使者說：因為以色列人從埃及上來的時候佔據我的地，從亞嫩河到雅博河，直到約但河。現在你要好好地將這地歸還吧！」耶弗他的出生背景是士師當中最不好的，他的爸媽沒有正式的婚姻關係，他的媽媽是妓女，耶弗他出生之後雖然被爸爸接回家，可是爸爸死後，耶弗他被自己同父異母的兄弟們聯合起來趕出家門，耶弗他是一個很有才能的人，後來他一個人在外面闖蕩江湖，成為黑社會老大。過了一段時間之後，以色列人面臨亞捫人侵略沒有辦法的時候，他們就來找耶弗他，邀請這個曾經被他們放逐的人回來擔任他們的最高領導人，盼望耶弗他用他的才能幫助以色列人度過這次外敵侵略的危機。耶弗他一輩子都在面臨身分認同的危機，幾十年的時間他的家人、他的民族不認同他，今天突然情勢轉變，過去不承認他、不認同他的這些人轉過來求他幫助，而且答應給他最好的條件，讓他擔任領袖，耶弗他好像找回自己的身分認同，成為以色列的領袖之後，他馬上開始處理以色列人和亞捫人之間的衝突。耶弗他沒有直接用武力解決以色列人和亞捫人的衝突，他選擇先展開談判，嘗試以不流血的方式解決問題。在第一回合的談判當中，我們可以注意到一個現象，耶弗他好像用一個王的身分在對亞捫王說話，好像「你與我」、「我的國」，耶弗他表面上好像身分認同的問題解決了，可是骨子裡其實沒有解決，耶弗他不曉得真正做以色列士師的涵義，可能口頭上定義都知道，士師代表上帝管理以色列，士師要拯救以色列人、審判以色列人，這些他都知道，但是如何代表上帝，或者更進一步說，代表一位怎麼樣的上帝，耶弗他如何在做士師拯救以色列人、管理以色列人的過程中表現上帝的本性、上帝的心意，那又是另外一回事。從這個層面來說，耶弗他做士師後來的表現大部分是相當失敗的，失敗的起因在於它沒有真正認識自己的身分，以及伴隨身分而來的使命。耶弗他問亞捫王：「你為什麼來我的土地打我？」亞捫王回答耶弗他：「以色列人才是侵略者，我只是來要回我被侵略的土地。」於是第二回合談判開始。
14到27節「耶弗他又打發使者去見亞捫人的王，對他說：耶弗他如此說，以色列人並沒有佔據摩押地和亞捫人的地。以色列人從埃及上來乃是經過曠野到紅海，來到加低斯，就打發使者去見以東王，說：求你容我從你的地經過。以東王卻不應允。又照樣打發使者去見摩押王，他也不允准。以色列人就住在加低斯。他們又經過曠野，繞著以東和摩押地，從摩押地的東邊過來，在亞嫩河邊安營，並沒有入摩押的境內，因為亞嫩河是摩押的邊界。以色列人打發使者去見亞摩利王西宏，就是希實本的王，對他說：求你容我們從你的地經過，往我們自己的地方去。西宏卻不信服以色列人，不容他們經過他的境界，乃招聚他的眾民在雅雜安營，與以色列人爭戰。耶和華─以色列的神將西宏和他的眾民都交在以色列人手中，以色列人就擊殺他們，得了亞摩利人的全地：從亞嫩河到雅博河，從曠野直到約但河。耶和華─以色列的神在他百姓以色列面前趕出亞摩利人，你竟要得他們的地嗎？你的神基抹所賜你的地你不是得為業嗎？耶和華─我們的神在我們面前所趕出的人，我們就得他的地。難道你比摩押王西撥的兒子巴勒還強嗎？他曾與以色列人爭競，或是與他們爭戰嗎？以色列人住希實本和屬希實本的鄉村，亞羅珥和屬亞羅珥的鄉村，並沿亞嫩河的一切城邑，已經有三百年了；在這三百年之內，你們為什麼沒有取回這些地方呢？原來我沒有得罪你，你卻攻打我，惡待我。願審判人的耶和華今日在以色列人和亞捫人中間判斷是非。」
耶弗他這段話有點長。簡單的說，耶弗他從幾個方面回答亞捫王的主張，第一、從歷史的角度來說，以色列人根本沒有佔據亞捫的土地，亞捫人從來沒有擁有過這塊土地。第二、從神學的角度來說，這塊土地是上帝分配給以色列人的，亞捫人你們有屬於自己的土地。第三、以耶弗他的角度來說，你要打架也不先掂掂自己的斤兩，以前比你強的王都不敢直接侵略以色列，你不要自己找挨打。第四、從時間的角度來說，以色列人都在這裡住了3百年了，為什麼過去3百年亞捫人不來討債，3百年後才輪到你來討債？最後耶弗他告訴亞捫王，我沒有得罪你，你卻來打我，願上帝審判你。耶弗他這篇外交回答是經典之作，他的口才、講道理的能力不是普通的好。他先從過去的歷史充分舉證亞捫王胡說八道，再從思想層面瓦解亞捫王出兵的正當性，第三用實力警告亞捫王不要亂來，因為以色列人很強。不過這一點亞捫王不怕，因為很強是以前的事，現在不強可以欺負得了，所以28節說「但亞捫人的王不肯聽耶弗他打發人說的話。」耶弗他講的太有道理了，亞捫王講不過他，回答不了，所以不講了，也不聽耶弗他的理由，對亞捫王來說，那些理由不是重點，真正的重點是亞捫王就是想要那塊地，既然耶弗他不願意把地交出來，那就直接動手來搶。
還有一點值得注意，就是耶弗他又把上帝的名字搬出來用，他稱上帝為「審判人的耶和華」，這是耶弗他第二次搬出上帝的名號，第一次是以色列長老請耶弗他回去做領袖，耶弗他搬出上帝的名號確保自己可以得到最高領導人的地位，這一次是請出上帝來恐嚇亞捫人不要輕舉妄動，不然願上帝審判你們。在耶弗他的故事當中，我們看不太到上帝自己的作為，從士師記11章耶弗他出現開始，到12章7節耶弗他去世為止，上帝一句話都沒有說，反倒是耶弗他9次搬出上帝的名。我們要小心自己不要犯耶弗他的錯誤，濫用上帝的名滿足自己的私慾，耶弗他不是故意濫用上帝的名，而是從根本的價值觀就出現偏差，濫用上帝的名只是結果，原因是耶弗他要鞏固自己得來不易的權力地位，耶弗他想要抓緊權力，更深層的原因是因為耶弗他對自己身份的認同發生問題，一個真正健康的人不需要靠著抓緊權力來證明自己。對我們來說也是一樣，我們心裡所充滿的，就會表現在我們的生命和生活之中，成為我們人生真正追求的目標。那麼我們的心被什麼充滿呢？若被私慾充滿，我們就會放縱自己的慾望，成為慾望的奴隸。若被自我充滿，我們就會自我中心，要上帝來跟著我，而不是我來跟著上帝。但是若我們被上帝的話語充滿、被聖靈充滿，我們就能脫離私慾和自我的挾制，享受上帝所應許的真自由。真正的自由是無所不能，但有所不為，保羅在哥林多前書6章12節說：「凡事我都可行，但不都有益處。凡事我都可行，但無論哪一件，我總不受他的轄制。」上帝的愛釋放我們得以自由，人在上帝的「愛裡沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去。因為懼怕裡含著刑罰，懼怕的人在愛裡未得完全。」接下來我們一起禱告，求主幫助我們能夠真正被上帝的話語充滿，聖靈在我們生命的每一個角落做工，我們一起禱告：