大家平安：今天我們要講約翰福音12章36節下到43節。上個禮拜我們講到耶穌解釋從天上來的聲音，是要成為一個證據，幫助人認識耶穌受難的意義。耶穌受難是得榮耀的方式，是對世界的審判，是對撒旦的審判，也是吸引萬人歸向耶穌基督的手段。然而群眾不能接受期盼已久的彌賽亞、以色列的王，竟然是釘死在十字架上一個軟弱的罪犯，耶穌就對群眾說：「光在你們中間還有不多的時候，應當趁著有光行走，免得黑暗臨到你們；那在黑暗裡行走的，不知道往何處去。你們應當趁著有光，信從這光，使你們成為光明之子。」上個禮拜我們講到這裡，現在我們繼續往下看：
約翰福音12章36節下「耶穌說了這話，就離開他們隱藏了。」除了我們下一次要講的，約翰福音12章44到50節最後的總結以外，這裡是約翰福音記載耶穌公開傳道工作結束，耶穌下次再公開出現，就是釘十字架的時刻。從這次隱藏開始到釘十字架，耶穌要把這段時間完全用來陪伴門徒、教導門徒。耶穌的隱藏具有神學意義，耶穌離開群眾隱藏，是以行動配合自己剛剛啟示群眾的話語，「光在你們中間還有不多的時候，應當趁著有光行走，免得黑暗臨到你們；那在黑暗裡行走的，不知道往何處去。你們應當趁著有光，信從這光，使你們成為光明之子。」耶穌離開的行動是一種實際的審判，約翰福音接下來的經文繼續解釋這個行動的神學意義。
約翰福音12章37節「他雖然在他們面前行了許多神蹟，他們還是不信他。」「神蹟」這個字本來的意思是記號、指標，神蹟不只是耶穌能力彰顯，神蹟更是引導人認識行神蹟的耶穌自己。透過神蹟人可以認識耶穌是誰，例如耶穌平靜風和海的時候，門徒的反應是「大大的懼怕，彼此說：這到底是誰，連風和海也聽從他了。」不管是醫病、趕鬼、行異能，神蹟本身只存在在短暫的歷史時空，神蹟只對特定的人具有影響力。然而神蹟引導人認識耶穌身分的意義，卻能夠跨越時空限制繼續存在，聖經記載的神蹟繼續向人顯明，耶穌是上帝兒子，是彌賽亞救世主。耶穌行了許多神蹟，「許多」不只是講神蹟的數量，也表達神蹟的本質，神蹟是見證耶穌身分的明顯指標。耶穌行神蹟和聖經記載耶穌行神蹟的目的，是為了使人對耶穌的身分、耶穌的話語，和耶穌的工作成果產生信心。約翰福音10章25節，耶穌說：「我奉我父之名所行的事可以為我作見證。」只是聽見耶穌話語的猶太人，仍然持續不斷拒絕相信耶穌，約翰福音10章26節「只是你們不信，因為你們不是我的羊。」從約翰福音第1章開始，約翰福音不斷強調一個主題，大部分世人拒絕接受道成肉身的耶穌基督。約翰福音1章5節「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。」這個主題在約翰福音中反覆出現，就連理論上最應該接待上帝兒子的以色列國猶太人，都拒絕接受耶穌這位受天父上帝差遣的彌賽亞，約翰福音1章10到11節「他在世界，世界也是藉著他造的，世界卻不認識他。他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。」
約翰福音12章38節「這是要應驗先知以賽亞的話，說：主啊，我們所傳的有誰信呢？主的膀臂向誰顯露呢？」使徒約翰告訴我們為什麼世人、猶太人普遍都拒絕上帝兒子耶穌基督的原因。「應驗先知的話」表示猶太人─他們是不信世人的代表─大部分不信耶穌，是出於上帝至高絕對的主權。對於大部分猶太人拒絕接受耶穌，早期教會曾經感到相當困惑，這些人名義上是上帝百姓，整個民族都與上帝立過約，為什麼竟然不接受自己期盼多年的彌賽亞？擁有上帝律法的猶太人不是應該要歡喜快樂地接受耶穌嗎？對於這個問題，使徒保羅在羅馬書9到11章，從上帝的揀選、上帝的預定來回答這個問題。使徒保羅用雅各和以掃這對雙胞胎兄弟當例子，羅馬書9章11節「雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。」18節「如此看來，神要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬。」11章5到6節「照著揀選的恩典，還有所留的餘數。既是出於恩典，就不在乎行為；不然，恩典就不是恩典了。」只有上帝的恩典能重生改變罪人的心，一個原本敵對上帝的人，只有靠上帝的恩典，才會願意謙卑下來，承認上帝的主權，承認自己死在過犯罪惡之中，需要耶穌基督的拯救。如果沒有上帝的恩典，我們人只會選擇反對上帝、不信上帝、拒絕上帝也拒絕上帝差遣的耶穌基督。然而上帝沒有欠任何人恩典，恩典顧名思義，就是人不配得到的恩惠，沒有人配得到上帝的恩典，上帝也沒有義務給任何人恩典，上帝憑著自己至高的主權，因為愛的緣故，把恩典賜給祂要憐憫的人，不賜給祂不要憐憫的人。至於誰是上帝要憐憫的人，誰不是上帝要憐憫的人，聖經告訴我們這是上帝的奧秘，不叫人知道，重點在於我們自己要相信耶穌，進入上帝憐憫人的行列之中。
耶穌時代猶太人的不信，是為了應驗舊約先知預言，上帝早就知道耶穌降臨的時候，猶太人會大規模拒絕相信耶穌，時候到了事情果然照著上帝的話語應驗。約翰福音引用以賽亞書53章1節「我們所傳的有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？」先知以賽亞預言上帝的僕人來臨時，將要受到令人驚訝的對待，雖然上帝自己要高舉祂的僕人，但是列國的人卻要藐視、拒絕上帝差遣的僕人，以賽亞書53章3節「他被藐視，被人厭棄；多受痛苦，常經憂患。他被藐視，好像被人掩面不看的一樣；我們也不尊重他。」上帝的僕人沒有令人羨慕的外型，以賽亞書52章14節「許多人因他驚奇；他的面貌比別人憔悴；他的形容比世人枯槁。」53章2節「他在耶和華面前生長如嫩芽，像根出於乾地。他無佳形美容；我們看見他的時候，也無美貌使我們羨慕他。」這位上帝僕人完全不使用任何人間看為有效、成功的勝利方程式，上帝僕人不靠外貌、不靠社會地位、沒有財產、沒有軍隊、沒有政治勢力的支持。雖然沒有世人看為成功的必要條件，上帝僕人的作為卻要使世人大大驚奇。以賽亞書53章4到9節「他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。我們都如羊走迷；各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。他被欺壓，在受苦的時候卻不開口；他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。因受欺壓和審判，他被奪去，至於他同世的人，誰想他受鞭打、從活人之地被剪除，是因我百姓的罪過呢？他雖然未行強暴，口中也沒有詭詐，人還使他與惡人同埋；誰知死的時候與財主同葬。」這些預言都應驗在耶穌基督身上。
這位上帝僕人甘願捨棄自己的一切，奉獻一切自己所有，不為自己爭取什麼、爭辯什麼。這位上帝僕人因為身體、靈魂都受盡痛苦，所以外貌比別人憔悴枯乾。這位上帝僕人甘願成為最卑微的人，卻被上帝升為至高，以賽亞書52章13節「我的僕人行事必有智慧，必被高舉上升，且成為至高。」最卑微的人升為至高，從世人的眼睛來看，是不可思議的事。明太祖朱元璋也是出身卑微，但是靠著軍隊為他流血打仗，最後登基成為皇帝。耶穌不是這樣，耶穌乃是自己死在十字架上，死的時候一無所有，連身上僅存的外衣和裡衣都被人奪走，然而就是這樣的耶穌，被上帝高舉升為至高。上帝僕人的事蹟使世人大大震驚，覺得不可思議、難以理解接受，因此先知以賽亞感嘆說：「我們所傳的有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？」上帝的作為遠遠超越人所能想像與明白。儘管如此，馬可福音10章27節安慰我們，「在人是不能，在神卻不然，因為神凡事都能。」先知以賽亞預言的上帝僕人就是耶穌基督，「我們所傳的」指向耶穌基督的教導，「耶和華的膀臂」指向耶穌基督的神蹟。猶太人聽見耶穌基督的教導，看見耶穌基督行的神蹟，卻還是拒絕接受耶穌基督的啟示。
約翰福音12章39到40節「他們所以不能信，因為以賽亞又說：主叫他們瞎了眼，硬了心，免得他們眼睛看見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。」約翰福音繼續引用以賽亞書，解釋猶太人不能相信耶穌的原因，這個原因對世人也適用。這次引用的是以賽亞書6章10節「要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。」以賽亞書第6章內容是記載以賽亞蒙召作上帝先知的經歷，以賽亞在異象中看見上帝聖潔的榮耀，接著發現自己是汙穢骯髒，應當滅亡的罪人。以賽亞悔改在上帝的寶座前，上帝就潔淨以賽亞的罪惡，然後呼召以賽亞成為上帝差遣的人。以賽亞回應上帝的呼召，對上帝說：「我在這裡，請差遣我！」以賽亞回應呼召以後，上帝卻啟示以賽亞，所傳的信息將被人藐視、忽略、充耳不聞，人們將拒絕以賽亞從上帝領受的啟示。以賽亞從事奉一開始，就知道自己的事工會失敗，至少表面上看起來是失敗。上帝任憑人的心剛硬，不施恩給拒絕上帝、敵擋上帝的人，好像從前法老硬著心，不釋放以色列人，直到上帝降下十災審判埃及、審判法老，法老才暫時願意釋放以色列人離開埃及，等到以色列人一走，法老又立刻後悔，派兵追趕以色列人，卻被上帝消滅在紅海裡，這樣才阻止法老繼續奴役以色列人。從前是法老硬著心，拒絕聽從上帝的話。到以賽亞的時代，換以色列人成為新一代的法老，硬著心拒絕接受上帝的話。到耶穌的時代，猶太人重複祖先的罪，一樣像法老硬著心拒絕上帝的話。不只以色列人、猶太人這樣，其實我們都是法老，沒有上帝的恩典，誰也不會接受上帝的話，即使是現在信了耶穌，我們也還沒有完全順從上帝的話語。
按照以賽亞書6:10的次序，以賽亞先提到人的心，第二是耳朵，第三是眼睛，再倒過來講這三樣的功能，看見、聽見、明白。約翰福音引用以賽亞書的時候，省略耳朵和聽見這個組合，目的是突顯眼睛看見和心裡明白，群眾明明看見耶穌行神蹟，卻不明白神蹟真正的意義是指向耶穌基督。沒有聖靈在人內心施行有效的呼召，人就缺乏內在的信心與外顯的神蹟調和，使人歸向耶穌基督蒙恩得救，與上帝和好，成為上帝兒子，進入上帝國度。上帝的至高主權沒有排除人自己的責任，上帝沒有阻止人信耶穌得救，但是除非上帝施恩，沒有任何一個罪人會自願謙卑自己，認罪悔改接受耶穌基督成為生命的主和救主，所以我們必須為人得救禱告，求主施恩憐憫。耶穌的存在迫使人做出選擇，相信或者不相信，並且人必須為自己的選擇付出代價，永生或者永刑，天使曾經有過類似的選擇，有些天使選擇背叛上帝，結果永遠沉淪，永遠活在上帝震怒的審判下受痛苦，另外一些天使選擇順服上帝，結果蒙上帝永遠保守，永遠順服上帝不會犯罪墮落，活在上帝榮耀國度之中。羅馬書告訴我們，上帝的救贖計畫是從猶太人到外邦人，等到外邦人得救的數目滿足，以色列全家都要得救。羅馬書11章25到26節「弟兄們，我不願意你們不知道這奧祕（恐怕你們自以為聰明），就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。」上帝有一個完整的救贖計畫，這個計畫會在歷史中逐漸完成，最後整個犯罪墮落的人類歷史要被上帝的新天新地終結替代。
約翰福音12章41節「以賽亞因為看見他的榮耀，就指著他說這話。」「這些話」是指前面引用的以賽亞書53章1節和6章10節。先知以賽亞在上帝的啟示中，看見幾百年後要來的耶穌基督的榮耀。以賽亞看見將來上帝僕人要受苦、被人拒絕、犧牲自己的生命、擔當多人的罪孽、被高舉進入榮耀、成為至高。幾百年後耶穌基督果然按照先知以賽亞的預言，在事奉的過程當中一一應驗聖經，被人拒絕、受苦、被釘十字架、復活升天、被高舉坐在上帝寶座右邊，這一切都是耶穌基督的榮耀彰顯。
約翰福音12章42到43節「雖然如此，官長中卻有好些信他的，只因法利賽人的緣故，就不承認，恐怕被趕出會堂。這是因他們愛人的榮耀過於愛神的榮耀。」雖然大部分人不相信耶穌，還是有少部分人願意相信，約翰福音1章10到13節「他在世界，世界也是藉著他造的，世界卻不認識他。他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」雖然有些官長願意相信耶穌，他們內心卻仍有顧忌，不敢公開承認信仰，因為他們害怕法利賽人。約翰福音9章22節「因為猶太人已經商議定了，若有認耶穌是基督的，要把他趕出會堂。」信耶穌的官長怕被趕出會堂，失去現在有的身分地位和生活享受，所以不敢公開承認耶穌。不過官長中也有像尼哥底母和亞利馬太人約瑟這樣的人，他們在耶穌死後出面，合力埋葬耶穌，公開表達自己對耶穌的信心。不敢公開承認耶穌，表示他們的信心不堅定、不完全，甚至可能只是假信心，約翰福音告訴我們，不敢承認根本的原因是「愛人的榮耀過於愛神的榮耀」。因為「愛人的榮耀過於愛神的榮耀」，所以沒有勇氣在人面前遵行上帝旨意，沒有勇氣活出與世人不同的新生命本質，沒有勇氣堅持所信的真理，只好過一個同流合污的生活，甚至還因此沾沾自喜，以為自己兩邊都不得罪。耶穌在約翰福音5章41到44節說：「我不受從人來的榮耀。但我知道，你們心裡沒有神的愛。我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」今天我們講到這裡，接下來我們一起禱告：