約17:11-12
大家平安：今天我們要繼續講約翰福音17章耶穌的禱告。耶穌在17章首先為自己禱告，能夠完成創世以前預定的救恩。因此從天父得到榮耀，回到創世以前與天父同享的榮耀裡，來榮耀天父。接著耶穌為門徒禱告，耶穌先陳述自己禱告的理由，因為第一、門徒是天父賜給耶穌的人，門徒屬於天父。第二、耶穌已經將天父的名顯明給門徒，門徒相信接受耶穌的啟示，也對啟示有基本了解。第三、在這個時刻，耶穌只為門徒禱告，不為世人禱告，因為門徒屬於天父。第四、耶穌已經因著門徒的信心得到榮耀。第五、耶穌即將離開世界、離開門徒，往天父那裡去。講完原因以後，耶穌繼續為門徒禱告。從17章11節下半開始到19節，是耶穌為門徒實際禱告的內容。耶穌的禱告一共包括四個題目，11節下半到12節為門徒合一禱告，13節為門徒心裡充滿耶穌的喜樂禱告，14到16節為門徒脫離惡者禱告，17到19節為門徒成聖禱告。今天我們先講耶穌的第一個禱告，就是為門徒合一禱告。
約翰福音17章11節「聖父啊，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一像我們一樣。」聖父就是聖潔的父。耶穌與天父之間的關係是父子關係，耶穌在主禱文教導門徒稱呼天父為「我們在天上的父」。「我們在天上的父」這個稱謂將耶穌與天父的父子關係延伸到門徒身上，耶穌的父也是門徒的父，父的稱謂表示耶穌與門徒共同屬於以天父為首的大家庭。在約翰福音17章的禱告裡，11節是耶穌第一次在父的稱呼前面加上別的稱號。聖父、聖潔的父表示禱告的對象不但是耶穌的父，這位父同時也是聖潔的上帝。聖潔的上帝是超越一切受造萬物之上的創造主，上帝的聖潔獨一無二，沒有任何受造物可以比擬。然而屬於上帝的人要被聖潔的上帝分別為聖，與聖潔的上帝相似。在約翰福音17章17到19節，耶穌為門徒成聖禱告：「求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。」天父的聖潔成為聖子耶穌分別為聖，以及耶穌門徒分別為聖的基礎。利未記11章44節「我是耶和華─你們的神；所以你們要成為聖潔，因為我是聖潔的。」、彼得前書1章15到16節「那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔。因為經上記著說：你們要聖潔，因為我是聖潔的。」
耶穌為門徒做的第一個禱告，不是使門徒成為合一，乃是祈求天父保守門徒，保守門徒的目的是合一，像天父與耶穌的合一一樣。耶穌的禱告有一點特別，耶穌不是求合一，而是求保守。為什麼耶穌這樣禱告，因為合一天父已經賜下來了，所以耶穌不需要再祈求天父賜下合一。但是耶穌將要離開世界，留在世上的門徒要與黑暗勢力爭戰，黑暗勢力會盡全力破壞門徒的合一，因此門徒需要天父保守。耶穌才會為門徒禱告，祈求天父保守已經賜給門徒的合一。耶穌祈求天父「因你所賜給我的名」保守門徒。從中文我們有一點難看出來，天父賜給耶穌的名是耶穌的名，還是天父自己的名。如果我們看英文或者直接看原文就可以清楚知道，這個名是天父的名，天父把自己的名賜給耶穌。「因你的名」聖經原文直接翻譯是「在你的名裡面」，耶穌祈求天父在天父的名裡面保守門徒合一。耶穌在早一點的禱告，約翰福音17章6到8節，向天父自白，說自己已經將天父的名啟示給門徒認識。「你從世上賜給我的人，我已將你的名顯明與他們。他們本是你的，你將他們賜給我，他們也遵守了你的道。如今他們知道，凡你所賜給我的，都是從你那裡來的；因為你所賜給我的道，我已經賜給他們，他們也領受了，又確實知道，我是從你出來的，並且信你差了我來。」天父的名代表天父自己，在天父的名裡面合一表示門徒要被保守，在耶穌基督裡忠於天父上帝。即使到耶穌不在門徒身旁的時候，門徒仍然能夠向耶穌忠心，向耶穌所啟示出的天父忠心到底。
關於忠心，主耶穌在路加福音12章講了一個比喻。「你們腰裡要束上帶，燈也要點著，自己好像僕人等候主人從婚姻的筵席上回來。他來到，叩門，就立刻給他開門。主人來了，看見僕人警醒，那僕人就有福了。我實在告訴你們，主人必叫他們坐席，自己束上帶，進前伺候他們。或是二更天來，或是三更天來，看見僕人這樣，那僕人就有福了。家主若知道賊什麼時候來，就必警醒，不容賊挖透房屋，這是你們所知道的。你們也要預備；因為你們想不到的時候，人子就來了。」主人向僕人要的忠心是什麼？就是當主人不在的時候，僕人還是可以保持警醒，預備等候主人回來。不管主人什麼時候回來，僕人都能按照主人吩咐，看管好主人的家，迎接主人回家。耶穌講了這個比喻以後，彼得問耶穌：「主啊，這比喻是為我們說的呢？還是為眾人呢？」耶穌回答：「誰是那忠心有見識的管家，主人派他管理家裡的人，按時分糧給他們呢？主人來到，看見僕人這樣行，那僕人就有福了。我實在告訴你們，主人要派他管理一切所有的。」忠心的僕人是努力執行主人交辦任務的人。講完忠心的僕人以後，耶穌接著講不忠心的僕人：「那僕人若心裡說：我的主人必來得遲，就動手打僕人和使女，並且吃喝醉酒；在他想不到的日子，不知道的時辰，那僕人的主人要來，重重地處治他，定他和不忠心的人同罪。僕人知道主人的意思，卻不預備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打；惟有那不知道的，做了當受責打的事，必少受責打；因為多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要。」忠心就是知道主的心意又照著做，不忠心就是不知道主的心意，也不照著做。對主的心意無知也是一種不忠心。有時候基督徒會故意不學習、故意不想知道主的心意和要求，想要以不知道為藉口，當作逃避責任的理由，這也是一種不忠心。
耶穌祈求天父保守門徒，讓門徒可以忠心持守耶穌賜下的啟示，目的是為了讓門徒能夠合一，像耶穌與天父合一一樣。從耶穌的禱告我們可以知道，如果門徒沒有持續保守在天父的名裡，保守在耶穌的啟示之下，門徒就不可能達到合一。教會歷史上的大分裂，都包含無法在真理合一這個原因。西元1054年教會第一次大分裂，統一上千年的普世大公教會分裂成東正教和天主教。分裂的原因有很長的歷史因素，但是從教義的層面來看，東西方教會對於聖餐、禁食、聚會儀式、神父可不可以結婚意見都有不同。最重要的是東西方教會對於聖靈到底是由聖父和聖子發出，還是由聖父發出，沒有辦法達到共識，雙方各持己見僵持不下。這個問題一直到今天都還沒有辦法達到共識。西元1517年馬丁路德把反對當時天主教會販賣贖罪券的95條論綱，貼在教會的大門上，開啟宗教改革，從此基督新教與天主教分家。其實教會在建立超過一千年以後，才正式產生分裂，這已經是上帝莫大的保守。我們如果看看其他宗教的歷史，有的甚至在創始人離開世界以後，第二代就產生大分裂，一直到今天都沒有辦法和好，還成為世界情勢持續動盪不安的原因。耶穌門徒必須在真道上同歸於一，耶穌與天父的合一是門徒彼此合一的基礎。雖然從絕對的層面來說，門徒的合一絕對不可能和耶穌與天父的合一完全相同，但是從類比的角度來看，門徒還是可以共同盡心、盡性、盡意、盡力愛主我們的上帝。
約翰福音17章12節「我與他們同在的時候，因你所賜給我的名保守了他們，我也護衛了他們；其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，好叫經上的話得應驗。」耶穌在世傳道的時候保護了門徒，讓門徒可以在天父賜給耶穌的名裡面，忠心於耶穌從天父賜下的啟示。有一次耶穌在旅行佈道的時候，遇見一個稅吏，這個稅吏的名字叫做利未。利未那時候坐在稅關上，耶穌看見利未就呼召他，對他說：「你跟從我來。」路加福音5章28節告訴我們利未的回應，「他就撇下所有的，起來，跟從了耶穌。」利未不做稅吏了，改行做耶穌的門徒。利未做了耶穌門徒很高興，就「在自己家裡為耶穌大擺筵席，有許多稅吏和別人與他們一同坐席。」這時候法利賽人和文士看見就不高興，可是他們不直接向耶穌抱怨，他們跑去向耶穌的門徒抱怨。路加福音5章30節「法利賽人和文士就向耶穌的門徒發怨言說：你們為什麼和稅吏並罪人一同吃喝呢？」雖然他們向門徒發怨言，卻是耶穌出面擺平法利賽人和文士。31到32節「耶穌對他們說：無病的人用不著醫生；有病的人才用得著。我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改。」
再舉一個例子，有一次安息日耶穌和門徒經過一塊麥田，門徒肚子餓就從麥田掐了麥穗，用手搓著吃。今天我們在別人田裡這樣做會被當小偷，但是在耶穌時代的以色列，這樣做不會被當成小偷。因為舊約聖經規定，「在你們的地收割莊稼，不可割盡田角，也不可拾取所遺落的；要留給窮人和寄居的。我是耶和華─你們的神。」上帝吩咐祂的百姓要顧念別人的需要，憐憫貧窮飢餓的人，為他們留一條活路。當耶穌門徒用手搓麥子吃的時候，法利賽人又來找麻煩。法利賽人不是指責門徒偷吃，而是指責門徒：「你們為什麼做安息日不可做的事呢？」他們責備門徒違反安息日，在安息日做了收割的工作。這次又是耶穌代替門徒出來面對法利賽人，耶穌回答他們：「經上記著大衛和跟從他的人飢餓之時所做的事，連這個你們也沒有念過嗎？他怎麼進了神的殿，拿陳設餅吃，又給跟從的人吃？這餅除了祭司以外，別人都不可吃。又對他們說：人子是安息日的主。」法利賽人用聖經指責耶穌門徒，耶穌反而趁機為法利賽人和門徒，以及我們後世門徒上了一堂聖經課。
面對各樣的試探與攻擊，耶穌都保守門徒的信心。耶穌保守門徒持續相信接受耶穌的啟示與教導，不受到反對者的影響。門徒不會因為反對者的話語和威脅，信心動搖被引誘離開耶穌與耶穌的教導，去跟隨反對者和他們一同走錯誤滅亡的道路。耶穌在馬太福音15章13到14節說：「凡栽種的物，若不是我天父栽種的，必要拔出來。任憑他們吧！他們是瞎眼領路的；若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡。」耶穌親近的門徒除了賣主的加略人猶大以外，沒有一個人背道離開耶穌，連猶大的背道都不在耶穌意料之外，仍然在耶穌的主權掌控之中。約翰福音6章64節「只是你們中間有不信的人。耶穌從起頭就知道誰不信他，誰要賣他。」、70到71節「耶穌說：我不是揀選了你們十二個門徒嗎？但你們中間有一個是魔鬼。耶穌這話是指著加略人西門的兒子猶大說的；他本是十二個門徒裡的一個，後來要賣耶穌的。」耶穌從一開始就知道加略人猶大會背叛，知道猶大不是真正蒙揀選的人。因此在約翰福音17章耶穌為門徒的禱告裡，猶大被耶穌清楚排除在外。
耶穌在17章12節稱呼猶大為滅亡之子。約翰福音13章26到27節「耶穌就蘸了一點餅，遞給加略人西門的兒子猶大。他吃了以後，撒但就入了他的心。」、30節「猶大受了那點餅，立刻就出去。那時候是夜間了。」當耶穌以滅亡之子稱呼猶大的時候，猶大已經徹底放縱自己與撒旦合作，出門走上出賣耶穌的道路。等到耶穌確定被判死刑以後，賣主的猶大雖然後悔自己賣了無辜之人的血，雖然知道自己賣耶穌有罪，卻始終不願意真正悔改歸向耶穌，還是走自己的道路到底，到死不回頭。馬太福音27章5節「猶大就把那銀錢丟在殿裡，出去吊死了。」猶大寧死也不悔改。儘管如此，猶大的滅亡仍然沒有超越上帝的主權，耶穌說這是「好叫經上的話得應驗」。舊約聖經早就預言猶大的背叛。最後晚餐的時候，耶穌在約翰福音13章18節說：「我這話不是指著你們眾人說的，我知道我所揀選的是誰。現在要應驗經上的話，說：同我吃飯的人用腳踢我。」耶穌在這節經文引用詩篇41篇9節「連我知己的朋友，我所倚靠、吃過我飯的也用腳踢我。」猶大果然這樣向耶穌行了。耶穌在禱告中特別提到猶大，因為耶穌要顯明，猶大背叛不是耶穌保守門徒的工作失敗，猶大的背道和失敗是應驗聖經的預言。至於那些天父真正賜給耶穌，交託在耶穌手裡的人，耶穌一個也沒有失落。耶穌已經按照天父的意思，「叫一切見子而信的人得永生，並且在末日要叫他復活。」今天我們講到這裡，下個禮拜我們再繼續講耶穌受難以前，最後為門徒禱告的內容。我們一起禱告。