大家平安：今天我們不講腓立比書，要講加拉太書，講靠律法稱義和靠信心稱義。每個基督徒都知道，我們是因信稱義，但是在教會實際生活中，我們很容易落入想靠行為稱義的陷阱。有人以為要等到我的行為夠好，我才有資格來到教會，來到耶穌面前。有人瞧不起壞事做盡的惡人，認為他不可以得救。有人以為我雖然信耶穌了，但是必須要靠著好行為維持救恩，否則就會失去救恩。這些問題其實是一個問題，就是人必須靠好行為，被上帝算為義，行為不好的人不可以來到上帝面前。這就是靠行律法稱義，不是因信稱義。我最近和幾位弟兄姊妹討論這些問題，我們到底靠什麼得救，靠什麼維持救恩？這是最重要的問題。所以今天特別講這個題目，講人靠行律法稱義，還是因信稱義。
加拉太書3章6節「正如亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」為什麼保羅提到亞伯拉罕呢？因為亞伯拉罕是信心的典範。這節經文引用創世記15章6節，保羅目的在反駁猶太教要靠行律法稱義。猶太教看自己與亞伯拉罕的關係，主要從創世記17章來看。創世記17章1到2節「亞伯蘭年九十九歲的時候，耶和華向他顯現，對他說：我是全能的神。你當在我面前作完全人，我就與你立約，使你的後裔極其繁多。」10節「你們所有的男子都要受割禮；這就是我與你並你的後裔所立的約，是你們所當遵守的。」這段經文有幾個重點：第一、全能上帝要與亞伯蘭立約，條件是亞伯蘭要在上帝面前做完全人。第二、上帝應許亞伯蘭極多後裔，成為多國的父，因此亞伯蘭要改名亞伯拉罕。「亞伯蘭」意思是「我爸是尊貴的」，「亞伯拉罕」意思是「多國的父」。第三、上帝要把迦南地賜給亞伯拉罕和他的後裔。第四、割禮是上帝與亞伯拉罕立約的證據。沒受割禮的人算違約會被剪除，失去亞伯拉罕的祝福。我們不是亞伯拉罕肉體的後裔，但是創世記17章的約提到亞伯拉罕要作「多國的父」，所以外邦人可以在這個約裡承受祝福，以亞伯拉罕為信心之父。想靠行律法稱義的猶太人，從亞伯拉罕99歲與上帝立約受割禮，看待亞伯拉罕之約。然而亞伯拉罕被上帝算為義，不是在創世記17章，是在創世記15章。亞伯蘭99歲受割禮，亞伯蘭被上帝算為義的時候，還沒受割禮。他被算為義的原因，不是行為完全，而是相信上帝。即使他沒有受割禮，上帝一樣算他為義。
處理完亞伯拉罕如何蒙福之後，保羅以亞伯拉罕當作典範，教導教會誰才是亞伯拉罕真正的子孫。加拉太書3章7節「所以，你們要知道：那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫。」亞伯拉罕因信心在上帝面前蒙福，而且上帝賜給亞伯拉罕的福份要代代相傳。亞伯拉罕有8個兒子。使女夏甲生長子以實馬利，太太撒拉生以撒。撒拉死後，亞伯拉罕續絃基土拉，基土拉生心蘭、約珊、米但、米甸、伊施巴、書亞。創世記25章5節「亞伯拉罕將一切所有的都給了以撒。」為什麼都給以撒？因為上帝在創世記17章19節對亞伯拉罕說：「你妻子撒拉要給你生一個兒子，你要給他起名叫以撒。我要與他堅定所立的約，作他後裔永遠的約。」即使是亞伯拉罕親生的兒子，也不是每個人都可以承受亞伯拉罕之福，只有上帝所揀選的人才能承受。羅馬書2章28到29節「因為外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。惟有裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。這人的稱讚不是從人來的，乃是從神來的。」從舊約到新約，上帝的標準都一樣。亞伯拉罕的子孫不是看血統，而是看信心。雖然我們和亞伯拉罕沒有血緣關係，但是只要我們有亞伯拉罕的信心，上帝就算我們是亞伯拉罕的子孫，可以繼承亞伯拉罕之福，被上帝算為義。反過來說，即使是亞伯拉罕親生兒子，即使是長子以實馬利，沒有應許和信心，一樣不能承受亞伯拉罕之福，不能被上帝算為義。
加拉太書3章8到9節「並且聖經既然預先看明，神要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說：萬國都必因你得福。可見那以信為本的人和有信心的亞伯拉罕一同得福。」這節經文主要動詞是「早已傳福音」。上帝傳福音給亞伯拉罕：「萬國都必因你得福。」上帝計畫時候滿足時，要叫「外邦人因信稱義」。創世記1章到11章9節是全人類的故事，從11章10節開始，創世記不再是全人類的故事，變成一個家庭的故事。創世記1、2章交代天地和人的來歷，第3章告訴我們人如何從被造的完美中犯罪墮落，第4章開始講人離開上帝以後，罪惡如何迅速蔓延。上帝用洪水審判罪惡，卻拯救挪亞一家。從這個義人的家開始，上帝要重新建立人類社會。到創世紀11章，人又建造巴別塔，背叛上帝。洪水以後，上帝不再直接全面審判，殺光犯罪的人，而是有限度的審判，為罪人預備救恩贖罪，可以在耶穌基督裡因信稱義。上帝在耶穌基督道成肉身前2千年，把福音傳給亞伯拉罕，讓亞伯拉罕因信稱義。上帝立亞伯拉罕為信心之父，使後人可以照樣因信稱義，承受救恩。從亞伯拉罕開始，上帝要透過一個人、一個家族、一個民族、一個國家拯救萬邦。上帝對亞伯拉罕說：「萬國都必因你得福。」上帝說這句話時，亞伯蘭75歲，還沒離開哈蘭往迦南地去，也還沒被上帝算為義。原來不是亞伯拉罕的信心了不起，而是了不起的上帝要拯救罪人。上帝向無名小卒亞伯拉罕啟示祂的計畫，要亞伯拉罕成為祂的器皿，為上帝的救贖大工效力。
加拉太書3章10節「凡以行律法為本的，都是被咒詛的；因為經上記著：凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。」我們先來看這節經文的下半節「因為經上記著：凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。」這裡引用申命記27章26節。上帝吩咐以色列人過約旦河以後，利未人要向以色列人大聲宣告上帝的話語，其中一句是「不堅守遵行這律法言語的，必受咒詛！」上帝與以色列人立約，將生死禍福擺在以色列人面前，讓他們選擇要事奉上帝，還是要背叛上帝。事奉上帝的必蒙福，背叛上帝的必遭禍患。上帝與以色列人立律法之約，只要遵守律法，就可以平安居住，如果不遵守律法，上帝要把他們趕出應許之地。只是從開始立約，以色列沒有一代人遵守過律法，連最敬畏上帝的神人們都做不到。摩西因為不信，被罰不能進迦南地。撒母耳沒管好兒子。大衛犯姦淫、殺人。以賽亞是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中。律法只能顯明人有罪，律法不能使人與上帝和好。因此上帝另闢一條叫人得與上帝和好的路。
加拉太書3章11節「沒有一個人靠著律法在神面前稱義，這是明顯的；因為經上說，義人必因信得生。」這裡引用哈巴谷書2章4節。先知哈巴谷生存在南國猶大亡國之際。當時以色列人瘋狂拜偶像，不再遵守舊約律法，律法要求的社會公義也完全敗壞。有錢有權的人搶奪窮人，窮人只能默默忍受被人欺負。只要有錢賄賂，強盜殺人也不會被判有罪。有勢力的人蓋大樓卻不付錢，連材料錢都不付。假先知只要敢講，要錢有錢、要女人有女人，誰敢反對就開批鬥大會鬥死他。哈巴谷生活在這樣的時代。先知覺得很灰心，上帝聖潔的百姓怎麼變這樣？為什麼上帝都不管？哈巴谷禱告上帝：「你為何看著奸惡而不理呢？」上帝回答：「我必興起迦勒底人，就是那殘忍暴躁之民，通行遍地，佔據那不屬自己的住處。」上帝要興起更壞的迦勒底人，審判毀滅猶大。哈巴谷聽到上帝的回答，不但沒受安慰，反而更不滿，向上帝抗議：「惡人吞滅比自己公義的，你為何靜默不語呢？」哈巴谷抗議上帝：我求祢伸張正義，祢怎麼讓罪惡更擴大？上帝告訴哈巴谷：「迦勒底人自高自大，心不正直；惟義人因信得生。」迦勒底人也要受審判，然而將來有一天，「認識耶和華榮耀的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。」上帝的榮耀要充滿全地，但是在那之前，地上的罪惡會更加猖狂。上帝百姓怎麼辦呢？「惟義人因信得生。」地上萬國都在上帝手裡，上帝要按計畫拯救祂的百姓，哈巴谷要安靜等候上帝施行拯救。哈巴谷壽命有限，不能親眼看見上帝實現救恩，但是他知道上帝將來必會成全救恩。「義人必因信得生。」相信上帝的人可以平安度過混亂的世代，不會心懷不平陷入罪惡。
加拉太書3章12節「律法原不本乎信，只說：行這些事的，就必因此活著。」這是引用利未記18章5節「所以，你們要守我的律例典章；人若遵行，就必因此活著。我是耶和華。」加拉太書3章10節說「行律法為本的，都是被咒詛的。」人靠行律法不但不能稱義，反而要被咒詛。11節說「義人必因信得生。」人靠行律法辦不到的事，可以藉信心完成。人不能靠行為完全回到上帝面前，而是藉著信心回到上帝面前。12節告訴我們，律法和信心沒有關係。「律法原不本乎信」是指信心不是律法運作的模式，遵守律法的要求才是。亞當受造時，上帝與他立約，不可吃分別善惡樹的果子。那時亞當還沒墮落，上帝與他立「行為之約」，亞當完全有能力順服，因行為稱義。但是亞當犯罪墮落以後，「罪從一人入了世界」，從此人不能再因行為稱義，人已經在這個約上失敗了。雖然世人大多不記得，或者不承認創世記的歷史，人墮落的本性卻和始祖亞當一樣，想靠行為「立自己的義，而不服神的義。」亞當墮落以後，人還是一直想靠行為之約，證明自己可以通過上帝的標準，做一個義人。但是亞當失敗了，以色列人失敗了，全世界都失敗了。人想靠行為稱義，上帝卻預備另外一條路，就是因信稱義。因信稱義不是靠人的行為努力，乃是靠上帝主動的恩典。靠上帝憐憫，法外開恩。羅馬書4章6節「正如大衛稱那在行為以外蒙神算為義的人是有福的。」律法和信心是兩條不同的路。行律法稱義是靠自己，以自我為中心，靠自己的能力；因信稱義是靠上帝，以上帝為中心，完全靠上帝的能力。這兩條路完全不同。
加拉太書3章13節「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛；因為經上記著：凡掛在木頭上都是被咒詛的。」聖經最早的「咒詛」在創世記第3章。人犯罪之前，咒詛不存在，人犯了罪，上帝才用咒詛懲罰人。上帝咒詛不是叫被造物的存在完全消失，而是失去原本創造時應有的功能，讓被造物遭受損失。「律法的咒詛」是什麼呢？就是上帝用律法審判人。人因為不守律法，違背與上帝所立的約，使上帝發怒，招致上帝審判，結果是滅亡。「行為之約」和「律法之約」本質相同，都是人要靠行為在上帝面前稱義。亞當被造時有這個能力，但是墮落之後，亞當和他的後裔都失去這個能力，因此「律法之約」從一開始就註定會失敗，不能使人被稱義。「律法的咒詛」有幾個結果：第一、離開上帝的面。背約的人失去上帝子民的身份，沒有資格來到上帝面前親近上帝。第二、失去上帝的賜福。律法的咒詛來到時，以色列人只能在敵人壓制下，過極度貧窮的日子。第三、忍受上帝的憤怒。背約是羞辱上帝，上帝一定追討罪惡，向犯罪者發盡烈怒，但上帝的烈怒不是人有能力承受的。
詩篇69篇28節「願他們從生命冊上被塗抹，不得記錄在義人之中。」律法的咒詛真正可怕之處是讓人永遠離開上帝，與上帝的國無關。真正的咒詛是永遠的，因為我們得罪的是「那可稱頌、獨有權能的萬王之王、萬主之主」。上帝作王統管萬有直到永遠，連撒旦都不能越過上帝的主權。人頂多活一百多歲，我們不過是塵土，出現少時就不見了。雖然差距這麼大，人犯罪得罪上帝時，卻看自己比上帝大。我們藐視上帝的尊貴榮耀，上帝存不存在，根據我高不高興決定。人把暫時當作永恆來過，卻把永恆當作不存在。人的心態很奇怪，與事實真理完全相反。在上帝面前，人只是卑微的受造者，人被創造的義務是完全順服創造主的旨意。因此，人順服上帝的旨意只是盡本分，沒有功勞可以誇口。相反的，如果人犯罪不順服上帝的旨意，就是虧欠上帝。欠上帝債必須償還，沒有人躲得掉，因為上帝一定追討。
人犯罪虧欠上帝，可以拿什麼還呢？我們欠上帝的是完全順服，當我們不順服時，就失去了償還的資格。即使我後來努力遵行上帝的旨意，也只是盡本分，沒有多給上帝，還不了先前欠上帝的債。何況人靠自己根本做不到完全遵行上帝的旨意。人得罪上帝遠比我們能想像的更嚴重，嚴重到只有三位一體上帝自己才能付清代價。按照上帝的公義，人犯罪就是永遠滅亡。可是上帝愛世人，不願意罪人永遠滅亡，所以三位一體第二位格聖子上帝，道成肉身成為人，代替罪人償還欠上帝的所有債務。耶穌基督在人性中，以完全的順服取悅上帝。耶穌沒有欠上帝債，卻甘願捨棄自己，以無罪代替有罪，以沒有欠債成為欠債，償還罪人欠上帝的債。因此基督代替我們，背負上帝的咒詛。人犯罪離開上帝以後，撒旦利用罪的權勢控制人，利用人怕死的本性，威脅利誘人。然而主耶穌在十字架上，把贖價交給上帝，使上帝與人和好。從此撒旦不能再繼續非法佔有人，必須把人交還到上帝手中。
加拉太書3章14節「這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈。」耶穌基督犧牲生命付出贖價，讓我們可以承受亞伯拉罕之福，就是因信稱義，並且得著所應許的聖靈。聖靈把耶穌基督成就的救恩，實際施行在我們身上。如果沒有聖靈的工作，沒有人可以重生，相信耶穌基督十字架的福音得救，沒有人可以與上帝和好、承受永生。在加拉太書第3章，保羅講論律法和福音的關係。首先，保羅連問加拉太人6個問題，要他們回想當初怎麼聽信福音得救，領受聖靈。人領受聖靈內住不是因為遵行律法，而是因為聽信福音。接著保羅把基督徒的得救經歷，和信心之父亞伯拉罕連結。亞伯拉罕不是因行律法稱義，而是因信稱義。上帝因信稱亞伯拉罕為義，也因信稱所有相信耶穌基督的人為義，這就是「以信為本的人和有信心的亞伯拉罕一同得福。」在10到12節，保羅引用三段舊約聖經，反對人靠行律法稱義，結論是「沒有一個人可以靠著律法在神面前稱義」。所有想靠行律法稱義的人都沒有完全遵守律法，結果就是應該受律法咒詛。人不可能靠行律法稱義，因此上帝開另外一條路，「義人必因信得生。」義人如何因信得生呢？靠相信代替我們釘十字架受咒詛，又從死裡復活的基督耶穌。今天講到這裡，我們一起禱告。