創15:1-6

大家平安：今天我們要講創世記15章1到6節。在創世記14章，從東方來的4王攻打亞伯蘭姪兒羅得居住的約旦河平原。「四王就把所多瑪和蛾摩拉所有的財物，並一切的糧食都擄掠去了；又把亞伯蘭的姪兒羅得和羅得的財物擄掠去了。當時羅得正住在所多瑪。」「亞伯蘭聽見他姪兒被擄去，就率領他家裡生養的精練壯丁三百一十八人，直追到但，便在夜間，自己同僕人分隊殺敗敵人，又追到大馬色左邊的何把，將被擄掠的一切財物奪回來，連他姪兒羅得和他的財物，以及婦女、人民也都奪回來。亞伯蘭殺敗基大老瑪和與他同盟的王回來的時候，所多瑪王出來，在沙微谷迎接他；沙微谷就是王谷。又有撒冷王麥基洗德帶著餅和酒出來迎接；他是至高神的祭司。他為亞伯蘭祝福，說：願天地的主、至高的神賜福與亞伯蘭！至高的神把敵人交在你手裡，是應當稱頌的！亞伯蘭就把所得的拿出十分之一來，給麥基洗德。所多瑪王對亞伯蘭說：你把人口給我，財物你自己拿去吧！亞伯蘭對所多瑪王說：我已經向天地的主─至高的神耶和華起誓：凡是你的東西，就是一根線、一根鞋帶，我都不拿，免得你說：我使亞伯蘭富足！只有僕人所吃的，並與我同行的亞乃、以實各、幔利所應得的分，可以任憑他們拿去。」上次講到這裡，現在我們繼續往下講。

創世記15章1節「這事以後，耶和華在異象中有話對亞伯蘭說：亞伯蘭，你不要懼怕！我是你的盾牌，必大大的賞賜你。」「這事以後」指的是創世記14章4王與5王之戰，以及後續亞伯蘭救回姪兒羅得的整個事件結束以後。這是創世記記載上帝第4次對亞伯蘭說話。上帝第1次對亞伯蘭說話，是在創世記12章1到3節。上帝呼召亞伯蘭前往所指示之地，應許賜下後裔和土地，使亞伯蘭成為大國，地上的萬族都要因亞伯蘭得福。上帝第2次對亞伯蘭說話，是在12章7節。亞伯蘭順服上帝呼召，來到迦南地中部示劍，於是「耶和華向亞伯蘭顯現，說：我要把這地賜給你的後裔。」上帝第3次對亞伯蘭說話，是在羅得離別亞伯蘭以後。上帝重申應許，要賜給亞伯蘭土地和子孫，上帝應許要使亞伯蘭「的後裔如同地上的塵沙那樣多」。亞伯蘭從4王手中，救回羅德與被擄去的人口、財物以後，上帝第4次向亞伯蘭說話。這次上帝對亞伯蘭說話的時機很關鍵，亞伯蘭雖然以寡擊眾，打敗橫掃四方的4王聯軍，但是亞伯蘭也和4王結下樑子，曝露在被報復威脅的危機之中。在這樣的時刻，上帝透過異象向亞伯蘭保證，上帝會保護亞伯蘭，上帝要亞伯蘭放膽相信祂。當信心的考驗、危難的時刻來臨時，上帝要屬祂的人相信祂的話語。上帝要人在危難中以祂的話語堅固信心，相信上帝的保護、相信上帝的應許必定成就，不受環境影響。

上帝這次「在異象中」向亞伯蘭說話。「異象」這個字在舊約聖經一共出現過4次，1次在這裡，2次在民數記24章，都是記載術士巴蘭說：「得聽神的言語，得見全能者的異象。」最後一次在以西結書13章，以西結責備假先知：「你們豈不是見了虛假的異象嗎？」異象與先知的職份有關，重點在領受上帝啟示的話語。亞伯蘭在異象中領受上帝啟示的話語，這暗示亞伯蘭具有先知的身份。事實上在創世記20章7節，上帝直接告訴亞比米勒，亞伯蘭是先知。上帝在異象中告訴亞伯蘭2件事，首先是「亞伯蘭，你不要懼怕！」上帝知道亞伯蘭害怕4王聯軍回來報復，所以一開始就告訴亞伯蘭不要懼怕。聖經原文甚至使用命令式，表示上帝是命令亞伯蘭不要懼怕，以此消除亞伯蘭內心的恐懼。約書亞記1章9節「我豈沒有吩咐你嗎？你當剛強壯膽！不要懼怕，也不要驚惶；因為你無論往哪裡去，耶和華─你的神必與你同在。」在約書亞記第1章，上帝也不斷鼓勵約書亞剛強壯膽，不要懼怕。雖然摩西已經死亡離開世界，但是上帝仍然與約書亞和以色列人同在。上帝必定要實現祂的應許，藉著約書亞使以色列人承受應許之地為業。上帝百姓雖然有上帝的話語，有上帝的應許為保證，但是當環境的困難來臨時，我們還是很容易陷入恐懼，不曉得甚至不相信上帝的話語真的能實現。然而上帝在改變環境以前，先要用祂的話語改變我們懼怕的心。上帝要我們再一次把焦點集中在祂身上，集中在祂的話語上，相信不管環境如何，上帝的話語必定實現。提摩太後書1章7節「因為神賜給我們，不是膽怯的心，乃是剛強、仁愛、謹守的心。」

上帝首先命令亞伯蘭不要懼怕，接著解釋不要懼怕的原因，因為「我是你的盾牌」。盾牌是打仗的時候，用來防禦敵人攻擊的近身武器。在交戰時，盾牌可以保護人不受到傷害。上帝以盾牌做比喻，告訴亞伯蘭自己是他的貼身防護。上帝的同在要成為亞伯蘭最有力的保護，沒有任何敵人可以勝過上帝這道盾牌，傷害到亞伯蘭。藉著盾牌的比喻，上帝也提醒亞伯蘭，亞伯蘭能勝過所向無敵的4王，不是因為亞伯蘭自己厲害，而是因為上帝與亞伯蘭同在。是上帝把4王交在亞伯蘭手裡，是上帝使亞伯蘭得勝。既然是上帝使亞伯蘭得勝，亞伯蘭就不必，也不能靠自己想要勝過4王回來報復。真正能保護亞伯蘭的只有上帝，只有上帝的同在能保證亞伯蘭不受到報復。除了要保護亞伯蘭以外，上帝還應許「必大大的賞賜」亞伯蘭。。創世記14章22到23節「亞伯蘭對所多瑪王說：我已經向天地的主─至高的神耶和華起誓：凡是你的東西，就是一根線、一根鞋帶，我都不拿，免得你說：我使亞伯蘭富足！」在創世記14章，亞伯蘭得勝歸回以後，為了使上帝的名得到榮耀，亞伯蘭拒絕按照當時的習俗，接收4王從所多瑪王奪去的財產。上帝看見亞伯蘭為祂所做的，因此在15章告訴亞伯蘭，自己必大大賞賜他。亞伯蘭拒絕接受從人來的榮耀，上帝就要親自榮耀亞伯蘭，使亞伯蘭成為富足。

創世記15章2到3節「亞伯蘭說：主耶和華啊，我既無子，你還賜我什麼呢？並且要承受我家業的是大馬色人以利以謝。亞伯蘭又說：你沒有給我兒子；那生在我家中的人就是我的後嗣。」15章1節是創世記第4次記載上帝對亞伯蘭說話，15章2到3節卻是創世記第1次記載亞伯蘭向上帝回話。亞伯蘭首先稱呼上帝為「主耶和華」。亞伯蘭深深知道，上帝是他的主。亞伯蘭看自己是上帝的僕人，上帝對亞伯蘭有絕對主權。雖然亞伯蘭在回話中帶有埋怨的意味，但是亞伯蘭沒有忘記上帝才是主，自己只是僕人，必須順服聽從主的話語，遵行主的旨意。如同主耶穌在客西馬尼園，向天父上帝禱告時所說的，「不要照我的意思，只要照你的意思。」上帝應許要大大賞賜亞伯蘭，然而亞伯蘭回答主上帝：「我既無子，你還賜我什麼呢？」「我既無子」原文直接翻譯是「我去，無兒子」，意思是我快要離開世界了，還是沒有兒子。亞伯蘭是在向上帝埋怨，他已經年老了，卻還沒有親生兒子。既然財產將來都要歸與外人，上帝就算給他再多賞賜，又有什麼意義。亞伯蘭抓住機會，在上帝應許賞賜的時候，向上帝發洩自己內心的憂慮。上帝曾經應許賜給亞伯蘭子孫，應許要使亞伯蘭的後裔多如海邊的沙，但是亞伯蘭等到80多歲，人生都快走到盡頭了，還是一個兒子都沒有。上帝應許的後裔在哪裡呢？為了解決這個問題，亞伯蘭向上帝提出他的答案：「並且要承受我家業的是大馬色人以利以謝。亞伯蘭又說：你沒有給我兒子；那生在我家中的人就是我的後嗣。」既然亞伯蘭沒有親生兒子，他就打算收養一個兒子，讓亞伯蘭的家業，和上帝的應許可以在這個養子身上繼續傳承下去。

創世記15章4到5節「耶和華又有話對他說：這人必不成為你的後嗣；你本身所生的才成為你的後嗣。於是領他走到外邊，說：你向天觀看，數算眾星，能數得過來嗎？又對他說：你的後裔將要如此。」上帝聽完亞伯蘭的回應以後，立刻回答亞伯蘭：「這人必不成為你的後嗣。」上帝第一時間否決亞伯蘭收養養子成為繼承人的方案。接著上帝又說：「你本身所生的才成為你的後嗣。」隨著時間過去，亞伯蘭沒有看到上帝的應許實現，所以就想用人的方式，代替上帝實現應許。然而這不是上帝的旨意，上帝的旨意是「你本身所生的才成為你的後嗣。」為了加強亞伯蘭的信心，上帝「領他走到外邊，說：你向天觀看，數算眾星，能數得過來嗎？又對他說：你的後裔將要如此。」今天因為光害的緣故，我們晚上看不到什麼星星，但是在遠離光害的鄉下、荒郊野外甚至深山裡，夜晚的天空充滿密密麻麻的星星，肉眼難以數算。亞伯蘭的時代沒有光害，所以夜晚星空更是格外清楚。在創世記13章16節，上帝用地上的塵沙形容亞伯蘭將子孫眾多，現在上帝更進一步，用天上的星形容亞伯蘭將有數不清的後代。

這是上帝第1次用天上的星比喻亞伯蘭的子孫，比起地上飄忽不定的塵沙，天上的眾星更為固定穩妥，不會改變。因此亞伯蘭可以更加放心，相信上帝的應許必定實現。上帝既然有能力創造天和天上的眾星，也必定有能力賜福給亞伯蘭，使亞伯蘭的後裔多如天上眾星。上帝這次的應許相當重要，後來在創世記22章，上帝再次以多如眾星的比喻，應許通過信心考驗的亞伯拉罕，將有無數子孫。在創世記26章，亞伯拉罕死後，上帝向以撒顯現，重申與亞伯拉罕所立之約。上帝要將應許賜給亞伯拉罕的福，賜給以撒，要使以撒的後裔「像天上的星那樣多，又要將這些地都賜給你的後裔。並且地上萬國必因你的後裔得福」。幾百年以後，出埃及的以色列人在曠野拜金牛犢，上帝因此要滅絕整個以色列民族。在此危急存亡之際，摩西向上帝禱告求情：「求你記念你的僕人亞伯拉罕、以撒、以色列。你曾指著自己起誓說：我必使你們的後裔像天上的星那樣多，並且我所應許的這全地，必給你們的後裔，他們要永遠承受為業。」出埃及記32章14節「於是耶和華後悔，不把所說的禍降與他的百姓。」

創世記15章6節「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。」有一位神學家說：「創世記15章是在探討亞伯蘭是否能夠信靠上帝，也是在探討上帝是否能被信靠。信心使亞伯蘭能夠信靠，使上帝可以被信靠。可是沒有把握的信心，會懷疑上帝是否耽延。」亞伯蘭聽完上帝的話以後，就以信心回應上帝，相信上帝必定使亞伯蘭有親生兒子，相信上帝必定使亞伯蘭子孫多如繁星，相信上帝一切應許所賜的福都必實現。亞伯蘭相信上帝有能力兌現自己的諾言，亞伯蘭也相信上帝說一是一，上帝的話語真實可靠。亞伯蘭選擇把自己的安全感建立在上帝的話語上，而不是建立在眼前的環境上。雖然上帝的應許經過多年還未實現，可是上帝不是欺騙亞伯蘭，上帝的應許不是不會實現。亞伯蘭只是還需要繼續等候，等候上帝安排的時間來到。事實上，在上帝這次與亞伯蘭說話以後，亞伯蘭還要再等15年左右，上帝應許給亞伯蘭的後裔才會出生。在15章1節，上帝命令亞伯蘭不要懼怕，信靠上帝是除去恐懼最好的方式。亞伯蘭聽見上帝的話語以後，內心深處的懼怕、懷疑、埋怨全都消除，轉為安心信靠上帝，等候上帝的帶領。為什麼會有這樣奇妙的轉變？這是一個神蹟，是一個奧秘。有些人能夠以信心回應上帝的話語，有些人卻不能因此產生信心，聽見上帝的話語好像沒聽見一樣，然而主的羊認得主的聲音。

上帝在與亞伯蘭對話的過程中，帶領亞伯蘭走到外面，觀看天上眾星。也許在這個過程中，上帝使亞伯蘭動了敬畏的心。如同詩人在詩篇8篇3到4節的經歷，「我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿，便說：人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？」詩篇19篇1節也說，「諸天述說神的榮耀；穹蒼傳揚他的手段。」羅馬書1章20節「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」也許在觀看星空的時候，亞伯蘭深受上帝創造的大能震撼。比起上帝創造天地萬有的大能，自己的事只是一件小事，對上帝來說根本毫不費力，然而偉大的創造主上帝卻顧念渺小卑微的人。上帝不只有大能，還關心人，樂意賜福給人。「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。」亞伯蘭以信心通過上帝的考驗，滿足了上帝對所造之人的期望。人類始祖亞當、夏娃犯罪墮落，就是在信心這關失敗。亞當、夏娃不信上帝的話語，選擇相信蛇的鬼話，亞伯蘭卻不信環境和有限的人類經驗，選擇相信上帝的話語。亞伯蘭信上帝，就此重新正確建立人與上帝之間應有的關係。在整本聖經中，創世記15章6節是一節非常重要的經文。這是舊約聖經唯一一次直接記載人因信被上帝算為義，然而因信稱義這條路卻貫穿整本新舊約聖經。詩篇32篇1節「得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的！」哈巴谷書2章4節「惟義人因信得生」，羅馬書4章6到8節解釋得更清楚，「正如大衛稱那在行為以外蒙神算為義的人是有福的。他說：得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的，這人是有福的。」

羅馬書4章3到5節也說，「經上說什麼呢？說：亞伯拉罕信神，這就算為他的義。做工的得工價，不算恩典，乃是該得的；惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。」9到13節「如此看來，這福是單加給那受割禮的人嗎？不也是加給那未受割禮的人嗎？因我們所說，亞伯拉罕的信，就算為他的義，是怎麼算的呢？是在他受割禮的時候呢？是在他未受割禮的時候呢？不是在受割禮的時候，乃是在未受割禮的時候。並且他受了割禮的記號，作他未受割禮的時候因信稱義的印證，叫他作一切未受割禮而信之人的父，使他們也算為義；又作受割禮之人的父，就是那些不但受割禮，並且按我們的祖宗亞伯拉罕未受割禮而信之蹤跡去行的人。因為神應許亞伯拉罕和他後裔，必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的義。」加拉太書3章6到9節「正如亞伯拉罕信神，這就算為他的義。所以，你們要知道：那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫。並且聖經既然預先看明，神要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說：萬國都必因你得福。可見那以信為本的人和有信心的亞伯拉罕一同得福。」亞伯蘭因信稱義，這就成為所有後世上帝子民因信稱義的典範，成為以色列人與我們這些外邦人共同的信心之父。約翰福音8章39節「耶穌說：你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事。」今天講到這裡，我們一起禱告。

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