大家平安：上個禮拜我們講到猶太人的住棚節近了，耶穌的弟弟們雖然不相信耶穌，卻對耶穌說：「你離開這裡上猶太去吧，叫你的門徒也看見你所行的事。人要顯揚名聲，沒有在暗處行事的；你如果行這些事，就當將自己顯明給世人看。」弟弟們建議耶穌，到大城市耶路撒冷去闖蕩，行神蹟吸引群眾，好過一直待在加利利這個鄉下地方，無論耶穌再怎麼厲害、再怎麼努力傳道，始終還是登不上大場面的小人物。耶穌沒有接受弟弟們的建議，耶穌說：「我的時候還沒有到；你們的時候常是方便的。世人不能恨你們，卻是恨我，因為我指證他們所做的事是惡的。你們上去過節吧，我現在不上去過這節，因為我的時候還沒有滿。」雖然弟弟們的方法在人眼中看起來能迅速達到效果吸引群眾，可是耶穌要等候天父上帝的時間，按照天父上帝的方式，耶穌不是只要表面的成功，耶穌要成就天父上帝救贖罪人的計畫，因此耶穌等候天父上帝的旨意和時間。耶穌的弟弟們先出發上去耶路撒冷過節，後來天父的時間到了，耶穌也上耶路撒冷過節，只是耶穌沒有使用弟弟建議的方式，大張旗鼓進入耶路撒冷，耶穌私下安安靜靜進入耶路撒冷。從各地來耶路撒冷過節的猶太人，私下議論紛紛，討論耶穌到底是好人，還是大騙子，只是不敢公開談論耶穌，因為被宗教領袖禁止，宗教領袖到處尋找耶穌，想要對付耶穌、殺害耶穌。
約翰福音7章14到15節「到了節期，耶穌上殿裡去教訓人。猶太人就希奇，說：這個人沒有學過，怎麼明白書呢？」「到了節期」原文直接翻譯是「節期過了一半」，住棚節要連續守節七天，第八天有特別聚會，「節期過了一半」大概是第四天或第五天的時候。約翰福音沒有明確告訴我們，耶穌什麼時候上耶路撒冷過節，不過指出耶穌在節期進入聖殿公開教導的時間。聖殿是公開場合，耶穌如果要繼續保持低調、保持隱密過節，耶穌不應該上聖殿這個公開場合教導人，耶穌可以選擇自己安靜過節，頂多私下教導人就好，這樣比較不會惹上麻煩，可是耶穌明顯不在乎自己出現在公開場合、公開教導人會不會惹上麻煩，耶穌關心的不是自己的安全，耶穌關心的是自己有沒有順服天父上帝的旨意，有沒有走在天父上帝為他預定的道路上面。天父要耶穌避開衝突的時候，耶穌避開衝突；天父要耶穌勇敢面對的時候，耶穌同樣勇敢面對。上個禮拜我們講過，如果耶穌在住棚節之前，公開帶領門徒、聚集群眾進入耶路撒冷，很可能耶穌必須提前半年上十字架受死，但是天父上帝為耶穌預定的時間還沒到，所以耶穌低調進城過節。
路加福音13章1節「正當那時，有人將彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中的事告訴耶穌。」耶穌是加利利人，在耶穌釘十字架以前，羅馬派駐的總督彼拉多曾經在聖殿的院子裡屠殺加利利人，很可能也是在過節的時候，羅馬總督為什麼要在聖殿屠殺加利利人呢？羅馬人不太關心猶太人怎麼敬拜上帝，他們在意的是有沒有人聚眾謀反，羅馬總督為了阻止可能發生的謀反，在聖殿展開大屠殺。耶穌必須小心自己在天父預定的時間以前，被提早捲入這樣的事情，畢竟猶太人宗教領袖已經在到處尋找耶穌，處處提防耶穌了。耶穌雖然低調進城，卻公開出現在聖殿教導人，耶穌的教導使猶太人感到驚訝希奇，這不是耶穌第一次因為教導使人感到驚奇，馬太福音7章28到29節「耶穌講完了這些話，眾人都希奇他的教訓；因為他教訓他們，正像有權柄的人，不像他們的文士。」原來在耶穌的時代，當時的猶太教拉比、宗教老師必須先受過正式訓練，先跟著有正式資格的拉比學習幾年，才能取得資格講解聖經教導律法。拉比教導人的時候，拉比不用自己的權威，拉比會引經據典，引用一長串權威資料進行教導，像今天我們寫學術論文一樣。但是耶穌不但沒有進過拉比學校，受過正式訓練，耶穌還打破當時教導的慣例，以自己的權柄說話，我們不會看見耶穌引用某個學者的話來替自己背書，相反的我們常常看見，耶穌說：「我實實在在地告訴你們。」耶穌就是權威的來源，並且耶穌真正通曉聖經、大有能力，耶穌不是一般的聖經老師，耶穌是啟示賜下聖經的上帝自己。
約翰福音7章16到19節「耶穌說：我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。人若立志遵著他的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的。人憑著自己說，是求自己的榮耀；惟有求那差他來者的榮耀，這人是真的，在他心裡沒有不義。摩西豈不是傳律法給你們嗎？你們卻沒有一個人守律法。為什麼想要殺我呢？」面對群眾的質疑，耶穌從四方面回答，群眾既然質疑耶穌教導的權威來源，耶穌的回答首先就訴諸權威，「我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。」。和一般拉比不同，拉比通常訴諸比較早期權威拉比的判斷，其實我們今天在各個領域也是這樣，如果沒有這樣做，就會被人當作驕傲或者有偏離傳統的危險。其實我們知道，耶穌自己就是三位一體上帝第二位格聖子上帝道成肉身，本身已經具備最高權威，耶穌自己不需要別的受造的人來替他背書，沒有人有資格替造物主上帝背書。可是從人的角度來說，耶穌如果沒有訴諸自己以外的權威，群眾會立刻否定不信任耶穌。因此為了群眾、為了人的需要，耶穌訴諸權威，不過耶穌不是訴諸從人來的權威，而是差祂來的那位，約翰福音多次告訴我們，「差耶穌來的」那位就是天父上帝。
在舊約時代，天父上帝曾經多次多方差遣先知說話，先知受差遣說話的時候，常常先說：「耶和華如此說」，表示接下來先知要說的不是自己的話，乃是上帝要說的話，先知只是代表上帝轉達而已，因此先知必須忠實傳達上帝的話語，不可以添加、不可以刪減，不可以改變扭曲上帝的話，否則上帝必定追討定罪審判。曾經有一個舊約先知，奉上帝之命向犯罪的以色列王說話，上帝吩咐這個先知：「你在那裡不可吃飯喝水，也不可從你去的原路回來。」後來先知沒有按照上帝的話去做，在那裡接受招待吃飯喝水，上帝就對先知說：「你既違背耶和華的話，不遵守耶和華─你神的命令，反倒回來，在耶和華禁止你吃飯喝水的地方吃了喝了，因此你的屍身不得入你列祖的墳墓。」列王紀上13章24節「他就去了，在路上有個獅子遇見他，將他咬死，屍身倒在路上，驢站在屍身旁邊，獅子也站在屍身旁邊。」違反命令的先知被上帝派來的獅子咬死。耶穌超越眾先知，耶穌完全不會違反天父上帝的話語，耶穌完全與天父上帝合一，言語行為都完全合一，耶穌完全順服天父。因為耶穌完全順服天父、完全與天父合一，耶穌可以不斷合法地重複天父上帝而來的最高權威，不需要其他造受、有限、墮落的罪人來為他背書建立權威。耶穌不需要人給他權威，相反的耶穌成為真正權威的來源，我們的信仰不是從我們自已開始，我們乃是繼承耶穌、使徒、歷代教會在歷史中一脈相承的正統信仰。
訴諸天父上帝最高權威以後，耶穌接著質疑聽眾的資格，「人若立志遵著他的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的。」耶穌曾經在約翰福音第6章多次強調，罪人已經失去主動接受耶穌的能力和自由，罪人得救完全出於上帝的主權和主動，約翰福音6章37節「凡父所賜給我的人必到我這裡來；到我這裡來的，我總不丟棄他。」44節「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的；到我這裡來的，在末日我要叫他復活。」65節「耶穌又說：所以我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裡來。」不過從人的責任來看，如果人要正確了解耶穌的教訓，人必須從根本下一個決心，「立志遵行上帝的旨意」，只有先下決心相信上帝，按照上帝的話語而行，人才能在信心的基礎上，尋求理解認識上帝的話語，「信心尋求理解」，顛倒過來不行，不信的心永遠無法認識上帝，墮落的理性只會像壞掉的導航，帶領我們離上帝越來越遠。「立志遵行上帝旨意」不是要求人先做到某種程度的道德標準，人才能知道耶穌的教訓是不是從天父上帝而來。「立志遵行上帝旨意」是要求人在上帝面前必須謙卑自己，我不是上帝的審判官，我沒有資格判斷上帝對不對，我只是一個墮落需要上帝恩典的罪人，身為一個受造的人，我的本分就是遵行上帝的旨意，上帝才是最高的審判者。人不應該按照自己喜好對上帝旨意東挑西揀，好像我們是上帝的上帝，人的位置是受造、受審判的那一邊，我們必須認清楚自己的位置。罪人需要以信心領受上帝的啟示得救，不是以不信的心審判上帝的啟示。認識耶穌的基本條件就是以信心委身耶穌，「立志遵行上帝旨意」的人，才能經歷上帝的恩典，經歷上帝話語的真實，從而知道耶穌的話是出於上帝，耶穌的話真實可信，這叫「信心尋求理解」。
訴諸權威、質疑資格以後，耶穌檢視人心裡的動機，「人憑著自己說，是求自己的榮耀；惟有求那差他來者的榮耀，這人是真的，在他心裡沒有不義。」。透過檢查內心的動機，耶穌顯明自己真實可信，也顯明反對他的人為什麼不能正確評估耶穌、認識耶穌。憑著自己說話的人，求的是自己的面子，說話做事目的是為了滿足自己的驕傲、虛榮心，所以耶穌說他們動機不純正、心裡有不義。不純正的動機會使人走上偏差，但是耶穌自己動機完全純正，耶穌只有一個目的，單單討天父喜悅，所以耶穌說話行事完全真實可靠，因為耶穌不必為了別的目的，例如討人喜歡，改變或者扭曲自己的教訓，實際上我們已經看過很多次，耶穌為了單單討天父喜悅，不討人喜悅，付出眼前的代價，連耶穌的門徒都差點走光光，可是「在耶穌心裡沒有不義」，這也暗示其他人心裡有不義。
最後耶穌指責眾人犯罪，「摩西豈不是傳律法給你們嗎？你們卻沒有一個人守律法。為什麼想要殺我呢？」摩西明確領受上帝律法，交給以色列人遵行，摩西律法清楚啟示上帝旨意，猶太人不能知道耶穌的教訓從上帝而來，因為他們選擇不遵行律法、內心充滿不義，提摩太後書3章5節說「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意」，不只猶太人有這個危機，基督徒一樣有這個危險。這些人以擁有上帝律法為榮，實際上卻沒有一個人真正遵行上帝律法，羅馬書2章13節說「原來在神面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義。」光有上帝話語而不遵守，等於沒有上帝話語，甚至還更糟糕，因為本來不知道，現在是明知故犯。耶穌明確指出他們沒有一個人遵行律法，因為他們想要殺死耶穌，他們內心仇恨耶穌，律法說「不可殺人」，他們卻想要殺死無罪的耶穌，已經違反律法。
約翰福音7章20節「眾人回答說：你是被鬼附著了！誰想要殺你？」聽見耶穌指責罪惡，大家馬上受不了，立刻開口說話，回頭指責耶穌。指責耶穌什麼？人身攻擊抹黑耶穌，說耶穌神經病被鬼附幻想，眾人不願意承認，不願意面對自己內心的黑暗。
約翰福音7章21到24節「耶穌說：我做了一件事，你們都以為希奇。摩西傳割禮給你們（其實不是從摩西起的，乃是從祖先起的），因此你們也在安息日給人行割禮。人若在安息日受割禮，免得違背摩西的律法，我在安息日叫一個人全然好了，你們就向我生氣嗎？不可按外貌斷定是非，總要按公平斷定是非。」群眾對耶穌人身攻擊，抹黑塗泥巴，耶穌不繼續和群眾和稀泥，耶穌選擇從提醒群眾的記憶入手，「我做了一件事，你們都以為希奇。」約翰福音第5章，耶穌上耶路撒冷過節，耶穌在安息日醫治病了38年的癱子，眾人因此希奇驚訝，驚訝耶穌違反安息日行神蹟醫治人，又叫病得醫治的人拿褥子走，雙重違反安息日，眾人看見可憐的人得到憐憫，得到上帝恩典醫治釋放，不是看見、讚美上帝的大能，反而以無罪為有罪。提醒群眾記憶以後，耶穌引用猶太人自己也在安息日做工當做例子，證明安息日不是什麼事都不可以做。按照摩西律法，猶太人在男嬰出生第八天，為男嬰行割禮，如果男嬰在安息日出生，第8天剛好碰到安息日，雖然安息日不可做工，猶太人還是會為男嬰行割禮，行割禮的次序優先於守安息日。利未記12章3節「第八天，要給嬰孩行割禮。」雖然上帝透過摩西，正式在西奈山與以色列人立約，把割禮記在律法中，可是早在摩西以前，上帝就已經和以色列人的始祖亞伯拉罕立約，以割禮為立約的證據，創世記17章10到11節「你們所有的男子都要受割禮；這就是我與你並你的後裔所立的約，是你們所當遵守的。你們都要受割禮；這是我與你們立約的證據。」上帝才是真正背後的權威，割禮也代表上帝的更新，亞伯蘭從此改名叫亞伯拉罕，亞伯蘭的太太撒萊改名叫撒拉，然後這對失去生育能力的夫妻，上帝要以創造的大能，恢復他們的生育能力，上帝要賜給他們一個兒子，亞伯拉罕和撒拉將要生出應許之子以撒。
既然猶太人實際執行摩西律法的時候，定下優先次序規範，知道不行割禮比違反安息日更嚴重，因此猶太人在安息日行割禮，不算違反律法。同理可證，耶穌在安息日完全醫治更新一個病了38年的癱子，也是一樣的情況，反對者不應該反對。猶太人不完全反對在安息日治療病人，可是有一個前提，必須是緊急情況，不救會死，因此猶太人反對耶穌在安息日，醫治沒有急迫性的病人，他們覺得耶穌可以隔天再醫治。不過耶穌不接受猶太人自我設限的「必須」緊急情況，耶穌的醫治把安息日與救贖結合在一起，耶穌的醫治要成全舊約律法的精神，安息代表在上帝的同在中，得到釋放、得到自由，這是舊約聖經盼望的終極救贖。既然耶穌在成全這個工作，猶太人就不應該反對耶穌、恨耶穌，想要殺耶穌。最後耶穌要求聽道的群眾做選擇改變，耶穌使用命令語氣，要求群眾和可能參雜在其中的宗教領袖，停止原本按照外表這種膚淺的標準來判斷是非，耶穌要求眾人回到真正上帝的公義。猶太人對耶穌的認識錯誤，因為他們對聖經的認識錯誤，如果人真有信心、明白上帝旨意，就可以知道耶穌不但沒有違反安息日，反而是舊約預言末世要帶來救贖，更新全世界的彌賽亞基督，耶穌要成全以安息日和割禮為記號的律法，帶來萬物的更新和改變。今天我們講到這裡，接下來我們一起禱告：