大家平安：今天我們要繼續講約翰福音第七章。耶穌在住棚節中間，上耶路撒冷聖殿公開教導人，不怕宗教領袖對他的生命威脅，耶穌顯明自己是天父上帝差遣來的，立志遵行天父上帝旨意的人，就能認識耶穌基督，認識耶穌完全求天父上帝的榮耀，不求自己的榮耀。耶穌指出猶太人違反上帝律法，想要殺無罪的耶穌，猶太人卻不承認，反而誣陷耶穌是被鬼附，然而耶穌再一次解釋猶太人對他的誤解，並且要求眾人「不可按外貌斷定是非，總要按公平斷定是非。」
約翰福音7章25到27節「耶路撒冷人中有的說：這不是他們想要殺的人嗎？你看他還明明的講道，他們也不向他說什麼，難道官長真知道這是基督嗎？然而，我們知道這個人從哪裡來；只是基督來的時候，沒有人知道他從哪裡來。」在約翰福音第七章，我們看見「耶穌是誰」成為眾人關心的主題，這也是約翰福音逐漸引導我們這些讀者加強關注的焦點。其實在四福音書裡，耶穌是誰都是一個重要的主題，耶穌是誰是一個跨越時間、空間的重要問題，每個人怎麼回答這個問題，用什麼態度回答這個問題，將會決定我們各人在永恆裡是生是死。在馬太福音16章13節，耶穌問門徒：「人說我人子是誰？」耶穌問門徒群眾對耶穌的認識是什麼，門徒回答耶穌：「有人說是施洗的約翰；有人說是以利亞；又有人說是耶利米或是先知裡的一位。」如果是今天的人回答這個問題，可能我們會聽到耶穌是一個偉大的老師、耶穌是一個了不起的思想家、耶穌是一個道德高超的好人、耶穌是一個宗教家、耶穌是一個重要的先知，這是比較正面態度的回答，比較負面的可能會說耶穌是一個瘋子、耶穌是一個大騙子，甚至說耶穌是一個根本不存在的人，是教會虛構出來的人物。耶穌到底是誰？我們在教會裡接受聖經的教導，我們承認、相信聖經啟示的耶穌基督，當耶穌問門徒：「你們說我是誰？」的時候，門徒不管外面的人怎麼說，門徒回答耶穌：「你是基督，是永生神的兒子。」雖然群眾議論耶穌，問10個人可能對耶穌是誰的看法有11種，可是真正能夠認識耶穌是誰，真正能夠得到永生恩典的人，只有藉著聖靈領受天父上帝啟示的門徒。
耶路撒冷人議論耶穌，比起外地來過節的人，本地的猶太人更清楚知道宗教領袖的想法和詭計，耶路撒冷人知道耶穌指責有人想殺他，這話是真的，雖然外地人可能搞不太清楚，可是本地人都知道，俗話說「司馬昭之心，路人皆知」，就算宗教領袖表面上不承認，大家還是知道他們要殺耶穌。耶路撒冷人知道，耶穌出現在聖殿公開教導人，是一件要命的事，耶穌很可能因此喪命，所以當他們看見耶穌這樣做的時候，他們有一個期待心理，耶穌很快就要被抓起來，然後被宗教領袖殺死，可是他們等啊等啊，怎麼時間過去了，耶穌講了一大堆話，還是沒有被抓？那些宗教領袖不是一直在找機會抓耶穌、殺耶穌嗎？怎麼機會來了，宗教領袖反而不動手保持沉默了呢？宗教領袖的沉默讓知道詭計的耶路撒冷人感到驚訝，這個出乎意料之外的情況，迫使他們產生反思：難道宗教領袖真的發現耶穌是彌賽亞，所以沒有動手？有時候上帝會讓我們遇到一些出乎意料之外的狀況，這些狀況會打斷我們平常習慣的思考和行為模式，讓我們必須重新回到上帝面前，重新調整在基督裡我們與上帝之間的關係，更新我們對耶穌的認識和信心，對還不認識耶穌的人來說，生命中的意外插曲，常常就是人認識耶穌得救的機會，這都是上帝的恩典。
耶路撒冷人沒有抓住這個恩典的機會，他們讓這個機會溜走了。他們雖然有一瞬間產生耶穌是基督的想法，可是他們第一時間否決耶穌是彌賽亞的可能性，原因是「我們知道這個人從哪裡來」，我們已經認識耶穌是誰，我們已經知道耶穌就是這樣而已，沒有更多了，耶穌的出生背景、耶穌的家庭、耶穌的傳道工作，我們都知道，像耶穌這樣的人，一定不會是彌賽亞、基督，因為聖經告訴我們「基督來的時候，沒有人知道他從哪裡來。」彌迦書5章2節預言「伯利恆、以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的；他的根源從亙古，從太初就有。」耶穌明明是加利利的拿撒勒人，怎麼會是彌賽亞？這個叫聰明反被聰明誤，如果誤解聖經成為攔阻人認識耶穌的絆腳石，人還不如沒讀過聖經，反而可以用單純的心正確領受聖經的啟示。耶路撒冷人按照自己錯誤的以為來認識彌賽亞、基督，他們沒有謙卑的心，自以為有實際上卻沒有，因此錯失正確認識耶穌的機會。
約翰福音7章28到31節「那時，耶穌在殿裡教訓人，大聲說：你們也知道我，也知道我從哪裡來；我來並不是由於自己。但那差我來的是真的。你們不認識他，我卻認識他；因為我是從他來的，他也是差了我來。他們就想要捉拿耶穌；只是沒有人下手，因為他的時候還沒有到。但眾人中間有好些信他的，說：基督來的時候，他所行的神蹟豈能比這人所行的更多嗎？」面對眾人懷疑的心，耶穌大聲宣講，教導人認識自己。耶穌首先承認，群眾對耶穌的確有某種程度的認識，但是他們的認識不像自己以為的那麼多，不只是群眾不認識耶穌，連門徒對耶穌的認識都常常受到挑戰。在約翰福音1章49節，拿但業就已經承認耶穌「是神的兒子，是以色列的王！」門徒在耶穌最開始公開傳道的時候，就已經認識、承認耶穌的身分，可是門徒跟隨耶穌的過程中間，我們常常看見，門徒一遇見問題，立刻就忘記耶穌是誰，忘記要呼求耶穌、依靠耶穌。
有一次耶穌帶門徒一起坐船，要渡過加利利海，門徒忘記帶食物，船上只剩下一個餅，耶穌在船上教導門徒：「你們要謹慎，防備法利賽人的酵和希律的酵。」耶穌用「酵」比喻教訓，耶穌教導門徒要小心防備法利賽人和希律的教訓，不要學他們，可是門徒心裡一直想的是只剩下一塊餅，因此以為耶穌在暗示他們忘記帶餅，搞得大家現在沒餅可以吃，只能在船上餓肚子。耶穌看見門徒完全沒在聽他說話，耳朵聽見了，心卻根本沒打開，所以耶穌對門徒說：「你們為什麼因為沒有餅就議論呢？你們還不省悟，還不明白嗎？你們的心還是愚頑嗎？你們有眼睛，看不見嗎？有耳朵，聽不見嗎？也不記得嗎？」耶穌中止門徒正在進行的議論，要門徒回想從前親眼見過、親身經歷過的恩典，免得被自己愚昧的心迷惑，以至於失去信心，失去與耶穌同在，聽耶穌話語的美好關係。耶穌要門徒回想五餅二魚分給五千人，還有另一次七餅分給四千人的神蹟，耶穌先問門徒兩次神蹟剩下的食物各有多少，接著又告訴門徒：「要防備法利賽人和撒都該人的酵，這話不是指著餅說的，你們怎麼不明白呢？」馬太福音16章12節「門徒這才曉得他說的不是叫他們防備餅的酵，乃是防備法利賽人和撒都該人的教訓。」我們也很容易犯門徒一樣的錯誤，注意力全放在自己的問題裡面，對主的話卻充耳不聞，主開給我們的解方就是回想主的恩典，和回到主的話語。
耶穌在聖殿大聲告訴群眾：「我來並不是由於自己。但那差我來的是真的。」群眾對耶穌只有表面的認識，這個認識是不夠的，群眾不認識的部分，現在耶穌親口啟示群眾，這個才是認識耶穌基督的重點。耶穌基督受天父上帝差遣是一個事實、一個真理，真理事實有一種特性，即使眾人不知道、不承認，或者自以為知道，真理事實都不會因此產生改變。在使徒行傳裡，掃羅第一次遇見復活的耶穌，掃羅在大中午看見比太陽更亮的光，耶穌對掃羅說：「掃羅！掃羅！為什麼逼迫我？你用腳踢刺是難的！」用腳踢刺，受傷的會是腳，用頭去撞鋼筋水泥牆，腫起來的一定是頭。耶穌基督是天父上帝差遣進入世界的，聖經的啟示不會因為人相信或不相信改變它的真實性和內容，聖經的預言和應許也不會因為人相信或不相信而不成就，時間到了上帝在聖經裡啟示的話語必定成就。既然如此，人的信心有什麼益處呢？信心使我們在上帝話語成就以前，可以站立得穩，不至於受到眼前暫時的現象和環境迷惑，產生動搖。
耶穌繼續說：「你們不認識他，我卻認識他；因為我是從他來的，他也是差了我來。」耶穌講話的對象是來耶路撒冷過住棚節的猶太人，這些上來過節的人，沒有一個會否認自己信上帝，許多人以為自己認識上帝，但是耶穌顯明只有他才真正認識天父上帝。上帝透過聖經啟示自己，聖經啟示的核心則是基督耶穌，如果人不能從聖經認識耶穌是誰，不管這個人的聖經知識有多豐富，他還是不明白聖經，因為連最重要的信息都還不知道。在這個世界上，我們的確可以看見，不信耶穌的人擁有豐富的學問和知識，甚至在大學、研究所開課教導聖經、授與學位，他們可以引用聖經原文、引用許多文獻，告訴人不要相信聖經，有一些人因此被引誘，本來很愛主、很熱心，學了他們的學問以後，反而變得退後冷淡，不再相信耶穌基督。這不是真正認識聖經，不是真正認識啟示聖經的上帝。只有認識耶穌是誰的人，才是真正認識上帝的人，耶穌基督是從上帝來的，受上帝差遣，獨一無二的那一位。
眾人聽見耶穌的話，產生不同意見，有些人想要抓拿耶穌，有些人卻相信耶穌。我們看見耶穌的話有一種能力，一種要求人必須以行動做出選擇的能力，人聽了耶穌的話，不是下決心相信順服作主門徒，就是恨耶穌反對耶穌到底，不是靠近就是遠離，沒有站在原地不動的。耶穌說出一個眾人不願意面對、不願意接受的事實，這些上來過節，自以為認識上帝、愛上帝的人，實際上根本不認識上帝。雖然耶穌說的是實話，可是眾人覺得受到羞辱，想要對耶穌動手，但是耶穌受難的時間還沒到，這不是天父上帝預定的時間，所以沒有人真正動手，儘管情況危急，耶穌仍舊平安無事。我們看見天父上帝保佑屬於祂的人，在一切危難當中，上帝都擁有最高的絕對主權，因此基督徒可以安心，一切都在上帝手中，一切事情都有上帝的美意、上帝的計畫。有些人因為神蹟相信耶穌，雖然建立在神蹟上的信心是膚淺的，不是真正耶穌要的信心，但是還是比完全不信好。
約翰福音7章32到36節「法利賽人聽見眾人為耶穌這樣紛紛議論，祭司長和法利賽人就打發差役去捉拿他。於是耶穌說：我還有不多的時候和你們同在，以後就回到差我來的那裡去。你們要找我，卻找不著；我所在的地方你們不能到。猶太人就彼此對問說：這人要往哪裡去，叫我們找不著呢？難道他要往散住希利尼中的猶太人那裡去教訓希利尼人嗎？他說：你們要找我，卻找不著；我所在的地方，你們不能到，這話是什麼意思呢？」祭司長和法利賽人是兩個不一樣的宗教領袖團體，祭司是管理聖殿，負責聖殿獻祭禮儀的人，是當時社會金字塔頂端的階層，法利賽人是受老百姓尊重的民間宗教團體，用今天的話來說，他們是中產階級。祭司集團和法利賽人本來是彼此看不順眼、彼此不對盤的兩個團體，但是因為他們都討厭耶穌，想要對付耶穌，所以暫時拋下彼此的歧見，連手要抓耶穌。本來宗教領袖禁止人公開談論耶穌，不要耶穌成為眾人焦點，不過現在事與願違，眾人不但議論紛紛耶穌，還有好些人相信耶穌，這是宗教領袖最不願意見到的情況，他們知道消息以後，「就打發差役去捉拿耶穌」。
群眾議論紛紛引起騷動，被宗教領袖視為警訊，他們正式發出逮捕令，但是這些宗教領袖擔心，如果他們動作太大，恐怕引起群眾暴動，這樣他們就失去抓耶穌要達到的目的，反而引起更大的麻煩，所以派去的人到了現場，沒有馬上動手，他們要等好時機再抓耶穌，免得偷雞不著蝕把米，反而引起群情激憤。耶穌知道宗教領袖派人來抓他，耶穌就向群眾說話，耶穌首先說：「我還有不多的時候和你們同在，以後就回到差我來的那裡去。」耶穌在世界上只剩下很短暫的時間，耶穌很快就要釘十字架受死離開世界，回到天父上帝身旁，然而耶穌的死亡不是耶穌最終的結局，耶穌的死亡是復活的開始，釘十字架受死復活是耶穌回到榮耀裡，被高舉在天父上帝右邊的道路，這是天父上帝定下的道路。耶穌接著說：「你們要找我，卻找不著；我所在的地方你們不能到。」人有一種很奇怪、很不好的本性，擁有的時候不懂得珍惜，等到失去了才發現自己曾經擁有，想要把失去的找回來，可是已經沒機會了。耶穌的聽眾就是這樣。耶穌回去天父上帝身邊以後，猶太人將要尋找耶穌，可是他們不可能找得到，因為那時候耶穌在的地方，沒有人到得了，連耶穌的門徒也到不了。耶穌說這個話的目的是要人把握機會，把握眼前的恩典，當趁著還能找到耶穌的時候，趕快認識耶穌，不要在的時候不珍惜，不在了才尋找又找不到，結果只能死在自己的罪惡之中。上帝是施恩憐憫人的上帝，但是上帝給人的時間和機會是有限的，不要等到上帝收回恩典，才想去找回來，那時候已經晚了，已經錯失機會，只剩下無限的懊悔。
耶穌講完話以後，猶太人彼此對問，他們的心思停留在現今的世界，以物質的層面誤解耶穌的話，以為耶穌要跑到外國去。這不是我們在約翰福音第一次看見人這樣誤解耶穌的話，尼哥底母、撒瑪利亞婦人、耶穌的門徒，通通是前車之鑑。跟隨耶穌的人，必須要把我們的注意力提昇到屬靈世界，不能只停留在現今的物質世界，這不是否認我們在現今世界的需要和責任，乃是說我們不能只看眼前，眼光要放在上帝永恆國度上，才會把短暫幾十年的人生，投資在永恆無限的生命裡面，哥林多後書5章4節「我們在這帳棚裡歎息勞苦，並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了。」如果沒有這個眼光，人不可能用今生投資永生，因為看來看去都只看見今生，捨不得放棄今生，然而耶穌說：「凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。」又說「人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？」今天我們講到這裡，接下來我們一起禱告：