大家平安：今天我們要繼續講約翰福音18章。耶穌在客西馬尼園被捉拿、被綑綁帶到大祭司亞那面前受審判。耶穌的門徒因為害怕被牽連捉拿，所以四散逃跑。只剩下使徒彼得和使徒約翰還跟著耶穌，來到大祭司的院子，在院子外看耶穌受審問。
約翰福音18章17到18節「那看門的使女對彼得說：你不也是這人的門徒嗎？他說：我不是。僕人和差役因為天冷，就生了炭火，站在那裡烤火；彼得也同他們站著烤火。」四福音書都記載了使女與彼得的對話。上個禮拜我們講到，因為使徒約翰的話，看門的使女放使徒彼得進入大祭司院子。既然看門的使女認得使徒約翰，她理當知道約翰是耶穌的門徒。約翰要求使女讓彼得進來，使女因此合理推論，懷疑彼得也是耶穌的門徒。使女問彼得：「你不也是這人的門徒嗎？」按照聖經原文的文法，這個疑問句背後假設的答案是否定的。意思是說，使女期待彼得的回答是，「我不是耶穌的門徒」。彼得怎麼回答呢？在陌生的環境、緊張的氣氛，還有使女問題背後的暗示之下，彼得軟弱跌倒，順著使女的假設回答：「我不是。」彼得不敢在大祭司的院子裡，承認自己是耶穌基督的門徒。畢竟在不久之前，彼得才拿刀砍過大祭司的僕人，削掉大祭司僕人的耳朵。約翰福音18章10節「西門彼得帶著一把刀，就拔出來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉他的右耳；那僕人名叫馬勒古。」
在內外在環境的壓力下，彼得失去先前為耶穌拼命的勇氣。彼得從一開始認為自己可以堅定跟隨耶穌到底，接著卻在客西馬尼園禱告的時候打瞌睡。等到猶大領人來捉拿耶穌，彼得憑血氣之勇拿刀砍人。然而耶穌命令彼得收刀入鞘，逼彼得放棄依靠自己的血氣之勇，來成就上帝的國。接著彼得在慌亂和恐懼中，遠遠跟隨耶穌。最後在大祭司的院子裡，彼得被一個使女打敗。只因為一個使女問話，彼得就否認自己一直以來引以為傲的身分，並且不只一次，乃是接二連三否認主耶穌。一步錯，步步錯。透過這樣痛苦的經歷，耶穌要讓彼得明白，建立上帝的國度，不是依靠罪人自己原本的能力，不是靠墮落之人自己的聰明或者血氣之勇。罪人必須放棄依靠自己的心，才會真心轉向耶穌基督，真正打從心底在每一件事上依靠耶穌基督。認識自己在成就上帝的旨意上毫無能力，人才會真正謙卑轉向耶穌基督。我們靠耶穌基督得救，也靠耶穌基督成聖生命成長，將來還要靠耶穌基督生命得以完全。
彼得否認主以後，繼續混在人群中間，和大祭司院子裡的其他人在一起。因為夜晚氣溫下降天氣冷，大祭司的僕人和差役生火，烤火取暖，彼得也和他們一起烤火取暖。彼得這樣做是一個危險的舉動，因為一起烤火的人，裡面包含剛剛去捉拿耶穌的人。彼得可能會被去捉拿耶穌的人認出來。彼得一方面想要繼續跟隨耶穌，另一方面儘管彼得的身分已經被懷疑，但是如果彼得不繼續和院子裡的人混在一起，彼得更會顯得形跡可疑，更增加被人懷疑的機會。因為這樣，彼得選擇冒比較小的風險，和其他人一起烤火，然而這卻成為彼得第二次、第三次否認主耶穌的網羅。
約翰福音18章19到21節「大祭司就以耶穌的門徒和他的教訓盤問他。耶穌回答說：我從來是明明的對世人說話。我常在會堂和殿裡，就是猶太人聚集的地方教訓人；我在暗地裡並沒有說什麼。你為什麼問我呢？可以問那聽見的人，我對他們說的是什麼；我所說的，他們都知道。」相對於彼得在危機中軟弱跌倒，耶穌基督面臨試探的難度和危險性，實際上遠遠超過彼得。大祭司亞那在自己的屋子裡審問耶穌，亞那審問耶穌兩件事。首先是耶穌的門徒。亞那要耶穌召供自己的同黨，亞那要知道耶穌有多少門徒，要知道耶穌有多少人支持，甚至是謀反的實力。第二是耶穌的教訓。亞那要知道耶穌對聖經的解釋，要知道耶穌對自己身分的宣告。事實上耶穌最後就是因為自己的身分，被猶太人公會定罪。耶穌被帶到羅馬總督彼拉多面前，要求判決死刑。約翰福音19章7節「猶太人回答說：我們有律法，按那律法，他是該死的，因他以自己為神的兒子。」耶穌被控告定罪的理由，是因為耶穌是上帝的兒子。大祭司和法利賽人身為宗教領袖，本來有權力和責任，帶領上帝百姓相信和認識上帝差來的救世主耶穌基督。但是這些領袖雖然身居要職，擁有權力和責任，卻沒有這麼做。他們反而成為帶頭反對上帝兒子、反對耶穌基督的人。耶穌曾經公開責備他們：「你們律法師有禍了！因為你們把知識的鑰匙奪了去，自己不進去，正要進去的人你們也阻擋他們。」還有「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們正當人前，把天國的門關了，自己不進去，正要進去的人，你們也不容他們進去。」
按照第一世紀猶太人正式審問的規矩，律法為被告提供審問程序的基本保障。在審問被告以前，必須先由證人提供證據，並且證人提供的證據，必須經過判定是真實可以接受採納的。否則法庭不可以質問被告，把人當做犯罪嫌疑人來審問。申命記19章15節「人無論犯什麼罪，作什麼惡，不可憑一個人的口作見證，總要憑兩三個人的口作見證才可定案。」、出埃及記20章16節「不可作假見證陷害人。」、申命記19章16到20節「若有凶惡的見證人起來，見證某人作惡，這兩個爭訟的人就要站在耶和華面前，和當時的祭司，並審判官面前，審判官要細細地查究，若見證人果然是作假見證的，以假見證陷害弟兄，你們就要待他如同他想要待的弟兄。這樣，就把那惡從你們中間除掉。別人聽見都要害怕，就不敢在你們中間再行這樣的惡了。」很明顯大祭司亞那沒有按照律法的規定，來審問耶穌。
關於亞那的兩個問題，第一個問題耶穌沒有回答，耶穌不告訴亞那關於門徒的任何資訊，因為耶穌要完全保護門徒到底。對於第二個問題，耶穌首先回答亞那：「我從來是明明的對世人說話。我常在會堂和殿裡，就是猶太人聚集的地方教訓人；我在暗地裡並沒有說什麼。」耶穌說自己總是公開教導，沒有私底下講什麼。這個意思不是說耶穌從來沒有私下教導過門徒，其實在四福音書裡，都有記載耶穌私下教導門徒的紀錄。耶穌的意思是，自己沒有不能公開教導的教訓。耶穌在公開場合說的，和私底下教導門徒的，是同樣的教訓。耶穌從來沒有兩套教導、兩套標準。耶穌沒有在公開場合教導聖經，卻在私底下鼓吹武裝革命。耶穌沒有兩樣不同的教導。然而在私下教導門徒的時候，耶穌會根據門徒的程度，和門徒的問題，進一步向門徒說明解釋自己的教導，讓門徒對耶穌教導，有更加深刻的體會。講完自己沒有兩套教導以後，耶穌反問大祭司亞那：「你為什麼問我呢？可以問那聽見的人，我對他們說的是什麼；我所說的，他們都知道。」耶穌這些話是在指責大祭司亞那，沒有按照上帝的律法來審問耶穌。按照律法的程序，亞那應該先傳喚證人。亞那應該先詢問證人關於耶穌的事，而不是跳過程序，直接審問耶穌。亞那身為大祭司，不可能不知道正確的程序是什麼。因此，耶穌是指責亞那，在明明知道的情況下，故意違反上帝律法，非法審問耶穌。耶穌質問亞那，亞那有責任回歸上帝律法，按照上帝律法來進行審問程序。其實在這個法庭裡，真正違反上帝律法的不是耶穌，反而是大祭司亞那和他的同黨。在耶穌受難的時刻，有罪的人成為審判官，無罪的人卻被當作犯罪的人受審問。馬可福音14章41節「時候到了。看哪，人子被賣在罪人手裡了。」
約翰福音18章22到24節「耶穌說了這話，旁邊站著的一個差役用手掌打他，說：你這樣回答大祭司嗎？耶穌說：我若說的不是，你可以指證那不是；我若說的是，你為什麼打我呢？亞那就把耶穌解到大祭司該亞法那裡，仍是捆著解去的。」耶穌回答大祭司問題，質疑大祭司沒有遵行上帝律法，按照程序審問他以後，耶穌身邊大祭司的差役竟然動手打了耶穌，並且責備耶穌：「你這樣回答大祭司嗎？」大祭司聽了耶穌的話，不但沒有悔改歸回聖經、歸向上帝，甚至變本加厲，縱容手下更加不守上帝律法，任意動用私刑打人。很明顯不只大祭司一個人，連大祭司身邊的差役，都抱持這種錯誤的心態，認為自己是高高在上，不必遵守律法，不可接受指責的特權份子。從大祭司和差役對耶穌的態度，我們可以很清楚看見當時以色列黑暗的屬靈光景。上帝的話語沒有受到當有的尊重敬畏，上帝和上帝的話語變成罪人把持權位、操弄利益的工具，上帝的僕人失去真正敬畏上帝的心。對於這樣的人，耶穌責備他們：「你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。你們也是如此，在人前，外面顯出公義來，裡面卻裝滿了假善和不法的事。」
耶穌因為要求大祭司遵守上帝的話語，提供公平的審問程序，因此被大祭司的差役打了一巴掌。通常在這種情況下，識相的人就會閉嘴，因為知道講也沒用，越講只會越被人羞辱。但是耶穌偏偏不識相，還要繼續說話。耶穌繼續按照上帝律法指責法庭。耶穌繼續質問，如果剛剛耶穌質問大祭司的話，有違反聖經不合法的地方，法庭應該先指出耶穌的錯誤。差役不應該在沒有指出錯誤的情況下，只因為感覺自己受到冒犯，就生氣動手打人。如果耶穌說的合乎聖經、合乎真相事實，大祭司的法庭的確沒有遵守律法規定的審問程序，差役更沒有打耶穌的正當理由。在這個法庭裡，表面上看起來，耶穌是被審問的人，但是從耶穌的應對來看，耶穌其實才是那位真正的審判者。耶穌審判了法庭、審判了差役，也審判了該付最大責任的大祭司亞那。約翰福音把亞那審訊的記載停在這裡，沒有再記錄接下來的對話，以耶穌的審判做結束。接著亞那把耶穌遞解到大祭司該亞法那裡，約翰福音特別插上一句，「仍是捆著解去的」。這個補充告訴我們，沒有人把耶穌的話當一回事，法庭裡沒有人因為耶穌的話語悔改。耶穌被送到大祭司該亞法面前，不過是要藉著羅馬政府正式派任大祭司的手，把耶穌告到羅馬總督面前，定耶穌死罪，而不是真正要給耶穌一個按照上帝律法程序，公平的審判。
約翰福音18章25到27節「西門彼得正站著烤火，有人對他說：你不也是他的門徒嗎？彼得不承認，說：我不是。有大祭司的一個僕人，是彼得削掉耳朵那人的親屬，說：我不是看見你同他在園子裡嗎？彼得又不承認。立時雞就叫了。」約翰福音把鏡頭拉回到彼得身上。相較於耶穌始終忠於天父、忠於聖經，在強權和暴力底下也不低頭、不改變，彼得卻軟弱跌倒否認耶穌，和反對耶穌、捉拿耶穌的人混在一起和稀泥。彼得害怕為耶穌的名受逼迫，所以隱藏自己的身分，和大祭司院子裡的人一起烤火。烤火的時候，彼得再度面臨考驗，又有人問彼得同樣的問題：「你不也是他的門徒嗎？」和第一次一樣，問問題的人都期待彼得給出否定的答案。彼得果然也按照他們的期待，給出否定的答案，否認自己和耶穌有任何關係。但是又有第三個人出來質疑彼得，這個人是大祭司的僕人，也是馬勒古的親戚，馬勒古就是被彼得消掉耳朵的人。第三個人不久前也跟著去客西馬尼園捉拿耶穌。他看彼得越看越眼熟，就問彼得：「我不是看見你同他在園子裡嗎？」像之前兩次一樣，彼得第三次否認主。馬可福音告訴我們，彼得為了撇清，甚至「發咒起誓的說：我不認得你們說的這個人。」彼得指著上帝發誓，說自己不認識耶穌。當彼得這樣做的時候，約翰福音告訴我們：「立時雞就叫了。」其實在幾個小時前最後的晚餐，彼得才向耶穌表達忠心：「我願意為你捨命！」那時候耶穌向彼得預言：「你願意為我捨命嗎？我實實在在的告訴你，雞叫以先，你要三次不認我。」現在事情果然像照耶穌預言的一樣發生，所有的事情都按照耶穌的預言成就。
彼得想跟隨耶穌，又想保持距離以策安全，因此不敢表明自己的立場。然而耶穌的門徒不可能一直和反對耶穌的世界站在一起，耶穌門徒必定會遇到需要表明立場的時候。當考驗來臨時，彼得因為怕死所以選擇說謊。但是說了一個謊以後，彼得必須繼續說謊，來維持先前的謊言。路加福音22章61到62節「主轉過身來看彼得。彼得便想起主對他所說的話：今日雞叫以先，你要三次不認我。他就出去痛哭。」在主耶穌受審的時候，彼得軟弱跌倒三次否認主，這件事情彼得一輩子忘不了。這件事情讓彼得真正認識自己的軟弱，雖然彼得心裡相信耶穌、心裡愛耶穌，可是面臨生命危險，就算指著上帝發誓，彼得也要和耶穌撇清關係。其實我們沒有比彼得剛強，面臨危險的時候，我們也會想要自保。甚至在沒有危險的環境中，我們也會為了自己的方便，不主動承認自己基督徒的身分，不想讓人知道我是基督徒。然而彼得開了頭否認一次，就只能一直否認下去。我們退縮了一次，後來也就會習慣持續退縮，越來越世俗化，失去聖潔生命的活力和見證。最後和彼得一樣，不知道自己怎麼會落入這樣難堪的地步，只能出去痛哭。
馬太福音6章24節「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個，愛那個，就是重這個，輕那個。」彼得雖然暫時軟弱跌倒，但是主耶穌的恩典夠用。路加福音22章31到32節「主又說：西門！西門！撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心，你回頭以後，要堅固你的弟兄。」按照耶穌的預言，彼得和眾門徒都跌倒了，但是耶穌已經為彼得和眾門徒禱告預備恩典，讓跌倒的門徒可以在耶穌的恩典之下，重新被建立起來。彼得雖然經歷最深刻的失敗，卻也要經歷更多的恩典。彼得失敗的經歷要成為其他軟弱門徒的安慰。在耶穌的恩典之下，彼得雖然痛苦跌倒，卻不至於失去得救的信心。主耶穌要讓彼得從失敗中再站立起來，讓彼得回頭以後，有能力堅固其他像他一樣，曾經軟弱跌倒失敗的基督徒，重新在主耶穌的恩典下再站立起來。今天我們講到這裡，接下來我們一起禱告。