大家平安：今天我們要繼續講創世記第3章。之前我們講到耶和華上帝用7天創造天地萬物，看一切都甚好。然而人在伊甸園中，不聽上帝的吩咐，反而聽了蛇的話，吃了分別善惡樹的果子。女人摘下果子吃了，又給她丈夫，她丈夫也吃了。雖然只是幾個簡單的動作，背後的意義卻是人下定決心背叛創造主上帝，破壞上帝與人的約。他們以為吃了以後，就能獨立於上帝以外，與上帝同等。實際上不是這樣。他們吃了以後，看見自己犯罪的羞恥，「知道自己是赤身露體，便拿無花果樹的葉子為自己編做裙子。」上次我們講到這裡，現在我們繼續往下講。
創世記3章8節「天起了涼風，耶和華神在園中行走。那人和他妻子聽見神的聲音，就藏在園裡的樹木中，躲避耶和華神的面。」亞當、夏娃「拿無花果樹的葉子為自己編做裙子」，以為這樣就可以遮掩自己赤身露體，除去犯罪墮落帶來的羞恥。正當他們以為一切都搞定了的時候，耶和華上帝來了。「天起了涼風」是指下午或者黃昏的時候，涼風告訴我們事情發生的時間。風的特色是來去無蹤，上帝突然出現，在亞當、夏娃的預料之外。3章8節敘述上帝出現時，使用上帝的名字耶和華，提醒我們上帝與人之間立約的關係。儘管在始祖犯罪以後，這個約已經被破壞了，上帝卻沒有徹底放棄人。耶和華上帝主動出現，尋找人要幫助人。上帝在顯明公義審判的同時，還要以祂的愛挽救犯罪墮落的人。耶和華上帝在伊甸園中行走，舊約聖經常常使用「行走」這個動詞，表達上帝與祂的百姓同在。例如利未記26章12節「我要在你們中間行走；我要作你們的神，你們要作我的子民。」申命記23章14節「因為耶和華─你的神常在你營中行走，要救護你，將仇敵交給你，所以你的營理當聖潔，免得他見你那裡有污穢，就離開你。」上帝在伊甸園行走，這在人犯罪墮落以前，是一件很美好的事。耶和華上帝每天來到伊甸園，與亞當、夏娃同在，與他們一起聊天、一起生活。然而上帝這次來到伊甸園，是要親自查看所發生的事情，要顯明事情的真相。
上帝來到伊甸園時，亞當和他妻子聽見上帝的聲音，就躲藏起來。人犯罪墮落以後，有逃避上帝的本能。雖然上帝來尋找人，人卻不願意被上帝尋見，反而故意與上帝背道而行，要遠離上帝。羅馬書3章10到12節「就如經上所記：沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的；沒有尋求神的；都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有。」若不是上帝的恩典，全世界沒有任何一個人會認罪悔改，來到上帝面前，接受耶穌基督做我們的救主，與上帝和好。亞當、夏娃雖然用樹葉編裙子，遮掩自己的羞恥，但他們聽見上帝出現的聲音時，還是因為犯罪帶來的羞恥躲藏起來。亞當、夏娃選擇背叛上帝，違背上帝的命令，與上帝之間的關係已經破壞。他們不能再像從前那樣毫無隔閡，自由自在來到上帝面前。亞當、夏娃先前不聽上帝的聲音，吃了分別善惡樹的果子，現在卻因為聽見上帝的聲音，「藏在園裡的樹木中，躲避耶和華神的面」。從始祖墮落以後，人有隱藏罪惡的本能，說謊的人說自己沒有說謊，做過的事不敢承認。上帝如同以往來到伊甸園，亞當、夏娃卻因為有罪躲藏起來，不敢像從前一樣，坦然無懼來到上帝面前。有罪的人不敢面對上帝，懼怕上帝的審判，我們都需要上帝在耶穌基督裡法外開恩。
創世記3章9到12節「耶和華神呼喚那人，對他說：你在那裡？他說：我在園中聽見你的聲音，我就害怕；因為我赤身露體，我便藏了。耶和華說：誰告訴你赤身露體呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎？那人說：你所賜給我、與我同居的女人，他把那樹上的果子給我，我就吃了。」雖然亞當、夏娃躲藏起來，卻不能逃避必須面對上帝的責任。上帝向躲藏起來的亞當發出呼喚，「對他說：你在那裡？」上帝不是不知道亞當、夏娃躲在哪裡，上帝是全知全能的，沒有人能躲避上帝的面，讓上帝找不到。上帝呼喚亞當的時候，能夠精確地對亞當說話，就告訴我們上帝知道亞當躲在那裡。上帝問亞當：「你在那裡？」要亞當出來面對犯罪的事實。上帝追討人背約的責任時，是先從亞當開始，不是先從夏娃開始。因為先造的是亞當，上帝的誡命是直接向亞當頒布，並且亞當身為丈夫，本就有保護妻子的責任。人犯罪以後的本能反應是遮掩躲藏，上帝卻呼喚亞當，要亞當出來，在上帝面前處理犯罪墮落的事實。上帝呼喚亞當：「你在那裡？」顯明亞當與上帝的關係已經破裂，亞當已經不在他原本應該在的位置上。亞當沒有守住人被造的本位，離棄愛他、創造他又與他立約的耶和華上帝。上帝好像一位慈愛心碎的父親，呼喚悖逆祂離家出走的孩子。上帝沒有因為亞當、夏娃犯罪，就立刻處死他們。上帝沒有立刻丟棄他們，從此不再關心他們。上帝反而出來尋找亞當、夏娃，呼喚罪人來到祂面前。
亞當知道自己藏不住，只好現身。亞當沒有回答上帝的問題，他沒有說他躲在哪裡，他只是在解釋自己為什麼躲起來。從始祖犯罪開始，罪惡汙穢人性的每一個角落。為自己犯罪找藉口、找理由，成為人類的本能，每個人都不用人教，從小就會。差別只在於找藉口、找理由的能力，隨著年歲增長越來越厲害。亞當把責任推到上帝身上，聽見上帝的聲音是亞當的第一個理由。聽見上帝的聲音有順從上帝的意思在內，然而亞當實際上的情況卻是不順從上帝。亞當的第二個理由是害怕。亞當聽見上帝的聲音，反應是害怕，犯罪的人懼怕面對上帝，這也是所有罪人共通的本性。始祖犯罪以後，人不再能感受到上帝的愛，人對上帝懷著畏懼。有罪的人懼怕聖潔的上帝，懼怕上帝按照公義審判罪人的行為，害怕成為人與上帝關係之間的鴻溝。約翰壹書4章18節「愛裡沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去。因為懼怕裡含著刑罰，懼怕的人在愛裡未得完全。」亞當的第三個理由是他赤身露體。其實亞當說這句話的時候，他已經用無花果樹的葉子編做裙子，遮掩自己赤身露體，只是無花果樹的葉子遮不住亞當犯罪後的羞恥感。在亞當、夏娃犯罪以前，「夫妻二人赤身露體，並不羞恥」。人犯罪以後，赤身露體卻成為羞恥。即使身體遮掩了，心裡卻仍舊覺得羞恥，不敢見上帝。
聽完亞當的回答，上帝審問亞當：「誰告訴你赤身露體呢？」因為犯罪的緣故，亞當才會以自己赤身露體為恥，因此上帝要亞當面對自己犯罪的原因。上帝的問題隱含有亞當以外的犯罪者，使亞當失去原本受造的聖潔，認為赤身露體是羞恥的。這次上帝沒有等亞當回答，緊接著問下一個問題：「莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎？」上帝沒有再給亞當空間，躲避違反上帝禁令，吃了分別善惡樹果子的責任。上帝直接把話挑開來講，上帝這樣做的目的是要給亞當機會認罪悔改。當上帝講到自己給亞當的禁令時，用的詞語是「吩咐」，聖經原文的意思更強烈，是「命令」。上帝曾經命令亞當不可以吃，但是在蛇引誘人的時候，蛇把上帝的命令弱化成說，好像上帝只是隨便說說。然而上帝不是隨便說說，祂給亞當的是一個帶有嚴重後果的嚴肅命令。
亞當沒有認罪悔改，罪惡已經深深敗壞他的本性。亞當繼續找更多藉口推卸責任。亞當回答上帝：「你所賜給我、與我同居的女人，他把那樹上的果子給我，我就吃了。」亞當首先埋怨上帝，把責任推給上帝。都是上帝的錯，都是上帝把女人賜給他，如果上帝沒有這樣做，他就不會犯罪。除了上帝以外，第二個罪魁禍首是女人。都是女人把果子給他吃，如果女人沒有把果子拿給他，他就不會吃了。這就是犯罪墮落以後的人性，千錯萬錯都不是我的錯，都是上帝的錯，都是別人的錯。有些人讀了創世記，怪罪上帝把分別善惡樹放在伊甸園裡，害亞當、夏娃犯罪，還禍延子孫。這正是亞當犯罪以後對上帝的反應。犯罪的人認為自己才是受害者，該受審判的人反而審判起審判人的上帝，反轉上帝與人的角色。從始祖墮落開始，人總是用推卸責任、責怪別人處理自己犯罪的問題，把自己當作無辜的受害者。簡單的說就是怨天尤人。人的本性已經顯明，我們的確都是亞當的子孫，都在他的墮落裡有份。亞當犯罪墮落以前，稱讚夏娃是他「骨中的骨，肉中的肉，可以稱他為女人，因為他是從男人身上取出來的」。沒有女人的時候，亞當獨居不好。上帝因此為亞當創造女人，使亞當得到一位與他匹配的幫助者，使亞當從孤獨的不好變為有配偶的好。然而在亞當犯罪墮落以後，這一切恩典都成為亞當卸責怪罪的藉口。罪惡不但破壞了人與上帝之間的關係，也破壞了人與人之間的關係。亞當不再全心全意愛他的妻子，他的心裡充滿怨恨。
創世記3章13節「耶和華神對女人說：你做的是什麼事呢？女人說：那蛇引誘我，我就吃了。」上帝審問完亞當以後，沒有繼續回應亞當推卸責任的藉口，而是轉向審問女人：「你做的是什麼事呢？」上帝的意思是妳怎麼可以這樣做呢？上帝同樣給女人機會認罪悔改，女人卻和亞當一樣，把責任推給別人。女人沒有直接抱怨上帝，把責任推給上帝，而是把責任推給蛇，然而蛇也是上帝所造的。女人的回答還有一個特徵，她沒有把責任推給男人。女人沒有埋怨男人不負責任，把責任都推給她。女人直接了當承認自己受到蛇的引誘，所以吃了。面對上帝的審判時，夏娃比亞當更有擔當。因此當上帝宣告審判的刑罰時，上帝乃是向女人直接宣佈審判的結果，不像審判男人和蛇那樣，加上責備的話語。審判到這裡，亞當、夏娃都承認自己吃了分別善惡樹的果子，違背了上帝的禁令。
創世記3章14到15節「耶和華神對蛇說：你既做了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜野獸更甚。你必用肚子行走，終身吃土。我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。」從3章14節開始，一直到第3章結束，上帝向蛇、女人、亞當宣佈審判結果。上帝的審判從引誘人犯罪的蛇開始。上帝對蛇和對人不一樣，上帝沒有給蛇開口辯解的機會。上帝直接對蛇做出控告，之後立刻宣佈審判結果。上帝咒詛蛇：「你既做了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜野獸更甚。」咒詛是賜福的相反。上帝創造天地萬物的時候，多次賜福給所造的萬物，現在卻因為罪惡的緣故，把本來要賜給人和萬物的福份轉為咒詛。值得注意的是，在創世記3章裡，上帝直接咒詛的對象只有蛇和大地，上帝沒有直接咒詛男人和女人。在舊約聖經裡，咒詛表示人從上帝的約裡被丟棄，不再屬於與上帝立約的團體，與上帝分離斷絕關係。到創世記3章後面，我們會講到亞當、夏娃被逐出伊甸園，不能再和上帝一起生活。這就表示亞當、夏娃和他們所有的後裔，都從起初上帝與人立的行為之約中被丟棄了。人要靠自己的行為，被上帝稱義的路已經不通了。蛇受到上帝的咒詛，這個咒詛不只在蛇身上，也在蛇背後的魔鬼撒但身上。
蛇受咒詛「比一切的牲畜野獸更甚」。上帝把世界交給人管理，因此人的墮落影響了全世界，「一切受造之物一同歎息、勞苦」。然而蛇被從其他動物區分出來，上帝特別的咒詛臨到蛇身上。蛇必須「用肚子行走，終身吃土」。上帝使蛇卑微，讓蛇比其他動物矮了一大截。蛇必須用身體最柔軟的部分，摩擦大地行走。因為蛇離地很近，牠也必終身吃土。在舊約聖經裡，吃土象徵打敗仗，終身吃土就是因為戰敗終身受凌辱。彌迦書7章17節「他們必舔土如蛇，又如土中腹行的物，戰戰兢兢地出他們的營寨。他們必戰懼投降耶和華，也必因我們的神而懼怕。」既然蛇引誘夏娃吃分別善惡樹的果子，牠受的刑罰也與吃有關。上帝給蛇的第二個審判是「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。」蛇和女人的關係不會再像以前一樣，雙方要彼此敵對，世世代代彼此為仇。除了這層意思以外，這個預言最終要應驗在耶穌基督身上。耶穌基督由童女瑪利亞所生，沒有肉體血緣的父親，耶穌基督就是創世記預言的女人的後裔。蛇的後裔是誰呢？約翰福音8章44節「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己；因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」所有代表罪惡的勢力，都可以包含在蛇的後裔裡。蛇要傷耶穌的腳跟，魔鬼要引誘人敵對耶穌，把耶穌釘上十字架，然而女人的後裔耶穌基督要打傷蛇的頭，得勝魔鬼撒但。約翰壹書3章8節「神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」不過從亞當、夏娃到耶穌基督，還有很長的路要走。
創世記3章16節「又對女人說：我必多多加增你懷胎的苦楚；你生產兒女必多受苦楚。你必戀慕你丈夫；你丈夫必管轄你。」上帝接著向女人宣佈審判結果。上帝給女人的審判，涵蓋女人作為母親，和作為妻子的雙重角色。身為母親，上帝增加女人在懷孕生產上的痛苦。比起其他動物，女人懷孕生產更加辛苦、更加不容易。在沒有現代醫學的時代，女人每次生產都冒著很大的生命風險。在基督耶穌裡，上帝卻應許逆轉審判，賜福拯救。提摩太前書2章15節「然而，女人若常存信心、愛心，又聖潔自守，就必在生產上得救。」
作為妻子，女人要「戀慕」她的丈夫。「戀慕」這個字的聖經原文可以有幾種不同解釋，其中一種是指女人會被丈夫吸引，雅歌有這樣的用法。但是在創世記4章7節，這個字被用來敘述該隱被罪惡轄制。如果從這層意思來理解，「戀慕」指的是墮落以後，女人不甘願和男人平等，不甘願居於夥伴關係，而是要領導男人、轄制男人，好像女人拿分別善惡樹果子給亞當吃的時候一樣。雖然女人要轄管男人，男人卻不會乖乖聽話，也會起來爭取自己的地位，結果就是「你丈夫必管轄你」。原本平等和諧的婚姻關係被罪惡破壞，人墮落以後，夫妻二人都想管轄對方，要對方照自己的意思行。男人管轄女人成為人類犯罪墮落的記號。有些人以為可以用這節經文，支持丈夫可以管轄妻子，妻子必須受丈夫管轄，這是誤解經文的用意。這節經文是在告訴我們，女人最壞的時候將使男人難以招架，好像箴言19章1節說「妻子的爭吵如雨連連滴漏。」21章9節「寧可住在房頂的角上，不在寬闊的房屋與爭吵的婦人同住。」男人最壞的時候將轄制女人，帶來更多的罪惡和痛苦，如同我們在聖經和這個世界裡看到的一樣。
然而在基督裡，上帝要重新建立夫妻關係。以弗所書5章22到25節「你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主。因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭；他又是教會全體的救主。教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。」人在亞當、夏娃裡失去的，上帝應許要在耶穌基督裡恢復。不只恢復，還要更加蒙恩到永遠。今天我們先講到這裡，下次我們再繼續講上帝對亞當的審判，我們一起禱告。