大家平安：今天我們要繼續講約翰福音19章。之前我們講到大祭司和他的同夥，把耶穌告到羅馬總督彼拉多面前，要彼拉多處死耶穌。經過簡短的調查以後，彼拉多知道耶穌沒有犯法，不應該被處死，所以想要釋放耶穌。但是反對耶穌的群眾不願意彼拉多釋放耶穌，他們寧願彼拉多釋放恐怖份子巴拉巴，也不願意釋放無罪的耶穌。彼拉多鞭打耶穌，讓耶穌受羅馬士兵凌辱。士兵用荊棘編做冠冕，戴在耶穌頭上，給耶穌穿上紫袍。士兵一面恭喜耶穌作王，一面用手掌打耶穌嘲笑他。彼拉多以為苦肉計可以讓群眾回心轉意，同意釋放無罪的耶穌。「耶穌出來，戴著荊棘冠冕，穿著紫袍。彼拉多對他們說：你們看這個人！」然而祭司長和差役看見耶穌，就喊著說：「釘他十字架！釘他十字架！」這時候彼拉多也生氣了，回答說：「你們自己把他釘十字架吧！我查不出他有什麼罪來。」反對耶穌的猶太人向彼拉多亮出底牌，回答彼拉多：「我們有律法，按那律法，他是該死的，因他以自己為神的兒子。」上個禮拜我們講到這裡，現在繼續往下看。
約翰福音19章8到9節「彼拉多聽見這話，越發害怕，又進衙門，對耶穌說：你是哪裡來的？耶穌卻不回答。」彼拉多聽見猶太人的回答，心裡就害怕起來。彼拉多是羅馬人，不是猶太人。所以彼拉多的宇宙觀、價值觀，不是猶太人那一套，而是按照希臘羅馬人的世界觀。反對耶穌的猶太人認為耶穌褻瀆上帝，因為耶穌自稱是與上帝同等的上帝兒子，耶穌自稱是具有完全神性的救世主彌賽亞。但是從希臘羅馬人的世界觀來看，從希臘神話的角度來看，耶穌自稱是具有神性的上帝兒子，是沒有問題的。彼拉多對神的兒子的理解，和猶太人完全不同，儘管彼拉多理解的意義和聖經的啟示並不相同。就彼拉多來看，耶穌是一個神人，耶穌可能是一個擁有神的能力，半神半人的存在。在彼拉多的觀念裡，耶穌這樣的神人存在，不會造成褻瀆神的問題，也不會在政治軍事上造成羅馬帝國的威脅，羅馬人甚至可能歡迎耶穌這樣的神人。
使徒行傳14章11到18節「眾人看見保羅所做的事，就用呂高尼的話大聲說：有神藉著人形降臨在我們中間了。於是稱巴拿巴為丟斯，稱保羅為希耳米，因為他說話領首。有城外丟斯廟的祭司牽著牛，拿著花圈，來到門前，要同眾人向使徒獻祭。巴拿巴、保羅二使徒聽見，就撕開衣裳，跳進眾人中間，喊著說：諸君，為什麼做這事呢？我們也是人，性情和你們一樣。我們傳福音給你們，是叫你們離棄這些虛妄，歸向那創造天、地、海、和其中萬物的永生神。他在從前的世代，任憑萬國各行其道；然而為自己未嘗不顯出證據來，就如常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂。二人說了這些話，僅僅的攔住眾人不獻祭與他們。」使徒保羅和巴拿巴傳福音的時候，上帝使用保羅行神蹟醫好一個生來瘸腿的人。那個地方的人受希臘文化影響，以為使徒是希臘神話裡的神明從天而降，連神廟裡的人都要獻祭給使徒。然而使徒知道自己只是人，不是上帝，所以拒絕接受只有上帝可以接受的敬拜，並且向他們傳講福音，要他們歸向真正創造天地海和萬物的永生上帝。
按照彼拉多的想法，如果耶穌真是神人，彼拉多下令鞭打耶穌、任憑士兵凌虐耶穌，自然會感到相當害怕，害怕自己遭受神明的報復。感到害怕的彼拉多回去衙門詢問耶穌，彼拉多不願意在群眾面前展現自己的恐懼，所以進到衙門裡，問耶穌說：「你是哪裡來的？」彼拉多想要知道，耶穌是不是像希臘羅馬神話裡的人物一樣，耶穌是不是具有神力的神人，甚至可能是希臘羅馬神話裡的某一個人物下凡。面對彼拉多提問，約翰福音告訴我們「耶穌卻不回答。」耶穌沉默了。其實耶穌和彼拉多是有過對話的，在約翰福音18章，耶穌和彼拉多談論他的國和真理。在約翰福音19章11節，耶穌也繼續和彼拉多對話。只是在這個時刻，耶穌選擇不和彼拉多對話，保持沉默。耶穌的沉默是對彼拉多的另一種回答。其實在約翰福音18章37節，耶穌已經告訴彼拉多：「你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話。」那時候彼拉多對耶穌的回答沒有興趣，彼拉多回答耶穌：「真理是什麼呢？」然後就離開耶穌走了。彼拉多對真理沒有興趣，彼拉多輕視真理。彼拉多對於自身利益的興趣，遠遠大於對於公平正義的興趣，遠遠超過對真理的敬畏。彼拉多心裡沒有對犯罪產生的懊悔，只有因為迷信產生的恐懼。耶穌知道彼拉多提問的心態不正確，所以沉默不回答彼拉多。耶穌不願意滿足彼拉多的好奇心，成為希臘羅馬神話裡的一個角色，彼拉多的心裡也沒有容納耶穌真理的空間，因此耶穌以沉默回答彼拉多。耶穌的沉默也是一種回答。
約翰福音19章10到12節「彼拉多說：你不對我說話嗎？你豈不知我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架嗎？耶穌回答說：若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。所以，把我交給你的那人罪更重了。從此，彼拉多想要釋放耶穌。」耶穌的沉默激怒了彼拉多，彼拉多以為耶穌瞧不起他。彼拉多提醒耶穌，保持沉默不是明智之舉，因為彼拉多身為總督，手握大權。彼拉多沒有說大話，事實上的卻如此，總督在殖民地擁有行政和司法的最高權柄。彼拉多提醒耶穌自己身份尊貴，有權力釋放耶穌，也有權力殺死耶穌。耶穌這次回答彼拉多了，不過原因不是被恐嚇威脅嚇到了。因為耶穌一開口就先糾正彼拉多的錯誤觀念：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。」耶穌承認彼拉多有權柄，但是耶穌提醒彼拉多，彼拉多雖然擁有權柄，但是彼拉多並不是這個權柄的真正來源。彼拉多的權柄有更高的來源，彼拉多必須向給他權柄的更高權柄交帳負責。彼拉多的權柄不是無限的，彼拉多擁有的不是至高永恆的權柄，彼拉多擁有的只是暫時有限的權柄，在彼拉多之上還有更高的權柄。彼拉多有長官，彼拉多的長官上面還有長官，長官的長官上面還有羅馬皇帝。並且人間的權柄都是有期限的，就算做到皇帝，也會有駕崩或者被篡位失去權力的時候。皇帝之上還有上帝。上帝才是那位真正至高的永恆掌權者，所有受造萬物都必須在上帝面前低頭和交帳。馬太福音12章35到37節「善人從他心裡所存的善就發出善來；惡人從他心裡所存的惡就發出惡來。我又告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來；因為要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪。」彼拉多的權柄只是暫時有限的。人間暫時有限的審判官，必須認識真正永恆的審判官上帝。上帝會審判彼拉多如何使用暫時交給他的權柄。路加福音12章48節「因為多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要。」
很多人無法理解全能全善的上帝，為什麼允許罪惡和邪惡存在。上帝為什麼讓許多人在罪惡帶來的苦難中間受傷、受苦，甚至死亡。然而有一位著名的神學家說：「苦難是上帝用來喚醒世界的傳聲筒。」很多時候人只有受到無法勝過、無法忍受的苦難時，才會正視罪惡的存在，才會打從心底承認，這是一個被罪扭曲的世界。人在苦難中看見並且承認罪惡存在的事實，和罪惡帶來的結果苦難。人承認自己需要被拯救，需要一位能夠超越罪惡和苦難的存在，罪人需要上帝的救贖，需要上帝的安慰，需要上帝的主權和大能，彰顯在我們的生命之中。這是上帝允許苦難存在的正面意義。上帝兒子耶穌基督在世為人的時候，親身體驗人世間最邪惡、最深刻的苦難。世界上最高尚、最好的人被指控為最可怕、最可惡的罪犯，最善良幫助許多人的人，被當作最邪惡的恐怖份子對待。這是耶穌基督。然而耶穌告訴彼拉多：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。」因著別人的罪惡中，耶穌受冤屈苦楚。這時候耶穌訴諸上帝的最高主權。耶穌親身進入人世間最邪惡的罪惡苦難之中，然而罪惡苦難卻不能勝過耶穌。耶穌要在人間最深的黑暗中得勝，勝過罪惡和死亡的權勢，並且將我們從罪惡和死亡的權勢底下釋放出來。希伯來書2章14到15節「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」
耶穌接著告訴彼拉多：「所以，把我交給你的那人罪更重了。」上帝的至高主權沒有免除人的責任，上帝的主權和人的責任同時存在，上帝的主權肯定了人的責任。耶穌的話表示彼拉多有罪，但是和把耶穌交給彼拉多審判的人相比，那個人的責任和罪更大。把耶穌交給彼拉多的人是誰呢？有可能是出賣主耶穌的前使徒猶大，但更有可能是大祭司該亞法。該亞法是主動謀劃捉拿殺害耶穌的靈魂人物，也是帶頭在宗教法庭定耶穌罪的審判官。該亞法定耶穌罪以後，把耶穌帶到彼拉多面前，讓耶穌受彼拉多審判。上帝透過羅馬帝國，把審判耶穌的權柄交給總督彼拉多。一方面彼拉多審判耶穌，另一方面彼拉多也要受耶穌的審判。彼拉多如何審判耶穌，將會成為彼拉多受如何審判的根據。耶穌說彼拉多的罪比較輕，因為在審判耶穌的過程裡，彼拉多處於一個相對被動的角色，彼拉多是被動受理案件的一方。儘管如此，彼拉多仍然要為自己的優柔寡斷，和為了保護自己的政治利益，做出明知錯誤的判決，昧著良心殺害無罪的義人耶穌而受審判。只是彼拉多始終不是積極主動控告耶穌的一方，彼拉多不是處心積慮要害死耶穌的一方。事實上彼拉多曾經多次想要釋放耶穌，不過最後還是被自己的利益計算打敗，不能堅持做對的事到底，以至於自己定了自己的罪。耶穌說：「把我交給你的那人罪更重了。」處心積慮積極謀劃殺害耶穌的人，實際行動把耶穌交給彼拉多，想盡辦法逼彼拉多定耶穌死罪的人，罪比彼拉多更重，因為他們是更積極地在明明行惡。
約翰福音告訴我們，聽了耶穌的話以後，「從此，彼拉多想要釋放耶穌。」彼拉多肯定沒有聽懂關於上帝至高主權的部分，但是有一點彼拉多聽得懂，彼拉多有罪，把耶穌交給彼拉多的人也有罪。事實上彼拉多很清楚，耶穌是無罪的，耶穌是受人誣告陷害。彼拉多想要釋放耶穌，不願意被猶太人利用，參與猶太人殺害神的兒子的計畫。只是彼拉多沒有堅持到底，最後仍然成為殺害上帝兒子的主要兇手，始終沒有悔改，成為被上帝定罪的一份子。今天我們講到這裡，下個禮拜我們繼續講，下定決心釋放耶穌的彼拉多，如何第一時間放棄決心，反而決心要殺耶穌。我們一起禱告。