大家平安：新年快樂。今天我們要開始講士師記最後一位士師參孫的故事，參孫的故事有4章，從士師記13章一直到16章，是士師記第二長的故事。最長的是士師基甸，基甸的故事有100節經文，參孫只少一點點，有96節。參孫的故事和其他士師不太一樣，最特別的地方在於他是唯一被記載出生和死亡經歷的士師，還是唯一被上帝使者預告要出生的士師。
士師記13章1到7節「以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，耶和華將他們交在非利士人手中四十年。那時，有一個瑣拉人，是屬但族的，名叫瑪挪亞。他的妻不懷孕，不生育。耶和華的使者向那婦人顯現，對他說：向來你不懷孕，不生育，如今你必懷孕生一個兒子。所以你當謹慎，清酒濃酒都不可喝，一切不潔之物也不可吃。你必懷孕生一個兒子，不可用剃頭刀剃他的頭，因為這孩子一出胎就歸神作拿細耳人。他必起首拯救以色列人脫離非利士人的手。婦人就回去對丈夫說：有一個神人到我面前來，他的相貌如神使者的相貌，甚是可畏。我沒有問他從哪裡來，他也沒有將他的名告訴我，卻對我說：你要懷孕生一個兒子，所以清酒濃酒都不可喝，一切不潔之物也不可吃；因為這孩子從出胎一直到死，必歸神作拿細耳人。」以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，士師記第10章告我們，以色列人事奉敬拜本地和鄰近國家的各種偶像，把上帝本身和上帝的吩咐完全拋在腦後，忘得一乾二淨，10章7節說「耶和華的怒氣向以色列人發作，就把他們交在非利士人和亞捫人的手中。」上帝同時把以色列人交在兩個敵人手裡，一個是以色列東邊的亞捫人，一個是以色列西邊的非利士人。在士師記11章，耶弗他帶領住在約旦河東岸的以色列人擊敗了亞捫人，但是耶弗他沒有解決非利士人的問題，反而還把問題變得更嚴重，因為他消滅了42000以法蓮人，讓住在約旦河西岸的以色列人更沒有能力對抗非利士人。
在聖經裡面，非利士人是一個很活躍的民族，他們長期做以色列人的敵人。非利士人不是迦南地土生土長的種族，創世記告訴我們，非利士人是含的後代，他們原本居住在希臘愛琴海一帶地方，航海技術很發達，後來移民到迦南地西南方平原，就是現在的迦薩走廊，他們在迦薩走廊建立了5座城市，分別是迦薩、迦特、亞實基倫、亞實突和以革倫。相較於以色列人，非利士人擁有很高度的文明，經濟、政治、軍事文化都勝過以色列人，特別非利士人壟斷了鐵的供應，撒母耳記上13章19到20節「那時，以色列全地沒有一個鐵匠；因為非利士人說，恐怕希伯來人製造刀槍。以色列人要磨鋤、犁、斧、鏟，就下到非利士人那裡去磨。」面對使用鐵製武器的非利士人，以色列人根本沒有像樣的武器可以使用，但是在士師記第一章，猶大支派曾經打敗非利士人，攻取非利士人5座城市當中的3座，最後兩座沒有拿下來是因為懶得打了，那時候非利士人不是以色列人的對手，因為上帝與以色列人同在幫助他們。但是300年之後，以色列人不與上帝同在了，於是非利士人挾制以色列人，而且一挾制就是40年。
在整部士師記裡，以色列人從來沒有被敵人挾制過這麼長的時間，頂多不過18年、20年，從來沒有超過一整個世代30年的時間，可是這次以色列人竟然被欺壓40年，更糟糕的是，我們看不見以色列人面對敵人欺壓的標準回應，悔改呼求上帝拯救。我們之前一直講，士師時代的以色列人活在四個步驟的墮落循環當中，第一、作惡背約惹怒上帝。第二、上帝把他們交給敵人欺壓。第三、悔改呼求上帝拯救。第四、上帝興起士師施行拯救。這個循環的第三、第四部份在每一代新的士師故事中變得越來越弱，到士師時代尾聲，第三階段完全消失，以色列人已經不曉得要悔改呼求上帝拯救，就算受苦40年，還是不曉得要呼求上帝，反而習慣非利士人的欺壓，甘願做非利士人的奴隸，不願意反抗，這是很糟糕的狀況。對基督徒、對教會來說，我們也有可能像以色列人一樣，被罪挾制卻不曉得要呼求上帝拯救，寧願與罪和平相處、同流合污，也不願意悔改歸正，失去了悔改的能力，習慣活在罪中。
真正的基督徒會寧願活在罪中，與罪和平相處，不願意悔改歸正嗎？提摩太前書4章1到2節「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。這是因為說謊之人的假冒；這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般。」在歷史中教會曾經有過很黑暗的時候，教會從領袖開始道德敗壞，教會公然以上帝的名義叫人拿錢來買救恩，不但可以買自己的，連已經去世的祖先都可以買，只要願意花錢，教會保證除去按照金額換算的罪，可能是1百年或者1千年的刑罰。這不是主耶穌的教導，不是聖經的教訓，但是500年前的教會就這樣做，明目張膽地活在罪中，也明目張膽地叫人活在罪中。教會起初不是這樣的，使徒時代的教會與上帝何等親近，上帝的同在在教會身上清楚地彰顯出來，以致於耶穌留下的小小100多門徒，後來撼動整個世界。但是1500年之後，教會墮落了，如同以色列人在摩西、約書亞之後幾百年徹底墮落一樣。
以色列人忘記怎麼悔改了，因為根本不覺得自己有罪需要悔改，教會墮落之後也是這樣。但是在這樣的屬靈黑暗中，上帝自己出手了，原來不是人自己曉得呼求上帝拯救，乃是上帝憐憫人，完全主動施行拯救。5百年前，上帝興起一批忠心跟隨祂的改革者，呼籲教會悔改，重新回到聖經，按照聖經建立信仰，按照聖經過聖潔生活。真正的基督徒不可能甘願被罪挾制、活在罪中，這不是說基督徒完全不會犯罪，乃是說基督徒雖然犯罪，但是裡面有一個不願意犯罪、不願意被罪惡綑綁的生命和意志在他裡面，當基督徒犯罪的時候，他有敏銳的良心可以察覺，這個良心是受到聖經引導，聖經教導良心判斷善惡，然後人在上帝面前悔改，呼求主耶穌寶血潔淨、赦免罪惡，而不是找各種藉口合理化自己犯罪，漸漸麻痺自己的良心，最後溫水煮青蛙，青蛙就死在溫水裡，死在罪中得罪上帝，自己也沒感覺。基督徒不是這樣。
3千多年前，上帝主動向以色列的一個小婦人顯現，要透過這位小婦人開啟新一波的工作。聖經沒有記載這位小婦人的名字，我們只知道她的先生叫做瑪挪亞，是以色列但族的瑣拉人。在地理位置上，瑣拉東邊是猶大支派，西邊是非利士人，因此瑣拉是以色列人面對非利士人首當其衝的地方，在這個被敵人和另一個支派包夾的前線城鎮中，上帝的使者向瑪挪亞的妻子顯現。在上帝使者顯現之前，瑪挪亞妻子唯一被描述的特點是「不懷孕，不生育」，對那個時代的女性來說，不能生育是很痛苦的恥辱，會被人瞧不起，視為沒有價值，上帝使者向她顯現的時候，第一句話就是提醒她：「向來你不懷孕，不生育，」那壺不開提那壺，使者馬上又接著說：「如今你必懷孕生一個兒子。」上帝的使者很奇怪，直接告訴她：「如今你必懷孕生一個兒子。」不是很好嗎？為什麼報好消息之前還要先提起小婦人的傷心事？上帝是故意要讓這位小婦人知道，接下來她要懷孕、生子，不是因為她自己原本有能力懷孕生子，乃是上帝特別的恩典臨到她身上，她將要懷的、生的這個孩子是上帝救贖計畫的一部份。上帝常常做這樣的事，上帝在使用人之前，常常先讓祂將要使用的人覺悟到一個事實，就是除非依靠上帝，要不然人自己完全沒有任何能力能夠配合或成就上帝的工作。
上帝在亞伯拉罕75歲的時候，向亞伯拉罕顯現，對亞伯拉罕說：「我必叫你成為大國。」、「地上的萬族都要因你得福。」過了幾年之後，上帝又向亞伯拉罕顯現，對他說：「你不要懼怕！我是你的盾牌，必大大的賞賜你。」亞伯拉罕對上帝說：「主耶和華啊，我既無子，你還賜我什麼呢？並且要承受我家業的是大馬色人以利以謝。你沒有給我兒子；那生在我家中的人就是我的後嗣。」上帝第一次對亞伯拉罕說話之後，本來亞伯拉罕期待自己多子多孫，可以成為大國，但是等到鬍子都白了，還是連一個兒子沒有，後來上帝告訴亞伯拉罕：「你本身所生的才成為你的後嗣。」雖然上帝說了這句話，亞伯拉罕和他太太撒拉還是生不出孩子，撒拉就把自己的婢女夏甲給亞伯拉罕做小老婆，夏甲為亞伯拉罕生了兒子以實瑪利，那時候亞伯拉罕86歲，亞伯拉罕全家人都以為以實瑪利就是上帝說的「你本身所生的」那個後嗣，上帝的話語應驗了。沒想到13年後，亞伯拉罕99歲的時候，上帝又向他顯現，對他說：「你妻子撒拉要給你生一個兒子，你要給他起名叫以撒。我要與他堅定所立的約，作他後裔永遠的約。」原來上帝說的不是夏甲的兒子以實瑪利，創世記18章10到14節「三人中有一位說：到明年這時候，我必要回到你這裡；你的妻子撒拉必生一個兒子。撒拉在那人後邊的帳棚門口也聽見了這話。亞伯拉罕和撒拉年紀老邁，撒拉的月經已斷絕了。撒拉心裡暗笑，說：我既已衰敗，我主也老邁，豈能有這喜事呢？耶和華對亞伯拉罕說：撒拉為什麼暗笑，說：我既已年老，果真能生養嗎？耶和華豈有難成的事嗎？到了日期，明年這時候，我必回到你這裡，撒拉必生一個兒子。」後來撒拉真的為亞伯拉罕生了兒子以撒，以撒再生雅各，雅各就是以色列，今天的以色列人就是從亞伯拉罕、以撒、雅各傳下來的。希伯來書11章11到12節說「因著信，連撒拉自己，雖然過了生育的歲數，還能懷孕，因他以為那應許他的是可信的。所以從一個彷彿已死的人就生出子孫，如同天上的星那樣眾多，海邊的沙那樣無數。」亞伯拉罕和撒拉生以撒的時候，早就過了生育的歲數，但是因為上帝的話語，還是生出了以撒，他們是在對自己無可指望的時候，完全依靠上帝的話語才生出孩子。
現在瑪挪亞的太太面臨和當年祖先撒拉一樣的處境，生不出孩子，但是上帝開口說話應許她懷孕生子。接著上帝的使者吩咐小婦人一連串的要求，第一是「你當謹慎」，因為這會是一個特別的孩子，所以從媽媽懷孕開始，就要小心注意，小心注意什麼呢？「清酒濃酒都不可喝，一切不潔之物也不可吃。你必懷孕生一個兒子，不可用剃頭刀剃他的頭，因為這孩子一出胎就歸神作拿細耳人。」拿細耳人是特別分別為聖屬於上帝的一種人，拿細耳人不能喝酒、不能剃頭髮、不能接觸死屍，要為上帝的緣故過聖潔生活，除了不能喝酒、剃頭髮之外，上帝的使者還吩咐準媽媽「一切不潔之物也不可吃」，不可吃不潔之物不是拿細耳人要遵守的特別條例，而是全以色列人都必須遵守的條例，原本不需要特別提出來，要求瑪挪亞的太太遵守，可是現在以色列人已經離開上帝很遠了，早就沒有按照利未記的規定過生活，管他潔淨不潔淨，都照吃不誤，因此上帝使者除了要求準媽媽在懷孕期間要遵守拿細耳人的條例不可喝酒之外，還要她恢復以色列人應該要有的聖潔生活。今天這些飲食的條例已經因為耶穌基督成全救恩，完成它們的階段性任務，我們這些不是以色列人的外邦基督徒不必遵守這些條例，但是在基督來臨之前，上帝非常看重以色列人有沒有按照這些條例，過一個分別為聖的生活。瑪挪亞太太將要生的這個孩子要一輩子作拿細耳人，歸上帝為聖，這是很特別的一件事情，因為和一般的拿細耳人條例是不一樣的。第一、普通的拿細耳人是自己許願，要分別為聖歸給上帝，這個孩子卻是上帝主動把他分別為聖。第二、普通拿細耳人分別為聖的時間是暫時的，時間滿了獻祭之後就可以回歸正常生活，可以喝酒、剃頭髮，但是這個孩子是要一輩子做拿細耳人，一輩子分別為聖給上帝使用。最後上帝的使者告訴準媽媽孩子將來的使命：「他必起首拯救以色列人脫離非利士人的手。」
對抗非利士人的任務不是一代人可以完成的，但總要有人開始做，就在以色列人不曉得呼求上帝，甘願被非利士人欺壓的40年中，上帝對一個住在前線的小婦人啟示自己的計畫，要透過小婦人即將懷孕、生產的這個孩子，開始拯救以色列人。從參孫開始，到撒母耳、掃羅、大衛許多世代之後，以色列人才從非利士人的壓迫中得救。瑪挪亞的妻子聽完上帝使者的話之後，回去告訴他的先生，告訴先生她遇到一位神人，這位神人不是普通人，是上帝的使者、大而可畏，她不知道神人的身分、來歷，神人卻告訴她：她要懷孕了，而且要生一個兒子，所以不能喝酒，濃酒、淡酒都不可以喝，一切不潔之物也不可以吃，因為這個孩子從出生到死亡都要歸給上帝作拿細耳人。瑪挪亞的太太迫不及待地把好消息告訴先生，但是少講了兩件事，第一、「不可用剃頭刀剃他的頭」，第二、「他必起首拯救以色列人脫離非利士人的手」。孩子的媽媽故意隱瞞孩子的使命，因為孩子的使命是要去和可怕的敵人拼命，孩子的媽媽也沒有留意拿細耳人必須有的聖潔生活，不能用剃頭刀剃頭。這看起來好像是一件小事，但是從這個隱瞞、不注意開始，參孫一輩子不清楚自己的呼召，不在乎自己的使命，也不好好地做一個拿細耳人，所有拿細耳人不能做的事參孫全做了，最後因為讓人「用剃頭刀剃他的頭」而死。接下來我們一起禱告：