約10:7-21
大家平安：今天我們要繼續講約翰福音第10章。耶穌用牧羊人和羊的比喻，啟示自己與門徒之間的關係，耶穌是上帝差遣的救世主彌賽亞，道成肉身成為人進入世界，將天父上帝的話語帶給世人，凡天父上帝預定得永生的人，就認出耶穌的聲音，接受耶穌的話語，相信耶穌成為耶穌門徒。耶穌認識自己的羊群，一個一個按著名字呼召我們，從世界領出我們分別為聖，在前面帶領我們人生的道路，我們也認得耶穌的聲音。耶穌的門徒不會跟隨假冒救世主的人，因為不認得假冒之人的聲音，聽見了必會逃跑躲避，以免受害。耶穌用比喻啟示在他身邊的群眾，但是他們聽不懂耶穌的意思，因此耶穌繼續講解牧羊人和羊群的比喻。
約翰福音10章7到8節「所以，耶穌又對他們說：我實實在在的告訴你們，我就是羊的門。凡在我以先來的都是賊，是強盜；羊卻不聽他們。」耶穌再一次用「實實在在」做出嚴肅、正式的宣告。耶穌從之前牧羊人與羊的比喻，提出兩個要點加以延伸，幫助人明白耶穌比喻的重點。耶穌第一個使用的概念是門，羊圈的門，第二個使用的概念是牧羊人，用羊圈的門和牧羊人繼續啟示耶穌的身分與工作。耶穌先用「我就是羊的門」來對比賊和強盜，在約翰福音10章1到3節，耶穌提到羊圈的門，羊圈是在村子裡提供羊群居住的場所，羊圈有可以開關的門，門口有人看守，但是現在耶穌說「我就是羊的門」，這裡指的不是1到3節在村莊裡的羊圈，而是另外一種情形。牧羊人帶領羊群到野外吃草，有時候會在野地過夜，為了保護羊群，牧羊人會在野地安置羊圈，四周圍著簡單的牆，牧羊人自己坐在羊圈開口的地方，自己成為門看守羊群，不讓羊亂跑出去，也不讓野獸和盜賊隨意闖進來。因此，在這裡「門」表示安全，耶穌成為曠野裡羊群的門，保護羊群平安進出，保證羊群絕對安全穩妥，就像詩篇121篇8節說的「你出你入，耶和華要保護你，從今時直到永遠。」羊群在曠野裡有平安，不是因為沒有狼，不是因為沒有盜賊，而是因為有耶穌，耶穌保護我們走過人生曠野的道路，賜給我們真平安。
賊和強盜不像耶穌，他們不是保護羊群的人，賊和強盜心裡想的是滿足犯罪的私慾，賊和強盜的外在行為是用殘忍的手段，傷害羊群、破壞羊群。耶穌說這些賊和強盜有一個特徵，是「凡在我以先來的」，他們是在耶穌以前來的，「在耶穌以先來的」不是指舊約時代上帝的僕人、眾先知，乃是指假冒自己是救世主彌賽亞的人，還有只顧自己利益，不管上帝百姓權益的領導人。在耶穌以前有許多人自稱是彌賽亞，他們應許百姓得到自由，實際上卻使百姓捲入戰爭，使百姓受苦、被殺害，戰敗之後百姓成為罪犯、成為奴隸。這樣的事情不只在耶穌時代才有，在歷史中其實不斷反覆出現，為了少數領導人的野心，卻叫整個社會、整個國家付出慘痛的代價，到21世紀還是一樣。耶穌不是這樣，耶穌來作救世主彌賽亞，不是使用刀劍，不是使用暴力，乃是藉著十字架，在十字架上犧牲自己的生命，目的是拯救羊群得到真自由。賊和強盜是為了滿足自己犧牲別人，耶穌基督卻是為了拯救我們犧牲自己，生命本質完全不一樣。耶穌時代有其他自稱救世主彌賽亞的人，有許多人跟隨他們，但是真正的羊不會聽從這些假救世主。幾年前在中國大陸，有個人自稱是耶穌基督，說自己是耶穌第二次再來，要人跟隨他，有一個愛主的弟兄聽見了，走了很遠的路去見這個自稱耶穌的人，見到以後看他的手和腳，看他肋骨旁邊，發現沒有釘痕，沒有槍傷，就說你是假的，然後再走很遠的路回家去。現代也有自稱救世主彌賽亞的人，有許多人跟隨他，有大企業、大老闆支持他，但是耶穌說真正的羊不會跟隨假彌賽亞，「羊卻不聽他們」。
約翰福音10章9到10節「我就是門；凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。盜賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞；我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。」耶穌第二次用「門」來啟示自己，和上一次不同，這次重點放在門的功能，前一次重點是和賊跟強盜作對比。我們之前講過，門是羊群出入羊圈唯一的路，耶穌是唯一讓羊群安全進入羊圈的門，羊可以自由出入享受野地上的青草，表示只有透過耶穌，人才能得著救恩，人才能享受上帝的賜福。盜賊的行為與耶穌的工作完全相反，耶穌拯救羊群，盜賊比喻的魔鬼以及人間領袖，卻偷竊─侵吞羊群的財產、殺害─踐踏羊群的生命，藐視人命、毀壞─破壞有價值的事物。耶穌來的目的是要人得生命，使人得到永生，進入上帝國度，並且使人生命更加豐盛。一個好的羊群狀態是：吃得飽足沒有缺乏，長得肥壯沒有疾病，並且族群擴張壯大，不受盜賊和野獸威脅，耶穌以此比喻門徒在祂裡面能夠享受的生命，是世人難以想像最高品質、最好的生活。
約翰福音10章11到13節「我是好牧人；好牧人為羊捨命。若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看見狼來，就撇下羊逃走；狼抓住羊，趕散了羊群。雇工逃走，因他是雇工，並不顧念羊。」耶穌接著用好牧人作比喻來啟示自己，好牧人指的是高尚、可敬的牧羊人，什麼樣的牧羊人是高尚、可敬的牧羊人呢？為羊捨命犧牲自己的牧羊人。羊群在野外吃草喝水、休息玩耍的時候，會有野獸來攻擊羊群，當野獸來攻擊羊群，好牧人為了保護羊群，會冒著生命危險和野獸搏鬥，撒母耳記上17章34到35節「大衛對掃羅說：你僕人為父親放羊，有時來了獅子，有時來了熊，從群中啣一隻羊羔去。我就追趕他，擊打他，將羊羔從他口中救出來。他起來要害我，我就揪著他的鬍子，將他打死。」在實際生活中，牧羊人極少因為保護羊群死掉，如果有通常是意外，因為牧羊人一但死亡，整個羊群都會陷入危險，所以為了整個羊群的益處，牧羊人必須活下去。既然通常牧羊人不會死於和野獸搏鬥，為什麼耶穌要這樣比喻呢？其實耶穌這裡的比喻超越生活常識，耶穌是啟示自己將要上十字架犧牲生命。耶穌不只像一般牧羊人一樣，願意為羊冒生命危險，耶穌更是願意為羊真正犧牲生命，死在十字架上，耶穌這樣做是按照天父上帝的旨意。
通常來說牧羊人死亡會帶給羊群混亂，嚴重的話整個羊群都會滅亡，但是耶穌的死不但不會造成羊群混亂，反而是吸引羊群，使羊群歸向祂。耶穌是「為羊」犧牲生命，聖經告訴我們，世人都在罪惡和死亡的權勢掌控之下，沒有人可以靠自己勝過罪惡和死亡，耶穌為了保護羊群拯救我們，犧牲自己的生命，因著耶穌的死，我們得到救贖，所以耶穌有資格被稱為好牧人。好牧人和雇工不一樣，雇工跟賊和強盜也不一樣，賊和強盜是邪惡的，雇工不是邪惡的，雇工不是羊群的主人，雇工是牧羊人花錢聘請協助牧養羊群的工作者，因此雇工聽命於牧羊人，當然這個聽命是有限度的，雇工是為工錢而來，所以雇工心裡最關心的是拿到工錢，不是羊群本身。這個差別平常看不出來，沒有危險的時候雇工和牧羊人一樣，都可以盡心盡力照顧羊群，但是當危險來臨的時候，例如狼來了，雇工不會為了保護羊群，自己冒生命危險，反而雇工為了保護自己的生命，會撇下羊群逃跑，讓狼抓住羊，剩下的羊群受到狼驚嚇，四散逃跑。耶穌不是雇工，乃是好牧人，意思是耶穌不會在羊群面臨危險的時候逃跑，反而會捨命保護羊群，寧願犧牲自己，也不讓羊群受到傷害。
約翰福音10章14到16節「我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我，正如父認識我，我也認識父一樣；並且我為羊捨命。我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。」耶穌繼續用好牧人啟示自己，這次重點放在強調祂與羊之間的關係，好的牧羊人認識自己的羊，羊也認識自己的牧羊人，這種認識不只限於知識性的認識，更存在於位格之間經驗的互動認識。1980年代在伯利恆附近有一個村子，軍人把全村的羊集中起來，關在用鐵絲網圍成的羊圈裡，後來有一個女人來求指揮官，把她家的羊還給她，因為她丈夫死了。指揮官告訴女人他無能為力，因為沒辦法在幾百頭羊裡，把她的羊找出來還她，後來是女人的兒子拿著一隻短笛，重複吹奏一個簡單的旋律，鐵絲網羊圈裡的幾百頭羊聽到旋律，有幾頭抬起頭來，女人的兒子一邊吹一邊走回家，他家的25頭羊也跟著他離開羊圈走回家。耶穌與我們的關係，就像牧羊人與羊之間的關係，耶穌進一步啟示，這個關係是以聖父上帝與聖子上帝之間的關係為基礎，上帝愛世人是三一上帝位格之間愛的延伸，上帝愛世人是以聖父與聖子之間的愛作為原型。因著這個愛，耶穌基督降世拯救罪人的恩典才得以實現，因著這個愛，耶穌基督願意在十字架上為我們捨命。
耶穌說：「我另外有羊，不是這圈裡的。」福音書告訴我們，耶穌在世是向猶太人傳道，耶穌從猶太人呼召門徒，形成門徒群體建立教會。「另外有羊，不是這圈裡的」是從猶太民族的角度來看，指的是非猶太人的一切外邦人，其中也包括我們，耶穌在世傳道雖然是在以色列地區，但是耶穌福音拯救的範圍不只以色列，不只猶太人，乃是包括全世界，不限民族、不限地區、不限時間，耶穌的死不只為了猶太人，也為了全世界的上帝兒女。耶穌說他「另外有羊」，這些不屬於猶太民族的外國人，雖然還沒聽見耶穌呼召，還沒被耶穌領出來，但是耶穌認為這些羊已經是屬於他的了，是耶穌擁有的羊。因為這些羊屬於耶穌，所以耶穌會呼召他們，領他們出來，耶穌說這是「必須」的，這個「必須」是上帝的必須，是上帝預定必定要在歷史中完成的「必須」。不管猶太人非猶太人，所有屬於耶穌的羊群都要合成一群，歸於同一位牧人耶穌基督，在創世記裡人因著宗族血緣和居住地區分離，但耶穌要使分開的人再合而為一，全世界蒙揀選得救的人，要集合在一起，成為一個新的人類群體，應驗聖經的預言。這段經文也成為教會向外邦宣教的聖經支持，耶穌基督在馬太福音28章賜給門徒傳福音的大使命，然而搭配約翰福音這裡的經文來看，實際上仍然是耶穌自己在呼召帶領，耶穌基督使用我們與祂同工。
約翰福音10章17到18節「我父愛我；因我將命捨去，好再取回來。沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。這是我從我父所受的命令。」聖父對聖子的愛不是從耶穌釘十字架捨命才開始，聖父愛聖子不是因為聖子道成肉身之後的行為，聖父愛聖子超越創造與救贖的工作，聖父在永恆中愛聖子，聖父因著聖子的位格本身而愛，不是因為聖子的行為才愛。這有什麼重要呢？剛剛我們講過，上帝愛世人是基於聖父愛聖子，父子的愛是上帝與世人之愛的原型，聖父愛聖子不是根據聖子的存為，而是因為聖子是聖子，因此上帝愛世人，不是看我們有什麼好條件，不是看我們今天乖多愛一點，明天壞少愛一點，乃因為我們是蒙上帝揀選拯救的人，上帝根據我們被揀選的身分而愛我們，上帝愛的是我們的存在本身，一個被祂創造，又被祂救贖，被祂成全到永遠的存在。聖父愛聖子，聖子對聖父愛的回應表現在無條件順服，這是聖子愛聖父的方式，聖子道成肉身進入世界，以人的身分上十字架受死，完成救贖計劃，以此表現出聖子對聖父的最高順服。
耶穌背負世人罪惡，在十字架上與聖父分離，被聖父拒絕，在十字架上承受罪的刑罰、羞辱、痛苦與死亡，然後第三天死裡復活，永遠不再嘗死味，按照聖父的心意，在死和復活的救贖工作上，完全與聖父同心一致，以完全同心合意表現出聖父與聖子之間的愛。按照聖父的命令，耶穌有權柄捨去生命，也有權柄取回捨去的生命，除了耶穌以外，沒有人可以這樣掌握生命，我們死了就是死了，生命不在我們手中，但是耶穌就算死了，還是掌握生命的主權，可以讓自己死裡復活，顯明自己是真正的生命之主。耶穌的死亡不是意外事件，不是任何人可以憑自己的意志和力量，把死強加在耶穌身上，耶穌的死是聖父的旨意，耶穌在十字架上死和第三天復活，沒有任何一個部分，沒有任何一段時間在聖父的旨意之外，即使是那些最黑暗無助的時刻。耶穌的死不是聖父計畫的全部，死是為了死裡復活預備的，為了順服聖父的命令，耶穌必須死裡復活，以順服命令的行動顯明自己與發命令的聖父完全合一，耶穌基督順服聖父的模式，就成為門徒順服耶穌基督的基礎和榜樣。
約翰福音10章19到21節「猶太人為這些話又起了紛爭。內中有好些人說：他是被鬼附著，而且瘋了，為什麼聽他呢？又有人說：這不是鬼附之人所說的話。鬼豈能叫瞎子的眼睛開了呢？」我們在約翰福音裡已經看過很多次，耶穌的話總是引起人意見不同，人因為意見不同而彼此紛爭。有些人聽見耶穌的話，直接拒絕相信接受，他們認為耶穌被鬼附是瘋子，因此耶穌的話不能聽，但另一些人認為耶穌的話雖然難懂，但是不是沒有條理，被鬼附的瘋子說不出這種具有深度邏輯和內涵的話，再加上之前在約翰福音第9章，耶穌以大能醫治生來瞎眼的人，因此第二派人認為，耶穌明顯不是被鬼附的瘋子，他們不同意直接拒絕耶穌的話語，可惜也沒有認真相信接受，沒有領受耶穌的話，從耶穌的話產生真實的信心，來回應所聽的道，好像我們在第9章看見被耶穌醫治的生來瞎眼之人那樣。根據主耶穌的話語我們知道，這兩派的人之所以都不能領受主的話，是因為他們都不是主的羊。今天我們講到這裡，接下來我們一起禱告，為我們能夠更深認識、更深經歷主耶穌是保護我們平安的羊的門，以及主耶穌是愛我們為我們甘願捨命的好牧人來禱告。我們一起開聲禱告：