大家平安：今天我們要結束約翰福音第5章。約翰福音第5章一開始是耶穌在安息日醫治一個病了38年的病人，並且吩咐得醫治的人拿褥子行走。因為這件事，耶路撒冷宗教領袖逼迫耶穌，認為耶穌違反安息日，耶穌卻回答他們：「我父做事直到如今，我也做事。」耶穌藉著這次事件，把人的焦點從安息日提昇到認識耶穌的身分和工作，耶穌是三位一體上帝第二位格聖子上帝，在神性和聖父上帝同質、同等，但在工作上，聖子耶穌「憑著自己不能做什麼，惟有看見父所做的，子才能做；父所做的事，子也照樣做。」聖父把賜人生命、使死人復活的救贖工作顯給聖子耶穌、交給聖子耶穌執行，聖父也把審判世界的權柄和工作交給聖子耶穌，「叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。」聽了耶穌的話，相信耶穌是聖父差來的人，就從屬靈的死亡復活得到永遠的生命，耶穌的善成為相信的人的善，原本人自己的罪惡，成為耶穌的罪惡，耶穌替我們承擔。將來有一天，所有肉體死亡的人都要身體復活，接受耶穌公平的審判，「行善的，復活得生；作惡的，復活定罪。」相信耶穌、有耶穌的善的人復活得生，不相信耶穌、沒有耶穌的善的人，就要自己承擔罪惡，接受審判和刑罰。
約翰福音5章31到32節「我若為自己作見證，我的見證就不真。另有一位給我作見證，我也知道他給我作的見證是真的。」耶穌講完自己和聖父上帝的關係，以及聖父上帝交付給他的工作以後，耶穌繼續告訴反對他的猶太人，耶穌的話真實可信，除了耶穌自己的話以外，還有為耶穌做見證的。耶穌說：「我若為自己作見證，我的見證就不真。」這句話意思不是說，耶穌為自己作的見證是假的、說謊話，不是說耶穌為自己作見證沒有效果。其實耶穌說的話都是真話，也有具體效果，但是耶穌不是完全只使用自己的見證，來支持自己說的話，宣告的一切都是真的。除了自己以外，耶穌使用多重見證，幫助聽的人知道，耶穌的話是真實可信。接著耶穌提出有另一位為他做見證的，他為耶穌作的見證是真的，從上下文來看，另一位可以是前面提到的聖父上帝，也可以是後面提到的施洗約翰，但是從耶穌對這位做見證者的高度肯定來看，耶穌這裡指的是聖父上帝，不是施洗約翰。聖父上帝為耶穌做見證，這份見證存在聖子耶穌與聖父上帝關係之間，耶穌內心完全體認聖父上帝的旨意，耶穌一切言語行為都按照聖父上帝的言語行為。聖父上帝一直與聖子耶穌同在，耶穌為自己做見證，同時是為聖父上帝作見證，聖父上帝也為耶穌作見證，讓耶穌對自己的言語行為有最終的確據。
33到40節「你們曾差人到約翰那裡，他為真理作過見證。其實，我所受的見證不是從人來的；然而，我說這些話，為要叫你們得救。約翰是點著的明燈，你們情願暫時喜歡他的光。但我有比約翰更大的見證；因為父交給我要我成就的事，就是我所做的事，這便見證我是父所差來的。差我來的父也為我作過見證。你們從來沒有聽見他的聲音，也沒有看見他的形像。你們並沒有他的道存在心裡；因為他所差來的，你們不信。你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。然而，你們不肯到我這裡來得生命。」雖然聖父上帝和聖子耶穌之間親密的關係可以為耶穌做見證，但是耶穌的聽眾沒有辦法像耶穌那樣，經歷聖父上帝與聖子耶穌內在親密的關係，一般人需要外在可以經歷的見證，因此耶穌提出四重見證，第一是施洗約翰的見證，第二是耶穌做的事成為見證，第三是差遣耶穌的聖父上帝為耶穌見證，第四是聖經為耶穌作見證。
首先是施洗約翰，約翰福音1章6到7節「有一個人，是從神那裡差來的，名叫約翰。這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人因他可以信。」施洗約翰是上帝差遣來，為光做見證，也就是為耶穌做見證的人。關於施洗約翰見證，在約翰福音1章19到28節，耶路撒冷派遣宗教調查團，調查施洗約翰的身分和工作，施洗約翰反而把握機會，向耶路撒冷宗教領袖見證耶穌。約翰福音1章29到34節，施洗約翰公開正式見證耶穌是「神的羔羊，除去世人罪孽的！」並且耶穌是「用聖靈」為人施洗的「上帝兒子」。雖然施洗約翰為耶穌做過見證，但是耶穌說：「其實，我所受的見證不是從人來的。」意思是耶穌對自己身分和工作的認識，不需要也不是建立在施洗約翰的見證上，不是施洗約翰說了，耶穌才突然意識到自己是上帝兒子、拯救世人的上帝羔羊彌賽亞，耶穌對自己的認識建立在他與聖父上帝的關係中間，只有聖父上帝有資格做這件事。既然耶穌自己不需要施洗約翰的見證，施洗約翰的見證是為誰做的呢？是為了群眾的需要，為了使群眾相信耶穌得救，施洗約翰的見證是為了幫助人相信耶穌而存在。耶穌給施洗約翰見證的評價是「點著的明燈」，聖經原文直接翻譯是「約翰是一盞燈，被點燃而發光。」施洗約翰的光和見證的確有價值，但是這不是出於施洗約翰自己，設立施洗約翰這盞燈，點燃施洗約翰這盞燈，讓施洗約翰發光發亮的，才是人真正應該追求的那一位。施洗約翰的事奉引起許多人對救世主彌賽亞來臨的盼望，施洗約翰呼喊上帝國度近了、聖靈將要被賜下來、上帝的審判快要來臨，這些信息受到群眾歡迎，但是對於施洗約翰最重要的見證，耶穌就是要帶來一切改變得那一位，大多數人沒有接受。因此耶穌說：「你們情願暫時喜歡他的光。」喜歡恩典，但是不要賜下恩典的主，不願意向主委身，事奉主作主門徒。「暫時」的意思就是沒有真正接受施洗約翰的見證。
除了施洗約翰以外，耶穌做的事也為耶穌說的話做見證，這是比施洗約翰更大的見證。約翰福音20章31節「但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」使徒約翰告訴我們，他在約翰福音裡記載耶穌事蹟的原因，是要讓我們透過這些事蹟，可以認識耶穌的身分，相信耶穌的話語，順服耶穌的話語，因為相信耶穌基督的緣故，可以得救、得到永恆的生命。另外三本福音書同樣大量記載耶穌的事蹟，目的也是為了讓我們透過這些事蹟認識耶穌，相信耶穌的身分而得救。聖父上帝交給聖子耶穌，要耶穌成就的事，耶穌一切的傳道工作，包括傳福音、醫病、趕鬼、行神蹟，以及耶穌傳道工作最高峰，釘十字架、受死、復活、被高舉，耶穌做的這些事情，不是普通人類能做的事，就算是歷史中上帝大大興起、使用的僕人也不能，沒有一個先知、沒有一個祭司、沒有一個士師或者君王，能做耶穌做的一切事，說耶穌說的一切話。耶穌的工作完全是上帝的工作，即使是不認識耶穌身分的法利賽人尼哥底母，也必須向耶穌承認：「你所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行。」耶穌做的事顯明耶穌是聖子上帝，顯明透過聖子耶穌啟示出來的聖父，顯明聖子耶穌的確是聖父上帝差遣來的。
耶穌提的第三個見證是「差我來的父也為我作過見證」。馬太、馬可、路加三卷福音書都記載，耶穌受洗的時候，天為耶穌開了，並且從天上有聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」這是聖父上帝為聖子耶穌直接作的見證，使人可以認識耶穌是誰，可以接受聖父上帝在聖子耶穌裡的啟示。耶穌傳道的時候，耶穌一再強調：「子憑著自己不能做什麼，惟有看見父所做的，子才能做；父所做的事，子也照樣做。」但是大部分聽眾，對聖父上帝在聖子耶穌裡的啟示無知，於是耶穌從三方面發出責備和定罪。第一是「你們從來沒有聽見他的聲音」。出埃及記33章11節「耶和華與摩西面對面說話，好像人與朋友說話一般。摩西轉到營裡去，惟有他的幫手─一個少年人嫩的兒子約書亞不離開會幕。」當上帝對摩西說話的時候，摩西聽見上帝的聲音，摩西回應上帝的聲音，聖經裡的眾先知也是這樣，然而許多人雖然聽見耶穌說話的聲音，卻沒有在耶穌說的話裡，聽見上帝的聲音。第二是「沒有看見他的形像」。創世記32章30節「雅各便給那地方起名叫毘努伊勒【就是神之面的意思】，意思說：我面對面見了神，我的性命仍得保全。」以色列人的先祖雅各，面臨人生難關困境的時候，專心尋求上帝，一個人在雅博渡口和上帝摔跤，從夜晚直到黎明，快天亮上帝要離開雅各的時候，雅各對上帝說：「你不給我祝福，我就不容你去。」雅各認得向他顯現的上帝，可是看見耶穌的人，卻沒有在耶穌身上看見上帝。第三是「沒有他的道存在心裡」。心裡沒有上帝的道，是聽到卻聽不見、看到卻看不見的原因。詩篇119篇11節「我將你的話藏在心裡，免得我得罪你。」詩篇作者把上帝的話藏在心裡，默想上帝的話語，學習如何不得罪上帝，討上帝喜悅。上帝百姓生活蒙福來自被上帝話語充滿，耶穌是上帝的道、上帝的話語，許多自稱上帝選民的人卻不接受他。耶穌說：「因為他所差來的，你們不信。」希伯來書1章1到2節「神既在古時藉著眾先知多次多方的曉諭列祖，就在這末世藉著他兒子曉諭我們；又早已立他為承受萬有的，也曾藉著他創造諸世界。」上帝在歷史中多次多方啟示人，這些啟示是為了一個最高的啟示鋪路，這個最高啟示就是耶穌基督道成肉身，將人眼睛看不見的上帝，以耶穌基督人性肉身的形像顯現出來。耶穌是一切啟示的應驗，不信耶穌就是拒絕一切啟示，不管人對上帝多次多方的啟示作多少研究，認識啟示有多正確、精準，都失去領受啟示的真正目的和功能。
耶穌提的第四個見證是聖經。猶太人，特別是宗教領袖，認真研讀查考聖經，他們這麼做的目的是為了蒙上帝悅納，得到永生，他們以為研讀聖經這件事本身，可以讓人得到生命，所以拼命地讀。可是這些人努力讀聖經，卻沒有從聖經認識聖經啟示的基督，聖經啟示出基督的身分、基督的事奉、基督的教訓、基督的死與復活。聖經的目的不是要人把注意力只停留在聖經本身，而是要人轉向耶穌基督，但是被耶穌責備的猶太人雖然研讀聖經，卻用研讀聖經當做理由，拒絕接受上帝的恩典，想要靠自己獨立於上帝的恩典之外，不接受聖經預言的耶穌。人除非信靠耶穌基督，否則光是研讀查考聖經，不會使人得到生命，這樣的人根本沒有正確閱讀和解釋聖經。有一位神學家說：「世人敵擋上帝，是基於他們想像的安全感，這樣的安全感最高、最危險的形式就出現在宗教中，因此，對於猶太人而言，就是他們基於聖經的生活模式。他們查考聖經，這一點使他們對耶穌的話語充耳不聞。」
41到47節「我不受從人來的榮耀。但我知道，你們心裡沒有神的愛。我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？不要想我在父面前要告你們；有一位告你們的，就是你們所仰賴的摩西。你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。你們若不信他的書，怎能信我的話呢？」我們記得約翰福音第5章，原本是猶太人宗教領袖審問耶穌，但是耶穌回答到後來，卻反過來指出宗教領袖的罪惡。耶穌說自己「不受從人來的榮耀」，耶穌不討人的喜歡，單單討天父上帝喜悅，如果耶穌願意貶低自己，配合群眾口味，成為他們想要的彌賽亞，耶穌一定馬上得到群眾的支持和稱讚，群眾一定馬上立他為王，但是耶穌不這樣做，因為耶穌有一個心志，單單討上帝喜悅，惟獨接受從聖父上帝來的榮耀。耶穌的反對者卻不是這樣，耶穌的反對者與耶穌完全相反，「互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀」。為什麼耶穌的反對者會這樣？因為他們「心裡沒有上帝的愛」，他們不是愛上帝的人，所以反對愛上帝的耶穌，這些人不願意尋求上帝，只想要把上帝納入自己的宗教形式，與耶穌相反。愛上帝的人必定遵行上帝的命令，上帝的命令就是要人相信接受祂的兒子耶穌基督，可是這群人不但不接受上帝差來的耶穌、真正的彌賽亞，反而去接受奉自己名來假的彌賽亞。為什麼不要真的要假的？因為假的彌賽亞和歡迎他、接受他的群眾一樣，「互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀」，講群眾喜歡聽的話，迎合群眾的價值觀，讓群眾覺得他有智慧、有遠見，本質上卻是「愛人的榮耀過於愛神的榮耀」，就像我們在聖經裡可以看見的許多假先知一樣，為了利益出賣上帝的道。
最後，耶穌說了猶太人最害怕、最不喜歡聽到的一段話，「不要想我在父面前要告你們；有一位告你們的，就是你們所仰賴的摩西。」雖然耶穌在這裡指出猶太人的罪惡，不過其實真正在上帝面前，向上帝指控猶太人罪惡的不是耶穌，而是摩西。摩西是上帝大大使用的神人，他帶領以色列人出埃及，帶領以色列人在曠野度過40年，上帝透過摩西頒布律法，當以色列人得罪上帝，上帝要滅絕他們的時候，是摩西站出來為以色列人代禱，祈求上帝不要發怒滅絕以色列人，祈求上帝按照所立的約，拯救並且賜福給以色列人。摩西是猶太人盼望的中保，猶太人認為即使摩西離開世界，還是會繼續不斷在上帝面前為他們代禱祈求，但是耶穌戳破猶太人錯誤的盼望，事實上摩西反而成為以色列的控告者。摩西控告以色列人，原因不是他們沒有遵守某條律法，乃是因為他們誤解律法的功能。律法存在的目的是要叫人放棄靠行律法得救，看清楚人已經犯罪墮落，沒辦法靠行為得救，轉而專心期盼彌賽亞來拯救，所以如果有人想要靠行律法得救，拒絕仰望彌賽亞，摩西會出來在上帝面前指控他。摩西不是彌賽亞，只是在歷史中預表彌賽亞的人，「信摩西，也必信耶穌」、「摩西寫的是講論耶穌」從創世紀到申命記，摩西的焦點都放在上帝以耶穌基督為中心的救贖計畫。「不信摩西，不能相信耶穌的話」相信一個必定相信另一個，拒絕一個就是拒絕另一個，摩西的預言由耶穌成就，真正的相信是從正確的理解開始，加上從心裡接受、順服。今天我們講到這裡，接下來我們一起禱告：