弗六5-9
我一直在强调教会的职责是传福音，而不是政治或社会改革。同时我也说过，去改变恶劣的景况是对的，应该作的，基督徒可以用个人的名义参与。有些人或许会针对这一点提出抗议，「那么对殉道者又如何解释呢？那些古代被国家处死的人--譬如早代教会的殉道者--又如何说呢？他们因为拒绝称凯撒大帝为主，而被丢入罗马竞技场中为狮子吞食。还有十六世纪改教运动中的殉道者，十七世纪英国清教徒殉道者，以及苏格兰长老会的殉道者，又如何解释呢？」我的回答是，这些圣徒不是因为讲论政治，或与攻府为敌而被置死。他们是为真理而死，为他们的信仰而死。早代基督徒并未攻击罗马政府。他们不是政治煽动者。他们所渴望作的只是传讲福音，以及过基督徒生活。那么，他们为什么被处死？答案是，当时的政府强迫他们称凯撒为主。他们拒绝了。为什么？因为他们知道耶稣才是主，除此之外没有别的主。他们情愿死，也不愿屈服。他们是被动的，而不是活跃的反抗者。他们为自己招来杀身之祸，不是因为他们的行动举止，而是因为他们拒绝犯罪，即使在国家的压迫下也不让步。十六世纪为改教而殉道的人，以及十七世纪保守福音派(Covenanter，亦称誓约派)的人亦是如此。我必须承认，有时候属灵和政治之间的界限相当细微，人毕竟是人，有时难免会容许政治因素侵入。但一般说来，我前面陈述的都是简单的历史事实。
这个问题在一九三九至四五年的大战期间曾发生过，今天世界许多国家也面临同样的问题。所以我们必须正视这一类的事。以大战前纳粹党和希特勒统治下的德国为例。那里的基督徒应该采取什么立场？在这种事上，有时我们的观点很难符合圣经。我们中间有些人天生喜欢崇拜英雄。我们都欣佩有勇气，敢于为原则而起身奋战的人，因此我们的判断很容易有偏差，而落到不符合圣经的地步。我们都听说战前德国有不少牧师和传道人，他们因起来反对、批评政府，而被下到监狱或集中营里。对于这些有勇气、有信念的人，我们充满崇敬。但是，这些人或许不值得那样受到仰慕。还有许多不知名的牧师，他们可能名不见经传，也从未下过监或被关入集中营，但是他们每一个主日忠心地传讲福音。那些因下监而闻名的牧师，是因传讲政治而受刑罚。如果我们的解释不错，他们不应该这样作。这样作当然只是出于血气，或所谓的英雄主义。我们必须问的问题是，这是否合乎圣经。使徒保罗并不是这样作，其他使徒也不是如此。真正效法圣经模式的人，乃是那些每个主日传讲福音，增加得救人数，建立众圣徒，帮助信徒对抗暴政，并调整自己因应时局的传道人。他们才是在从事真正艰难而实际的基督徒事工。我们为这些人感谢神，也要为这样的传道人代祷，今天世界各地还是有许多同样谦卑、藉藉无闻的牧师，在作同样的事。我们总是要谨慎，避免陷入血气和纯政治的抗争里，要确定自己是在圣经的教导中行事。
这又牵涉到另一个广为人讨论，并且使许多人困惑的问题。他们无法了解，为什么教会对于奴隶问题的反应如此迟钝？他们说，教会一直迟到十八世纪，才开始反对奴隶制度，为什么在此之前一直没有动静？奴隶制度的错误，岂不是很明显的吗？一个人「拥有」另一个人的主权，岂不是错误的吗？这些都是很明显的事实，今天每个人都看得一清二楚，并且公认如此，然而基督教会却容许这制度存留将近十八个世纪，而未采取任何行动。
我们基督徒当如何解释这种迟延的现象？这是一个很切实的问题，我们必须面对它。现今世人对这个问题的注意力已经减少了，没有多少人再关切奴隶问题，但是在某些其它问题上，他们还是使用同样的原则和方法。今天有许多文章，特别是基督教杂志上，常常提到我们需要将神学提升到合乎时代的潮流。有些作者觉得，过去许多麻烦都是起因于错误的神学。他们说，由于教会持有某些错误的观念和教训，以致于妨碍了人类的发展，即使到今天仍是如此。他们说，在考古学，社会学，和科学的领域里，特别是有关人类文明的发展上，我们的知识已有了长足的进步，获得了新的亮光，只是教会仍然在开倒车。
他们指的是什么？这是一个不太愉悦的话题，但既然被人广泛提起，我也必须一提。我认为他们是指性方面的曲解。这也同样运用在婚姻，离婚，按立女牧师一类的事上。他们的论证是这样的：过去教会在这一类事上过于严厉，她谴责同性恋，认为那是犯罪，是邪恶的。她又主张女人在天性和定义上，都不应该按立为牧师，也不应该讲道。并且教会严厉禁止离婚。他们说，如今时代不同了，这些态度是错误的。我们根据解剖学，生理学，心理学和考古人类学对人类有了新的认识，就知道从前一直视为错误、可怕、犯罪的那些事，现在对某些人而言已经是正常、自然的了，不应该再将其视为一种罪行。不但不应视其为犯罪，有些人甚至认为是很美的事。他们说，那些错误的观念都是根据圣经教训而产生的。所以，他们的结论是，现今我们的当务之急乃是使教会的神学「赶上时代」，与现代知识并驾齐驱。
我认为，这样作实在可悲，完全离开了圣经的教导。他们完全摒除了圣经在一切有关信心和行为的事上所具有的最终权柄。圣经不再被视为从神来的启示，是启示神的真理，神的旨意，和神的意念之书。那么新的权柄是什么？是最新的知识，最先进的科技。过去的一切都错了，只有现代人是对的。当然这些人未看清一个事实；根据他们的逻辑推论，从现在算起，五十年之后，他们如今认为正确的事都将被证明是错误的。用他们的理论来推衍，归根究柢说来，世上根本没有什么是永远对的；我们都在坐溜滑梯，今天对的事，明天可能就变成错误的了；根本没有任何标准存在。
第二，这一类的论证假定，近代知识总是对的。我的回答是，没有任何科学理论足以证明这些颠倒、歪曲的行为是自然的。他们这样说，只是出于武断。同样的情形也见诸于妇女讲道，和离婚的问题上。我们的立场仍然是，基本的真理只能在圣经里找到，现今许多祸患和问题都是起因于一个事实--世人不接受圣经的教训。现代的观念是错误的。这也是为什么许多大城市一到夜里，街道就变得危机四伏，各种可怕的事情使住在那里的居民整天提心吊胆。
可是许多人却告诉我们，应该把圣经放在一旁，不然就得使圣经的教训配合现代知识和思潮。这是极大的罪，违背了神和他神圣的律法。当今最大的需要是回到圣经。我不否认，有时基督徒会误解圣经。例如有些人说，「基督徒违反了现代的宇宙常识，对天文学也一窍不通。他们说地球是平的，甚至说是四方的，完全不理会四百年前科学家的发现。」答案很简单，圣经没有说地球是平的。过去有些人不明白圣经里的比喻用法，他们受希腊哲学影响，而遽下结论说，圣经如此主张。实际上他们误会了圣经，把自己错误的观念读进去了。这并不就表示圣经是错误的。圣经的教训是基石，是神的真理。在神的真理和真正科学之间，没有任何矛盾存在。矛盾是出现在神的真理和人的理论之间，但这些理论不是真正的科学，它们属于哲学和臆测的范围，所以不能据此来解释有关迟延的问题。
那么应该如何解释呢？基本上说，这是我们一开始就提出的，圣经最主要的兴趣是人与神，与永恒之间的关系。但这有第二个解释，那就是神的国可以被比作「酵」，也可比作「种在土里的子粒」，或一棵生长的树。根据这些比喻，神的国是藉着萌芽、生长、发展这种缓慢的过程而传播出去的。这是主耶稣在新约各处论到神国时所作的教导，他不是像世人用制定律法那样突然的方法来改变一切。神的国不是这样，它像酵，需要假以时日，需要缓慢的演进过程。神的方法也具有同样的性质；发展是存在的，只是肉眼看不见。正如主耶稣在一个比喻里所说的，一个人把子粒种在土里，就上床睡觉了。一天一天过去，似乎毫无动静，但过了一阵子他就会看出结果来。过程是渐进的。神的国亦是如此。你回顾过去两千年的历史，会看到同样的现象。
更进一步说，基督教会从未说，她的职责在更新或改变世界，她也未要求我们如此作。人类文明的一切变迁和演进，是基督教信仰间接的结果，而不是直接的结果。而间接的结果往往需花费更多的时间。换句话说，「迟延」只是因为一件事--世界的光景。文明演进永远是一个非常缓慢的过程。宣教史足以证明这一点。一些宣教士到未开发国家宣讲福音，或许导致一些人悔改相信，但是要让这些人改变他们整个生活，就需要花上相当长的时间。
从许多方面看，最重要的理由是，基督教会从一开始就已经解决了奴隶问题。保罗写信给腓利门时，他实际上是如此说：「腓利门阿！我现在把你逃走的奴隶阿尼西母送回去给你。他刚好与我关在同一个监狱里，如今他已经成了基督徒。我打发他回去，不只是回去作你的奴仆，并且也作你的弟兄。腓利门阿，你是一个基督徒，阿尼西母也是。他现在回到你那儿，重拾旧职位，但他已经是一个不同的人了。虽然实际的情况和外表的关系依然不变，但是认真说来，一切又都已经改变了。阿尼西母如今是一个可爱的弟兄，请以弟兄之谊接纳他。」此处我们看到解决奴隶问题的方法。这两个人，一个是主人，一个是奴隶，都成了基督徒。但请注意，虽然这事实「解决」了问题的本质，却容许它以政治或社会问题的形式存在。这是基督徒的方法。
为什么？我认为这里面蕴含了真正的秘诀和答案。如果基督教会采取其它的方法，用任何政治或社会意味的激烈手段，她很可能一开始就消灭了。我们不妨想像，教会在传福音之外，又开始攻击整个蓄奴现象，会产生什么结果？毫无疑问的，所有基督徒都会被置于死地。罗马帝国会用铁蹄践踏基督教。它不仅谴责教会，并且会一手摧毁教会。当时基督徒从不牵涉到社会，政治，或经济事务里，可是历史告诉我们，即使如此，每逢出了什么差错，罗马帝国总是归罪于基督徒。一般的历史书都有详细记载。每一次罗马帝国遇到麻烦，或是罗马大火，或是战事失利，人们就说那是因为基督徒拒绝敬拜旧有假神所引起的。基督徒被视为无神论者，因为他们不相信那些控制着各种自然因素的假神，所以他们应该为地震、瘟疫负责。成千上万的人被治死，不是因为他们犯了什么罪，而是因他们被诬指叛国，或协助内乱。在教会历史上，这一类事是屡见不鲜的。所以如果第一世纪的基督徒公然提出政治或社会改革计划，宣告奴隶制度的错误，企图革新整个社会制度，无可置疑的，教会很快就会被铲除。因此我们看出了神在这件事上的智慧。仅管奴隶制度一直存在，人们还是因听到别人传讲福音的缘故而信主。虽然许多人信主之后仍然保持为奴的身份，但是他们有那「说不出来，满有荣光的大喜乐」，因为他们知道自己是天上的国民。这事实并不表示教会支持奴隶制度，只是帮助我们明白教会迟迟未表明反对立场的原因。一直到了十八世纪，世人自己开始看出奴隶制度的不当。基督的教训知道它本身不能扭转整个社会，必须慢慢的让这教训像酵一样发挥作用，使人的心逐渐蒙光照。在解释教会为何迟缓采取行动时，不可以说那是因为圣经教训的失败，应该从世界对基督教训的盲目来解释，藉着神所赐的智慧和能力，基督徒可以忍耐等候，直到采取行动的正确时刻来临。
以上是我们的原则，但我必须再指出一些细节。有些人说，这些事太伤脑筋了，太麻烦了，何必去管它，反正这也不是与我们切身相关的事。但是我已经说过，在现今世界上，一个基督徒很可能有一天发现自己也陷入同样景况中。不管怎样，我们都有责任想到别人。那些迄今仍在极权统治下的基督徒怎么办？我们必须分担彼此的重担，预备自己去明瞭这些事，好叫我们能互相帮助，自己也得助益。不久之后，全世界的基督徒都可能面临这类问题，因为我们是活在一个息息相关的世界中。
我要在这里提出一些实用的细节，可供基督徒采用。当然，我是指个别的基督徒而言。我们必须记住，国家和政府，社会的法律和秩序，都是神所命定的。「凡掌权的都是神所命的」(罗十三1)。神设立了长官，司法官，和这一类的权柄，基本上是为了限制邪恶。人类并没有发明政府，君王，和国家，行政官，及各种掌权的职位，这些是神命定的，目的在将魔鬼限制在某个范围之内。权柄的存在，就是为了这目的，除此以外就没有别的用意了。如果神没有设立这些掌权的人，这个世界会陷入一片混乱。世界的光景本来已经够糟了，若是没有律法，秩序，行政命令，警察，情况更是会乱得无可收拾。这一切是神设计的，目的是将魔鬼和罪限定在某个界限之内，免得他们腐化，毁坏生命。「掌权的」，这是一个基本的要求。作为基督徒，不论我们发现自己是在怎样的政治条件下，不论那些掌权的如何敌对我们，我们都应该说，「毕竟政府和掌权的都是神设立的。」我们不可以说，「把他们全部打倒！」不！这世界必须有秩序，必须有政府，必须有制度。这些都是神命定的。
第二，我们必须明白，没有一个制度是完美的。过去世代的祸患在于，常常有一些人坚持说，只有他们的政治制度是完美的。有些人相信寡头政治，有些人相信君主立宪制，有些人相信所谓的民主制度，有些人甚至主张无为而治。问题出在这些党派都宣称他们的理想和制度是惟一正确的，真实的，完美的；他们为这些事而争战不休。
基督徒能从一个超然的立场看这一切，他知道没有一种理念是完美的，一个也没有。圣经没有指定或提倡其中任何一种。这一切不过都是用来讨论的，是出于人的意见；我们必须以国家公民的身份来审查这些事。往往各方面都有荒谬的说法。有些人极力维护寡头政治或极权制度，大谈「君王的神圣权力」。圣经让我们清楚看见，根本没有这种事。记得神在以色列百姓初次向他求国君时，他说的话吗？可是在另一个极端，有些人会站起来说，「人类生而平等。」不应该有功用的分别，不应该有治人的和被治的区别。这往往会变成一个响亮的口号。在神的眼中，人确实是平等的，这也是圣经的教导。但这并不是说，每个人都是一样的，因为很明显的，没有两个人是完全一样的。你看见一个聪明人和一个愚昧人时，不能说他们是一样的。你不能说所有人都具有同样的能力，才干，和习性。有些人的心思比别人灵敏，有些人具有别人所欠缺的领导才能。他们生下来即如此，显然出生时已经不平等了。人类凭一般的智慧都知道，为了使社会井然有序，使人和平共存，你必须接受某种程度的区分。口号往往是危险的。
这事实在无产阶级的共产社会里显露无遗。他们一心消除阶级划分，可是他们中间自己已经形成了一个新的阶级--部长，委员，领导，所谓「人民的公仆」。一个管理阶层兴起来了。他们决心打倒这一类的区分，除掉一切自然的差异和分别，可是他们还会转个圈又绕回来，因为人不可能完全平等。一个有能力，有知识的人自然会脱颖而出，其他人在面临危机时也会自然地仰赖他。民主制度的拥护者也同样喊出不少口号，如法国大革命时人们喊道，「自由，平等，博爱！」但是很快就导致另一个独裁者出现，并且无神论及许多其它恶果也相继而至。
我的论点是，一个基督徒若观察这一切事，他会看出没有一个制度是完美的。因此我们不必为一个自称是完美的、能解决一切问题的制度投注整个生命，为其大发热心，因为这根本是谎言。在任何一个制度下，都会有问题产生。这是个别基督徒对社会问题应有的观点。
这很自然引出下一步。既然没有一个制度是完美的，基督徒应该尽力而为，求取最佳的成果。他不要被「冲昏了头」，对某种制度兴奋过度，可惜这正是我们祖先的写照。过去一百多年间，在英国许多新教徒忘记了福音，只是一心相信英国自由党会藉着社会立法，把天国介绍到世间，基督徒千万不要犯这一类的错误。我们只需要尽己之力，忠心到底，求取最好的成果，这才符合圣经的教导。
然后基督徒就迈向最后一阶段。他相信迫害、不公义、独裁暴政都违反圣经有关国家及其功能的教训。因此他有权反对这些。但这不是说，他要以政治煽动者的姿态出现，他只是要指出，国家若有独裁，迫害，或不公平的行为，就不符合保罗在罗马书第十三章里所说的。因此他可以加入别人，一起反对这些错误的措施，并且试着加以改变。保罗在腓立比被冤枉下监时，他即是如此反应。他并未反对律法，他只是坦率指出在执行律法时，方式要正确、公平。他并未针对此大作文章，他只是用实际的行动，坚持他和其他人应受到律法公平的对待。这是个别基督徒应有的行为方式。
因此一个基督徒，他个人有十足的权利去试着产生改变，以使他和别的人得到最好的条件。我甚至可以说，如果必要，而且有一大群人与他意见相同，他甚至有权参与革新的行动。但他不能像法国大革命的人那样，只一心崇拜「自由，平等，博爱」，却把神搁置一旁，高喊「人类生而平等」。不！他不可以为了自私的，或个人的理由和动机，而采取革命性的行动。他必须总是顾及到国家和人民的利益。当一个人相信专制暴政的压迫违反了圣经的教训时，他有权参与反对的行动，只是要谨慎如何作。
这把我带到最后一点。显然的，基督徒活在世上时，参与任何足以改善人类处境的运动或活动，都是妥当的。基督徒可以参与政治，不仅是投票选举，也可以竞选议员或行政官。基于同样的原则，基督徒也有权加入工会，或参与议会，这是国家所认可的。议会的作用即在集思广益，共同拟出公平、公义的律法。此外基督徒也有权罢工，或停止提供服务。法律也允许雇主成立某种形式的联盟。不论加入那一种工会或联盟，都是合理可行的。
然而有许多基督徒对于加入工会似乎有罪咎感，这其实是误解了圣经的教导。属于这一类的工会并不抵触圣经有关仆人和主人的教训。这些教训告诉我们，我们应该以合法的方式顺应既存的现况，但是如果我们能够合法的作一些改变，不妨放手去作。如果能够采取适当、合法的方式去终止奴隶制度，我们大可以去作。但是我们绝对不可使用引起争端，或藐视法律的方法。绝对不要使基督徒的名受污损。然而如果是妥当、合法的方式--藉着投票，演说，谈话，组织--我们就有权去作。因此基督徒可以用个人的名义加入各种社团，组织，协会，这样作并不违反他的基督徒原则。你可以在不同的政党，社团，或政治团体里看到基督徒。这一切与他们所宣称的基督徒信心并无冲突。
最后我必须强调一件非常重要的事。基督徒在他自己的环境中言行必须谨慎，有基督徒的样子。在这些事上他不可以混淆。他不能因为不同意某一个系统，就起身反抗。使徒保罗勉励我们在各样环境和情况中，都要遵守当行的律法。如果现况可以用合法的方式改善，那么我们有权加入别人的行列去努力达到这目标，但是不要让这种行动妨碍我们目前的行为举止。罗马帝国时代，许多基督徒在尼禄王的暴政下吃尽苦头，但是神没有要他们起义抗暴，罢黜暴君，反而要他们顺服掌权的。然而从更长远的观点看，那些基督徒可以用个人的身份，使用合法的方式终止这一类暴政，为这个罪恶横行的世界建立一个最适合的政府。
到目前为止，我们还没有讨论到这主题最艰难的一面。接下去我们将用比较简单，也比较直接的方式来作探讨。但愿神光照我们，教导我们如何用基督徒的方式去思想，用神话语所启示的原则去看待每一件事。你作为一个主人或一个仆人的表现，很可能就吸引、苏醒了另一个人，使他因此明白福音，改变他整个人和他的观点。因此不论在什么光景下，即使在苦难中，你都当尽力作你的工，这样你就能成为基督的使者，神国度的传播者。
--- 转自钟马田《社会中的圣徒》