最近读过温伟耀博士在香港中文大学崇基神学院刊物写的一篇文章，内容提及他们神学院的「后现代性格」。内容节录如下：
关于崇基神学院的立场定位，向来江湖传闻甚多。较苛刻的，有以「异端」与「正统」的对立分判；较温和的，就以「保守」与「开放」、「自由派」与「福音派」等界别，去标志崇基的神学面貌。究竟崇基的神学世界，是否就如传闻中的「另类」、「出位」，甚至是「洪水猛兽」呢？…我觉得硬要梳理对崇基神学立场误解的与澄清，是无谓的。倒不如把它放在另一个框架去评量，可能更加有建设性。我说的是，崇基神学的后现代性格。
「自反性的思维」不是并非盲目反对权威，而是反对盲目的信任权威。崇基神学要求每位同学自己去承担寻索答案的责任。崇基学院神学院的老师，罕有以「永远胜利者」的高姿态去授课。他们更喜欢用对谈的方式，去让个别的同学自己诠释他/她所领会的意义。诚然，崇基神学可能比较其它神学院有更强的批判性。所以同学入学的初期，会遇上颇令他们震撼的冲击。不断的在思考和判断上挣扎，是不太好受的。崇基神学没有预设的、标准的答案。「言之有理」而不是「权威如此说」，是判断的逻辑。崇基神学的信念是，他日同学们毕业后进到事奉的工场，他们将会碰上的问题和抉择，绝大多数都不会在神学的课堂上讨论过(尽管相类似的处境，但也不会是完全相同的)。同学们要懂得用自己的思考去寻索反思后的判断，才是最真切的答案。套用那古老的说法：崇基神学不卖鱼，她传授捕鱼的方法。
有人问：崇基神学的神学立场是甚么？吊诡的是，崇基神学正正就是没有一套特定的意识形态。可能这正是就是崇基神学的后现代性格。所以崇基可以容纳不同神学背景和立场的同学，也招聚了不同神学见解的老师。事实上，在崇基学院神学院的不同老师之间，大家对某些教义，伦理判准，甚至圣经的理解，都各有不同。但只要对方的见解之成理的，都应该是我所尊重的。就正如我的神学不代表崇基的立场，另一位老师的立场，也并不可以就被认定等于是「崇基的」观点。
「真理」并不是悬挂在真空之中一颗孤芳自赏的钻石。「真理」是丰富的，多面的，她在不同的场景、不同的角度和不同的映照之中，迸发出多种不同的光芒。真理之光是多面的，动态的美。所以对个别不同的人，真理的具体意义，是呈现于他/她的生命历程(life history)的叙事框架(narrative frame)之中。崇基神学相信，每位同学对真理认识和掌握，必须接受真实处境的挑战，透过他/她亲身的响应(interaction)与诠译(interpretation)而获得的。
在过去的几年，我办公的地方，在我左边房间写作和教学的，是来自台湾的道教专家；与我房间打对斜的办公室，是专任讲授佛学的法师。我们经常在走廊闲谈、论学。我所碰上的，都是赢得我敬佩，认真虔诚的宗教心灵。作为基督徒，我也须承认，现今的世界上不止有基督一种宗教的存在。在不同的民族和文化中，都有不少伟大的宗教传统。而她们对人生也有深度的智能和体验、不同意义范畴的页献。例如：佛教透过智慧的体悟去消解人生的苦恼，伊斯兰教操练高度的自我克制去显示出对宇宙至高主宰的崇敬和绝对顺服，道教追寻心灵与大自然如何可以和谐的契合。作为基督徒，我们要尊重这些宗教传统对人生深度的体会和文化价值。
在崇基学院神学院的老师和同学，都懂得尊重他宗教信仰的不同贡献，但同时也更清楚自己持守的真理和尊严是甚么。我们相信这种态度、这种理念，才是一幅真真实实的世界图象。
应该如何看待「后现代性」？有基督徒视之为「洪水猛兽」。也有人正视它的现实性…到了廿一世纪的今天，「后现代思维」已经不再是一小最标奇立异的前卫反叛分子的思想，而是时代不可逆转的大趋势，也是那些决意、有勇气与时代俱进的人所应该熟习的世界。
在我看来，崇基神学的后现代性格，走的也就是这样的一条道路。
现在让我们分析一下以上的言论是否「言之有理」。首先，温博士既然听到外界对崇基学院神学院一些负面的批评，评他们为异端、自由派、「洪水猛兽」等，为甚么他们不卑谦地正视问题，好好「反思」一下他们所行及所教的，是否真的如批评者所说的？这些指控是否有根据？温博士说「硬要梳理对崇基神学立场误解的与澄清，是无谓的」，他明明觉得这些批评是误解，却又不按事实去澄清，那么我们如何得知这些指控是真有其事，还是纯粹误解而已？
另外，温博士一方面说梳理这些误解的与澄清是无谓的，一方面又长篇大论的替神学院解释及标榜他们「没有立场」的宗旨及做法(没有立场就是他们的立场)，这又是甚么意思呢？我觉得这些现代/后现代的基督教学者，明明是有自己的一套想法及立场，但他们不会直接说出来；对于一些反对的声音，他们又说甚么「没有澄清的必要」，「解释是无谓的」，但背地里他们却很着意地拆毁以往保守敬虔的属灵路线及推销他们的理念。坦白说，我对这些所谓的「客观讨论」一点信心也没有，最大问题是这些学者从来不肯谦卑及诚实地面对问题，只会用高深莫测，似是而非的神学术语及理论来自圆其说。他们一向认为这些反对声音只是有些没有学术态度的人的偏激言论，却不肯谦卑的站在这些人的立场去反思他们所作的是否真的偏离了神的心意。这些人终日强调反思，但他们不是反思自己所作的是否合乎圣经，而是反思如何将神的真理及圣经的权威降低来迎合现今世人的心理及标准，任何方法只要是实用及有效便用拿来用，方法是否荣耀神不是他们考虑的大前提。这些的所谓反思，越反思越偏离圣经的真理。这些不按圣经，只按人心意的反思，不要也罢。
有弟兄向我说，现今有些有名望的神学界人士很擅长玩言语魔术，意思即他们常用一些似是而非，似客观实主观、似属灵实人意，似建立实拆毁的话来表达他们的信息，叫人难以捉摸，防不胜防。本人非常同意。若有人批评他们所说的不合经训，他们可以推说是「误解」，因为他们从来不会用直接的文字来表达他们的意思。举例说，他们当中有些人不信圣经无误，但他们却不敢直接及公开地表明他们的立场，只隐晦地说我们不能否定圣经有错的可能，特别是在历史及科学的资料上。若有人指出他们不信圣经无误，他们可以振振有词地说是误解，但他们的心里明明认为圣经有错，因为真正信圣经无误的人，是绝不会提出圣经有错的可能性。现在我无意讨论圣经无误的问题，我只是想说出一些事实，就是有些人很能用文字魔术来散播他们的观念，同时又能安全地保护自己。但任何魔术都会有破绽，只要细心观察分析便可以发现了。
首先，让我们看看「并非盲目反对权威，而是反对盲目的信任权威」这句话。请问「反对权威」与「反对信任权威」有甚么分别？反对与不信任有甚么不同？不信任，岂不是有反对之意？难道有人说他不信任圣经的权威，他不是在反对圣经的权威吗？我们想知道的，是作者所说的「盲目」(盲目反对，盲目信任)是甚么意思。若「盲目」信任是「单单」信任的意思，那我只好承认我也是盲目相信权威，因为我在信仰上只相信一个权威，就是圣经。然而，我们最想知道的，倒是作者提及的那个权威，到底是指甚么。若那个权威是指人的权威，我们当然可以对那个权威有所保留，因为人总会有错(所以我们绝不接受天主教教皇无误的教义)。但若那个权威是指神的权威，即是指神的话语—圣经，我们就不是盲目信任权威，而是我们属于神的人必须全然信任及服在它的权柄之下。圣经是我们基督徒在信仰上唯一的权威。若有神学院反对信徒信任这个唯一的权威，还教人质疑这个权威，称唯独相信圣经的人为盲目信任权威，要拿人的权威与圣经相提并论，这间神学院就不要去读，因为它不尊重神的权柄，即是不尊重神自己。
「崇基学院神学院的老师，罕有以「永远胜利者」的高姿态去授课。他们更喜欢用对谈的方式，去让个别的同学自己诠释他/她所领会的意义。」请问那些「永远胜利者」是谁？温博士这个说法，是否意味有些人的确以「永远胜利者」的高姿态去教导信徒？究竟「永远胜利者」是指那些永远以为自己不会错，还是那些坚持圣经永不会错的人？以为自己永远不会错的人不只是高姿态，而是极度骄傲，但坚持圣经永不会错的人，是真正的谦卑及高举神。「让个别的同学自己诠释他/她所领会的意义」说来好听，但我们怎样知道他们的诠释有没有错？对于非基督徒来说，世上诚然没有绝对的真理，但对于基督徒来说，世上的确有绝对的真理，神的话就是真理。
「诚然，崇基神学可能比较其它神学院有更强的批判性。所以同学入学的初期，会遇上颇令他们震撼的冲击。不断的在思考和判断上挣扎，是不太好受的。崇基神学没有预设的、标准的答案。」真正合神心意的神学训练，是让学生在神的话语中被建立，在信心及恩赐上得造就，得坚固。神学绝对不是叫学生不断的在思考和判断上挣扎，叫他们心里难受，信心动摇。圣经从来没有吩咐教导的人这样做，主耶稣从没有这样训练门徒，历世历代的教会也没有用这个训练工人的榜样，倒是上一两个世纪自由派的神学院主张用似是而非是理论来批判圣经，叫人怀疑圣经的真实性，叫好些神学生的信心动摇，有的甚至信心倒塌了。这样的例子实在太多了(笔者的好朋友也是读了一些自由派的神学课程而信心动摇，后来离开教会)。当然有些根基较好的可以支持得住，但他们对神语话的单纯信靠已经大打折扣了，作工的能力大大减弱 (若有人反驳我这说法没有根据，读者可以自行翻查资料，看看在以往世代有那个属灵伟人是从这些神学院出来的。我国的大复兴家宋尚节就曾经深受这些自由派神学所害，信仰差点倒塌了) 。可是那些信心倒塌以致离开信仰的人，他们的跌倒谁来负责？可能绊倒的事免不了(这些人也是负责任，因将自己放在试探中)，但神也要追讨绊倒人的罪。
「同学们要懂得用自己的思考去寻索反思后的判断，才是最真切的答案。套用那古老的说法：崇基神学不卖鱼，她传授捕鱼的方法。」问题不是同学懂不懂得用自己思考及判断，而是他们根据甚么标准来思考及判断。面对一个真理性的问题，我们不是站在人的角度及用人的思想去来判断，而是根据神的启示—圣经—来作准则。我们基督徒的思考必须在圣经的规范之内，绝对不能撇开圣经来思想及判断任何信仰上的问题，更加不能用人的智能转过来批判圣经。可叹现今许多神学院，就是教导神学生用人的理智来质疑圣经的可信性及圣经教训的可行性。他们教导摩西五经不是摩西写的，亚当夏娃不是真有其人，以赛亚书是由两个或以上的「以赛亚」写的，但以理书是主前一百多前才写成，福音书主耶稣的说话有些是门徒假借主的口说出自己想说的话，圣经中的科学及历史资料是有错的，祭祖是的文化习俗的一部分，是社会伦理问题而非宗教性问题等。这样的教导明显是高举人的智能过于神语话的权威，圣经那些部分可信及不可信，那些教训现今可行及不可行，全交由人的思考去寻索及判断，狂妄不狂妄？坦白说，我认为这绝对不是传授捕鱼的方法，那是教人自毁船只及鱼网的方法。根基及工具都没有了，还怎样去捕鱼？
「『真理』并不是悬挂在真空之中一颗孤芳自赏的钻石。『真理』是丰富的，多面的，她在不同的场景、不同的角度和不同的映照之中，迸发出多种不同的光芒。真理之光是多面的，动态的美。所以对个别不同的人，真理的具体意义，是呈现于他/她的生命历程(life history)的叙事框架(narrative frame)之中。崇基神学相信，每位同学对真理认识和掌握，必须接受真实处境的挑战，透过他/她亲身的响应(interaction)与诠译(interpretation)而获得的。」尽管温博士将「真理」形容得多么美丽及动人，但细心思想下，他的言论实际上又是另一个言语魔术。
首先，他所说的真理是指甚么？是指神普遍的启示如科学、哲学、社会学，还是指神超自然是启示—圣经？若是前者，我则想问他们如何得知这些是「真理」？我不是全盘否定普遍启示，我的问题是：他们如何肯定这些理论绝对没有错误，是绝对不会改变的真理？你说是它们是由许多专家「客观地」研究出的，但为何这些专家时常修改他们的主张，而且他们所持的理论许多时都是互相冲突的？一厢情愿将这些不一致及冲突说成「不同的光芒」是自欺欺人，因为真理是不会自相矛盾的。有人想怎样形容及美化它们都可以，但请不要随便称它们为真理及把它们当为我们信仰的准则。
请问心理学是否具一致性的真理？辅导学是不是真正的科学？若不，为甚么神学院要用心理学辅导学配合圣经来教授学生？请问进化论是否经证实的真理？若只是推测的理论，为甚么有神学院会用进化论解释创世记？若果温博士所说的「真理」是指圣经，他说形容真理是「丰富的，多面的」，请问「丰富」及「多面」是甚么意思？我们当然相信神的说话是丰富的，意思是说神向我们的启示是完全的，使我们能在圣经中认识神各方面的属性及作为，并知道我们基督徒在各方面应尽的责任：「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」(提后3:16-17)。这个我们是明白且接受的。但对于「对个别不同的人，真理的具体意义，是呈现于他/她的生命历程(life history)的叙事框架(narrative frame)之中，对真理认识和掌握，必须接受真实处境的挑战，透过他/她亲身的响应(interaction)与诠译(interpretation)而获得的」这个说法，我们就绝不能接受。真理的解释不是从主观的经历而来的，它是从客观的释经及以经解经得来的。我们相信神默示的每段经文都只有一个主要及正确的意思，绝对没有对不同的人就有不同的意义这回事。若是如此，所有的解经书都可以丢掉了，因为不同的人有不同的生命历程，他们自然对经文有不同的解释，一百个人就对一段经文有一百个不同的解释，而且没有一个人有权说别人的见解是错的，这是多么荒谬的事。
事实是，我们是用圣经来衡量及检视我们的经历是否合神的心意，不是用我们的经历来诠释圣经的意思。当然，我们对某些经文的见解仍未一致，好象经文有不同的意思，但这是因为我们人的软弱及限制，不是说经文根文没有一个正确的解释，亦不是说我们不需努力客观地找出它最正确的意思。若基督教提倡不同的人因着不同的生命历程，对真理都会有不同的诠译，那么基督教一早已经变为异端了。我们只能说，不同的人因着不同的生命历程，可能会对真理有不同层次及程度的「领受」而己，不是对经文有不同甚至是互相矛盾的「诠译」。前者是主观的，是会因人当时的情况及处境而改变的；后者是客观的，是不会因环境及时间而改变的。两者岂可混淆？
「在过去的几年，我办公的地方，在我左边房间写作和教学的，是来自台湾的道教专家；与我房间打对斜的办公室，是专任讲授佛学的法师。我们经常在走廊闲谈、论学。我所碰上的，都是赢得我敬佩，认真虔诚的宗教心灵。作为基督徒，我也须承认，现今的世界上不止有基督一种宗教的存在。在不同的民族和文化中，都有不少伟大的宗教传统。而她们对人生也有深度的智能和体验、不同意义范畴的页献。例如：佛教透过智能的体悟去消解人生的苦恼，伊斯兰教操练高度的自我克制去显示出对宇宙至高主宰的崇敬和绝对顺服，道教追寻心灵与大自然如何可以和谐的契合。作为基督徒，我们要尊重这些宗教传统对人生深度的体会和文化价值。」
为甚么神学院—一个分辨真理，为道争辩的护教重地—会变成一个信仰共融，文化尊重的地方？甚么是「认真虔诚的宗教心灵」？何谓「伟大的宗教传统」？这些形容是从人的角度看，还是从神的角度看？我们当然知道世界上不只基督教一种宗教，但我们相信世界上只有一种真宗教，其余的是魔鬼用来迷惑人，导人灭亡的假宗教。请问神学院有没有尽抢救这些人灵魂的责任？「有些人存疑心，你们要怜悯他们； 有些人你们要从火中抢出来，搭救他们；有些人你们要存惧怕的心怜悯他们，连那被情欲沾染的衣服也当厌恶。」(犹22-23)。
为甚么神学院只指出他们对文化及社会的所谓贡献，不指出他们错谬及导人灭亡的危险？原始佛教是无神论的，一切都是从虚空而来。请问无神论是不是 叫人不信神的错谬？大乘佛教则膜拜满天的神佛，这是不是神所憎恶的拜偶像之罪？「不可为自己雕刻偶像，也不可做什么形像彷佛上天、下地，和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉他，因为我耶和华─你的神是忌邪的神。」(出20:2-3)。道教拜神拜鬼，修道炼仙，用扶乩方术来通灵占卜，这是不是神严禁的行邪术及交鬼的罪？「你们中间不可有人使儿女经火，也不可有占卜的、观兆的、用法术的、行邪术的、用迷术的、交鬼的、行巫术的、过阴的。凡行这些事的都为耶和华所憎恶。」(申18:10-12)。回教可兰经提倡向一切不信阿拉的犹太人及基督徒宣战，又说那些因「圣战」而死的回教徒可确保上天堂，在天堂美酒佳肴，还有七十二个黑眼处女作他们的妻子；回家国家最没有民主及人权，在沙地亚拉伯没有女人可以驾车，若有回教徒要转信基督教，他们便可能要面对斩头极刑。温博士为何不提及这些？「对人生也有深度的智智慧及体验」？基本上任何人及宗教都会有其智慧，但这是不是出于神，使人得救的智慧？难道人可以靠自己的智慧蒙神悦纳及得着永生？
「因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人，却为神的大能。就如经上所记：我要灭绝智能人的智能，废弃聪明人的聪明。智慧人在哪里﹖文士在哪里﹖这世上的辩士在哪里﹖神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗﹖世人凭自己的智慧，既不认识神，神就乐意用人所当作愚拙的道理，拯救那些信的人；这就是神的智慧了。犹太人是要神迹，希利尼人是求智慧，我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙；但在那蒙召的，无论是犹太人、希利尼人，基督总为神的能力，神的智慧。因神的愚拙总比人智慧，神的软弱总比人强壮。」(林前1:18-25)；「然而，在完全的人中，我们也讲智慧。但不是这世上的智慧，也不是这世上有权有位、将要败亡之人的智慧。我们讲的，乃是从前所隐藏、神奥秘的智慧，就是神在万世以前预定使我们得荣耀的。这智慧世上有权有位的人没有一个知道的、他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了。」(林前2:6-8)。
圣经告诉我们，任何出于人「深度智慧及体验」都不能使人得救(不是说对人伦及社会完全没有用，而是对人的得救完全没用)，因为神要的是十字架的智慧。若是如此，为何我们还要高举这些出于人的智慧？宗教对文化的贡献？请问古埃及对诸神的膜拜是不是当时文化风俗的一部分？偶像崇拜对古埃及的文明有没有贡献？但为何神要击打埃及？神不尊重他们的风俗文化吗？还有迦南地的神、西顿的神、摩押的神、亚扪的神、非利士的神、亚述的神、巴比伦的神、希腊的神、罗马的神等等，这些偶像崇拜无可否认也是这些国家当时文化的一部分，结果如何？神会欣赏这些文化吗？神会因这些宗教对社会文化作出 的所谓贡献，而对拜假神的人网开一面吗？弟兄姊妹，我们不是藐视别人的文化，否定别人的文化，我们是反对这些文化背后对假神膜拜的思想。这些敌挡神的宗教意识绝对不是甚么「虔诚的宗教心灵」，更加不是「伟大的宗教传统」，而是叫人离开神及导人灭亡的毒素：「那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。」(弗2:2)。可叹神学院不但不指出他们的错谬，将这些受迷惑的人拯救出来，还称赞他们为「虔诚的宗教心灵」，「伟大的宗教传统」，耶和华忌邪的心何在？
「在崇基学院神学院的老师和同学，都懂得尊重他宗教信仰的不同贡献，但同时也更清楚自己持守的真理和尊严是甚么。我们相信这种态度、这种理念，才是一幅真真实实的世界图象。」遗憾的是，人人都说要互相尊重，不同宗教也要互相尊重，就是没有人尊重神。神说祂恨恶拜偶像，他们却称赞拜假神的宗教为「伟大的宗教」；神说要追讨那些误导人离开真神，领人灭亡的人的罪，他们却赞扬他们对文化的贡献；神叫我们为真理争辩，他们却要勉强维持表面上的和谐，对任何信仰的错谬视而不见；神叫我们抢救那些受迷惑的人，他们却称他们是「虔诚的宗教心灵」，很少向他们传福音；神要我们信赖圣经为我们信仰上唯一的权威，他们却叫人质疑神的启示，不断地建立人的权威来与圣经相提并论甚至取缔圣经；神要我们按着圣经的独一标准及原则生活及事奉，他们却主张不同的人因着不同的生命历程，可以对真理有不同的诠释。神要我们在真理上要有立场，有神学院却标榜「没有立场」为他们的特色。若这些不是尊重人过尊重神，那我真不知甚么才是。
神学院以「没有预设立场」、「没有一定观点」、「没有标准答案」为教学宗旨，并以此自豪，我认为这并不是神学院的前进，神学院的「勇气」，而是神学院的堕落与畏缩。他们没有勇气承认圣经为唯一的权威，没有勇气表明真理的立场，没有勇气指证别宗教的错谬，没有勇气抢救走错路的异教徒。其实有些神学院一早已经行这样的路线，但一直都没有公开承认，避免被人说他们信仰不正统。但时移世易，现在神学院已经可以大方地承认自己是「后现代主义的性格」(没有绝对的权威，真理的诠释没有标准答案，一切在乎个人的经历)，并以此 为卖点，可见现今属灵的光景是何等的灰暗(我认为后现代主义比「洪水猛兽」更可怕，更难分辨及应付)。令人难过的是，这些明显偏离真理的言论，神学界甚少有人理会及批评。
究竟他们是认同还是容忍？若是他们认同，那么我就劝各位不要再进这些神学院了，何必甘愿受「后现代主义」的 害呢？若是容忍，我则要质问这些神学院当初设立的目的是甚么。神学院岂不是训练神的工人学习「按正意分解真理的道」，「竭力为真道争辩」，及保守教会不致「中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端」的地方吗？容忍甚么呢？难道后现代主义入侵神学院还要容忍？多年来的容忍，现在结果如何？结果就是纵容了这些神学院教出一大群没有忌邪的心，没有分辨能力，没有信仰立场的工人(这些人将来又进神学院教学)，以致教会的属灵空气及能力一落千丈，教会急剧的世俗化，这都是因神学院对这些歪风谬论多年来都置之不理所致。
现在只剩少数人愿意大声疾呼，叫弟兄姊妹小心提防，但大部分神学界人士(他们 都是神学及圣经专家，本是最有能力及资格分辨是非)却默不作声，或许是为了保持中立的态度，或许是要顾存神学界「互相尊重」的礼仪 ，这是怎样说的呢？为何神学院没有互相监察的习惯及制度？可能有些神学院认为只是着重教授正面的真理，神学生自然会分辨了，不需要特别指出这些错谬。正面教授真理当然是最重要，但教导学生在真实的情况环境中找出错谬，也鼓励他们勇敢为真理的立场站出来，这也是极其需要的，因为这绝不是一场言词之争，而是一场属灵争战。稍一退缩，弟兄姊妹便很容易被这错谬的道理所迷惑，有的甚至会毫无戒心地入读这些信仰有问题的神学院(现今基督徒的分辨能力及忌邪的心都比从前的信徒弱很多)，他们毕业后带着这些偏差的神学观念在教会事奉，牧养教导信徒。在这个恶性循环之中，福音派的前景实在是伋伋可危。
弟兄姊妹，现今已经是末时了。圣经一早预言，在末世会有离经背道的事。但较少人为意的是，背道的事竟然是从神学院起首。我想问问大家，教会及基督教构机的工人是从甚么地方受训的？岂不是神学院训练出来的吗？若这些人正带着教会一步一步地偏离真理，请问训练他们的神学院要不要负责任？当然，好的神学院也会出一些不好的工人，不好的神学院也会出一些较好的，但后者实在寥寥无几，而且純綷是出於神的憐憫。我盼望信仰純正的神學院能夠猛然省悟，勇敢地站出來指證錯謬，以及努力培訓一些有分辨能力的工人，為真道爭辯，不要讓「背道是從神學院起首」這可怕的事情發生。
對於考慮讀神學的信徒，我勸你們揀選神學院時千萬要小心，不要將自己放在試探中，讓自己的信心受不是出於神的衝擊。這不是神的心意。就算最終你能站立得住，你的心思不知不覺地也會被那些觀念所影響，必然削弱你作工的能力。 至於其餘的弟兄姊妹，我甚願神賜你們耶和華忌邪的心，因為沒有耶和華忌邪的心，怎能與主同心，分辨真假，抵擋惡道？不先除去這些攔阻人認識神歸向神的思想，我們又怎能幫助他們與神建立正常的關係呢？我們的人數雖少，力量雖然微弱，但那七千人「未曾向巴力屈膝，未曾向巴力親嘴」的見證仍是重要的，仍是蒙神顧念的。但願我們各人都竭盡所能，各盡各職，為神教會守著那純正話語的規模，堅守所教真實的道理，將純正的教訓勸化人，竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。神阿，求你興起你的僕人，復興你的工作，叫屬你的人的心意回轉，阿們。
转自：http://fundamentalbook.christiangospelhall.org/article94.htm