119。总结和概述何奇伟在解经、教义、宗派、翻译上的一些错谬

作者：小草

之前我写过数篇文章指证何奇伟的种种错谬，此文旨在把至今我所发现的何奇伟的错谬，从那些文章里选录一些出来，整编在一起，以便对何奇伟的错谬看得更加清楚。

1. 何奇伟错把人犯罪归于神预定

何奇伟认为，所有的事情都是神所预定的，连人犯罪也是神所预定的，上帝预定了亚当犯罪。 《威斯敏斯特信条》第6章第一点说： 我们的始祖，因被撒但的狡智与试探所诱惑，就吃了禁果而犯罪。然而神愿意按照他的智慧与圣洁的计划，为了配合自己的荣耀，就准许他们（所犯的）这个罪。（赵中辉牧师翻译）

神的许可与神的预定是很不一样的，神所预定的事，是神主动去促成的事。而神的许可人犯罪，则是人自己主动去犯罪，神没有主动去促成人犯罪，但有神的许可。因为，没有神许可的事是不会发生的，经上说，“两个麻雀不是卖一分银子吗？若是你们的父不许，一个也不能掉在地上。” （太10:29）不是神预定一切，乃是神掌管一切，人的犯罪也在神的主权掌管之下；不是神预定人犯罪，乃是神准许人犯罪；不是神预定亚当犯罪，乃是神准许亚当犯罪。

在亚当犯罪前，神严严地警告亚当不可以吃禁果，并告知后果。经上说，“神不能被恶试探，他也不试探人。” （雅1:13）所以，神没有唆使，也没有诱惑亚当去吃禁果。在亚当吃禁果犯罪这件事上，神完全没有在亚当身上做任何的事情去促成此事的发生，完全是亚当应用了自己的自由选择意志而违背了神的命令。所以，亚当必须对此犯罪行为负责和受罚。当然，神要是不准许亚当犯罪堕落的话，亚当就不会犯罪了。但是，就如上面所引的《威斯敏斯特信条》所说的，“神愿意按照他的智慧与圣洁的计划，为了配合自己的荣耀，就准许他们（所犯的）这个罪。” 所以，是神准许亚当犯罪，而不是神预定亚当犯罪。

经上说的神所预定的事，是指神要主动促成的事，有神主动的作为，而神的这些作为都是美善的，都是不违背祂的正直和圣洁的属性。如果把神的预定也用到人犯罪上来的话，那就等于说，神主动地促成了人犯罪，人犯罪是因为神在其中操纵而成的，这样神就成了罪恶的真正作者，而人只不过是被神所操控的傀儡，这不仅完全违背了神正直和圣洁的属性，且是对神的侮辱，是完全不符合圣经的。圣经完全没有说亚当犯罪是神所预定的，完全没有！所以，何奇伟的“上帝预定亚当堕落” 不是圣经所教导的。 2. 何奇伟否定悔改和赦罪

何奇伟说，耶稣来到世间并非叫人悔改，甚至也不是为了赦罪。

经上清楚地记载，“约翰下监以后，耶稣来到加利利，宣传 神的福音，说：日期满了， 神的国近了！你们当悔改，信福音！”（可1:14-15）如果耶稣不叫人悔改的话，祂何必说，“天国近了，你们应该悔改。” （太4:17）又何必说，“你们若不悔改，都要如此灭亡。”（路13:3）

何奇伟还说，《约翰福音》没有“悔改” 二字就等于约翰认为耶稣来世不是叫人悔改，这是何等荒唐的解经！！首先，《约翰福音》的真正作者是神，是神启示约翰写下的。《约翰福音》不是在表达约翰个人的观点，不是表达他认为怎么样，而是在记载神的启示。神的完整的启示是整本圣经，耶稣在别的福音书里呼召人悔改，就等于耶稣呼召人悔改了，并不需要每本福音书都要有一样的记载。其次，虽然《约翰福音》里没有“悔改”二字，但还是有清楚的主耶稣要人悔改的教导，比如，“后来耶稣在殿里遇见他，对他说，你已经痊愈了。不要再犯罪。恐怕你遭遇的更加利害。” （约5:14）主耶稣叫这个痊愈的病人不要再犯罪，就是叫他要悔改。

经上说，“我们借这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照他丰富的恩典。”（弗1:7）信徒之所以罪得以被赦免，乃是因着主耶稣的流血受死，替我们受了罪的刑罚。所以，主耶稣降世最为主要的目的之一就是为了成就神的救恩，使得信靠祂的人罪得以被赦免。使徒保罗说，“如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白的称义。神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，藉着人的信，要显明神的义。因为他用忍耐的心，宽容人先时所犯的罪。”（罗3:24-25）如果没有主耶稣的流血受死，就没有赦罪之恩，所有的人都只能灭亡，没有人能得救。所以，何奇伟说主耶稣来世上不是为了赦罪是极为错谬的。 3。何奇伟否定上帝爱世人

何奇伟说，圣经没有任何一处提到上帝爱世人。 经上明明说，“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的不致灭亡，反得永生。” （约3:16）这节经文里明明有“神爱世人”。那么，何奇伟为什么会说圣经没有“上帝爱世人” 呢？我的推测是，他可能会辩说，这节经文的英文若直译的话并不是“神爱世人”，而是“神爱世界” 。因为，这节的英文是：For God so loved the world, that He gave His only begotten Son, that whoever believes in Him shall not perish, but have eternal life。在这节经文里的World（世界） 之所以译为“世人”而不是译为“世界”是准确的，因为神是将他的独生子赐给堕落的世人，而不是赐给堕落的天使，也不是赐给世上的国度，更不是赐给这个世界。只是这里的“世人”常被误解为“世上所有的人”。准确的意思应该是，神的独生子是赐给一切信祂的人，而不是赐给世上所有的人。

可以说，圣经没有一处说“上帝爱世上所有的人”，但圣经确实有“神爱世人”。

4。何奇伟误把婴儿洗礼当绝对真理

何奇伟坚持婴儿洗礼是绝对真理，并把反对婴儿洗礼的视为仇敌。

但实际上，圣经根本没有婴儿洗礼的教导，也没有婴儿洗礼的例子，一个例子都没有！有的只是旧约时代的婴儿割礼。之所以改革宗有婴儿洗礼的教义，主要的是源自改革宗的圣约神学，在圣约神学里洗礼取代了割礼，以致就有了婴儿洗礼。但圣约神学不是圣经，圣约神学不是绝对真理，所以，源自圣约神学的婴儿洗当然也就不可能是绝对真理！

洗礼取代了割礼这只是个神学观点，并不是圣经有这样清楚的教导，所以这点在基督教界里就一直存在争议和不同的看法。浸信会就是反对婴儿洗礼的，因为婴儿洗礼确实没有经文根据，而且还有很多负作用。当今美国改革宗和浸信会都不以婴儿洗为核心教义，虽然这个问题导致了不同的宗派，但却不是判断异端的准则。改革宗和浸信会彼此接纳为主内的肢体。

美南浸信会神学院院长莫勒（Albert Mohler）曾发表一篇文章《Should I Stay or Should I Go?》（我该留下还是离开？）在这篇文章里，莫勒说到： “浸信会和长老会在基督教的洗礼上存在很大的分歧。 浸信会认为婴儿洗礼的做法是不可想象的，而长老会则将婴儿洗礼追溯到他们对圣约的最基本的理解。 但是，基于共同的第一级教义，浸礼会和长老会彼此热切地相互承认都是基督徒，但是他们也意识到，这些分歧会防碍在相同的教会或宗派里团契。” （完整译文见《教会学问题：留下还是离开一个教会或宗派？》）

5. 何奇伟持天主教错误的圣礼观

何奇伟说：“水礼也必定能够洗掉里面的罪污，。。水礼经过司铎的祝福之后就蒙了圣，确实能洗除罪孽。正如圣餐礼中，饼与杯经过司铎的祝谢后，便被分别为圣用，那真是主的肉与主的血。。。水礼不只是“象征的仪式”，它能使人得救。”

下面来看《海德堡教理问答》（Heidelberg Catechism, written in 1563）是怎么说洗礼和圣餐的。

问69：洗礼如何表明，并印证你在基督十字架上的牺牲有份呢？ 答：就是：基督指定了这外在的水洗，并加上他的应许，使我因他的血和灵 得以洗净我灵魂的污秽，即一切罪恶，就如我身体上的污秽通常是用水洗净一般。

问72：如此，外在的水洗便能洗去罪恶吗？ 答：不；因为只有耶稣基督的血和圣灵才能洗净我们一切的罪。

问78：饼和酒成为基督的真身体和血吗？ 答：不；正如洗礼中的水并没有变为基督的血，也没有成为罪恶得以洗净的本身， 它只是神所立的表记和保证；照样，圣餐中的饼并没有变为基督的身体，而只是照圣礼的本质和惯例，称为基督的身体。

问答69,72 就非常清楚地说明，水洗并不能洗去罪，只有耶稣基督的血和圣灵才能洗净我们一切的罪。这就证明了，何奇伟的，“水礼能洗罪，甚至能使人得救” 是与《海德堡教理问答》完全相悖的。在 神学家 Dr. John Gerstner 的神学书籍《Primitive Theology》里，有这么一段论到天主教和改革宗在洗礼上的不同 《A Primer on Roman Catholicism》：

因此，对于罗马天主教而言，成人的洗礼不是他的罪恶已经被赦免的记号，而是他的罪恶被洗去的方式。 相反的，改革宗则认为，只有在成人已经认信并得到罪的赦免时才可以受洗。 罗马天主教说，洗礼不是罪得赦免的记号，而是方式。 但我们说，当一个人已经得救，洗礼则是得救的记号，而不是方法。

可见，何奇伟的洗礼观也是天主教错误洗礼的观。

问答78说，圣餐中的饼并没有变为基督的身体。洗礼和圣餐都是神所立的表记。可见，何奇伟所说的，“圣餐礼中，饼与杯经过司铎的祝谢后，便被分别为圣用，那真是主的肉与主的血。” 是被《海德堡教理问答》所清楚否定的。何奇伟的圣餐观是天主教的观念，也同样清楚地被改革宗的《西敏信条》所否定：

“所谓化体说的教义主张饼与酒的本质，经过神父圣别或他种方法，而变为基督之身体与血的本质，这不但不合圣经，且违反常识和理性；颠覆圣礼的特质，又造成各种迷信与罪恶昭彰拜偶像之原因。” — 引自《西敏信条》第29章《论主的晚餐》

6。何奇伟诬蔑浸信会是重洗派的后裔

何奇伟宣称浸信会是重洗派的后裔，并诬蔑浸信会是异端。

虽然改教时期重洗派反对婴儿洗礼，但这并不能说明浸信会就是出自重洗派。在大英百科的Baptist （浸信会）词条里说， Most scholars, however, agree that Baptists, as an English-speaking denomination, originated within 17th-century Puritanism as an offshoot of Congregationalism. （中文意思：大多数的学者赞同，浸信会作为一个英语的宗派，源自17世纪的清教徒主义，是公理会的一个分支） 钟马田在他的《清教徒的足迹》一书里说，“ 在司布真的身上，也带着基本的清教精神，他实在是清教徒思想的完美榜样。 今天，在浸信会联会、英国公理宗教会、循道会及其他根源于清教派的各支教会，都充满圣公会的思想。” 钟马田认为浸信会也是根源于清教徒，甚至他认为属于浸信会的司布真是清教徒思想的完美榜样。 事实上，重洗派是起源于慈运理这位瑞士的改教家身边的人。

下面这段有关重洗派的起源引自《历史的轨迹——两千年教会史》（祁伯尔）一书 第25章：

格列伯（Conrad Grebel）重洗派源自瑞士，瞬即蔓延到许多国家，而成为改教运动潮流中的一条支流。这些自称为「委身的一群」的基督徒，专心研读圣经，对于已写成的信经及教会组织并不关心。他们认为，改教运动者在洁净教会的工作上做得不够彻底，也没有把圣经的教训完全应用出来。格列伯是苏黎世教会中一位杰出的会友，曾因慈运理的带领接受了福音派信仰，并全力支持慈运理的改革工作。但是，没有多久，他和一批人就开始对慈运理和路德深表不满。有数年时间，他们照慈运理的建议，在各人家中查经。公元1525年一月，在一次查经会中，有一位名叫布老若克(Blaurock)的弟兄请格列伯为他重新施洗(因他曾受过婴儿洗)，格列伯应允了，并正式为他施洗。后来，布老若克也为其他人施行重洗。这件事发生在慈运理取消弥撒、改革瑞士教会的前几个月。由于他们实行重洗礼，而被称为「重洗派」。虽然他们明显的特点是「重洗」，但他们最基本的特点却是对教会的看法，这一点牵涉到教会和政府之间的关系。

而且，反对婴儿洗礼在教父时期就存在了，并不是改教时才有的。根据德国神学家和教会历史学家倪安德 （Johann Neander，1789年 – 1850年 ）所著的《History of the Christian Religion and Church, Vol. 1, p. 311》（基督教和教会历史，卷1，P311）所述，最早提到婴儿洗礼的是爱任纽（主后130年 – 200年）特士良 （Tertullian，主后155年 – 240年，神学家）在约主后200年 – 206年写下了《de baptismo (Concerning Baptism)》（有关洗礼）一书，在这本书里他就质疑婴儿洗礼的智慧。特士良在书里说到：

根据每个人的状况和意向，以及他的年龄，推迟洗礼会更有益，特别是对小孩更是如此。 如果洗礼不是必要的话，为什么要将担保人置于危险之中？ 因为他们要么因死亡而无法兑现诺言，要么可能因孩子邪恶的倾向而犯错。。。 了解洗礼的重要性的人宁愿提心吊胆地接受洗礼，也不愿推迟洗礼。完全的信心是得救的保障。

特士良认为给婴儿施洗并不是必要的，反而会使给担保施洗的人（可能是指婴儿或孩子的教父）带来危险。虽然在主后约200年时已有婴儿洗礼，但并不是理所当然的被普遍接受，也不是没有反对的声音。回顾近两千年来的教会史，婴儿洗礼的争议从公元初以来就一直存在，并不是在宗教改革时期才出现，更不是重洗派首先反对婴儿洗礼。

7。何奇伟歪曲慈运理的圣餐观

何奇伟说，慈运理的圣餐观是，“我们相信基督真实地临在于圣餐之中；是的，我们相信，若没有基督的临在，就没有团契与共融。” 他还给出所引的英文原文，见下面截图。