81。耶米玛的剽窃之作《你要痊愈吗?》(抄自任不寐的讲章)

小草注:耶米玛的【原创讲章】《你要痊愈吗?》发表时间:2017-08-04

此文几乎就是全文抄自任不寐的《你要痊愈吗?》发表时间 2016-08-10

具体的指证见博文《任不寐牧师的文章是耶米玛的一大剽窃和抄袭对象》耶米玛此篇原来分类为【原创讲章】,并被发表到旷野呼声网站《你要痊愈吗?》发表时间:2017-08-05 。在我向旷野呼声网站揭露这是剽窃之作后,网站把作者名改为任不寐,但文章还是耶米玛的剽窃之作,并非任不寐的原文。目前耶米玛把此博文从【原创讲章】改为【基督教讲章】,且在前面加了(ZZ ): 《(ZZ)你要痊愈吗

下面就是耶米玛的剽窃之作《你要痊愈吗?》

作者:耶米玛 来源:旷野呼声作者 时间:2017-08-05 09:45:26

5:1-9

这是耶稣基督的福音,感谢赞美主。我们今天仍然按经文的顺序安排我们的崇拜,愿神与我们同在,阿们!

一、第一节:时间

1、这事以后——神在时间中工作:我们先看第一节,“这事以后,到了犹太人的一个节期。耶稣就上耶路撒冷去”。这里告诉我们故事所发生的时间。这一点对我们同样重要。一方面,我们所信的神在时间里面工作;另一方面,神工作有自己的时间。因此,如果我们遭遇了难处,你要学会耐心等候神。神会在最好的时间医治你。神并不是偷懒和延搁,而是在我们所经历的一切难处中预备我们,雕刻我们,以便让我们能得到最好的痊愈。所以神在我们中间一直在工作。我们总以为“复兴”是神的工作,但我们里面的重生更是。所以注意“这事以后”这句话,它不仅表明神工作有一个时间上的先后顺序,而且也说明神一直在工作。正如约翰福音5:17所记,“耶稣就对他们说,我父作事直到如今,我也作事”。耶稣刚刚在约翰福音2章中更新了婚姻和教会,在第三章找了一位犹太男人,就是尼哥底母;然后在第四找到撒玛利亚妇人。在第四章结束的时候,耶稣开始救人的工作;那是一个大臣为他儿子求医治;在我们今天的故事里,耶稣进入罪人中间,要医治我们。

2、到了犹太人的一个节期,耶稣就上耶路撒冷去:旧约的律法书规定了很多节期,多有让我们觉得上帝有不厌其烦之处。但今天我们知道,就是这些节期,也是指着道成肉身和基督再来说的。基督教和世界其他哲学或宗教有一个很大的不同,她启示说,时间是真实的,而且是有意义的。时间不是虚空,其中有节期。中国人知道过年的意义。时间有意义,时间里有节期,意味着无论我们遭遇了什么,我们都有希望,都有一个欢庆的日子为我们存留。因此,节期的存在一方面点燃我们的盼望,鼓起我们的勇气;另一方面,把我们引向基督。如果你仔细读传道书第三章1-11,就知道神在节期中怎样预备了一个日子,一个节期,在那里,神的儿子与我们团契,来填满我们一切的饥渴,擦干我们的眼泪。节期是一个一直无法饱足的人渴望饱足的日子。于是耶稣来了,圣经说,“到了犹太人的一个节期”。按摩西律法,犹太人所有的男丁一年三次到耶路撒冷,这就是三大节期:逾越节(除酵节)、五旬节(七七节)、住棚节(申命记16:16)。这里具体是指哪个节期,圣经并没有告诉我们。有人说是逾越节,但根据约翰福音4:35,“你们岂不说,到收割的时候,还有四个月吗?我告诉你们,举目向田观看,庄稼已经熟了,(原文作发白)可以收割了”;我更愿意相信是住棚节,因为五旬节就是收割大麦的时候。如果是住棚节,这个故事大约发生在主后31年10月21-28日之间。住棚节(sukkah)是为纪念以色列人在离开埃及之后在旷野中漂流期间所住的棚屋,并追念耶和华在这期间供养了所有犹太人的饮食。这一点也与后面的38年以及五个廊子相呼应。不过这里的重点不在这是什么节气,而在说明,“及至时候满足,神就差遣他的儿子,为女子所生,且生在律法以下,要把律法以下的人赎出来,叫我们得着儿子的名分”(加拉太书4:4-5)。一方面,耶稣生在律法之下并遵守律法;另一方面,“及至时候满足”,祂来是要把罪人从律法之下解救出来。所以紧接着,圣灵就带领我们进入现场,那里就是罪人聚集的地方。

二、第二节:地点

1、耶路撒冷-羊门-毕士大池:第2节说:“在耶路撒冷,靠近羊门,有一个池子,希伯来话叫作毕士大,旁边有五个廊子”。我们首先看到,这事发生在耶路撒冷。这本是一个节期,本是欢庆的日子,而且是在“首善之区”;但我们却看见了一幅悲惨的画面,就如以西结书所展示的异象:漫山遍野的枯骨,等待复苏。从旧约的背景说,耶路撒冷是迦南美地的代表;也是地球文明的地理中心。这是“提喻”,发生在耶路撒冷的事情也发生在全地,发生在中国,发生在蒙特利尔,发生在我们教会。诸位可能都记得,在以色列人出埃及的时候,那时候神常说,这里是“流奶与蜜之地”(出埃及记3:8、申命记6:3等)。但是,在整个旧约历史里,这个应许没有完全。所以约珥书3:18才指着未来说:“到那日,大山要滴甜酒。小山要流奶子,犹大溪河都有水流。必有泉源从耶和华的殿中流出来,滋润什亭谷”(另参阿摩司书9:13)。为这样的缘故,耶稣来了。约翰福音2章是“甜酒”的应验,现在我们则要面对这样的神迹:“小山要流奶子,犹大溪河都有水流。必有泉源从耶和华的殿中流出来,滋润什亭谷”,这就是毕士大池所告诉我们的。Βηθζαθά的意思是神施怜悯的地方(house of mercy)或者“flowing water”。今天很多医院都以“毕士大”命名。毕士大池位于圣殿北边的小山上,隔着圣殿与南方的西罗亚池遥遥相对(约翰福音9:7)。神今天进入世界,不是因为世界配得拯救,而完全是因为神的怜悯。于是这本来因为罪只配做所多玛的地方,却成了毕士大。但这一切怎样可能呢?全地满了强暴,人终日所想的尽都是恶,这罪怎么办?神不仅是怜悯的神,也是圣洁公义的神,祂不以有罪为无罪。所以特别注意“羊门”(τῇ προβατικῇ)一词。这个门位于圣殿的西北角上,是羊或献祭的牲畜带进来的城门(尼希米记3:1)。耶稣自己就是代罪羔羊,要作赎罪祭。所以,上帝是在耶稣的代赎中将祂的怜悯和救恩覆盖全地,去救那个人。那个人得救,我们得救,对我们来说是白白的恩典;对神来说,祂要把自己的儿子作为代罪羔羊。

2、五个廊子:约翰福音一直在使用创世纪的写作方法。比如,从整个宇宙起首,然后把镜头不断推向局部和细节。创世纪第一章是讲上帝创造宇宙万物,第二章就进入伊甸园一男一女。这里也一样,约翰福音第一章讲道成肉身,到了这里,进入耶路撒冷,然后是羊门,然后在毕士大池,然后聚焦在五个廊子。神关注的不是建筑,而是五个廊子里的人,那是祂的儿女。最后,镜头集中在其中一个廊子里的一个人。这是一幅非常感人的画面,我们从中能看见上帝对我个人的爱;祂真是我个人的上帝。在中国的政zh i文化语境中,我,作为个人,我个体的命运,我的眼泪和悲苦,我的母亲,等等,都被以“极少数人”,“个别现象”给抹杀了。没有人关切我,我自己也接受了这种处境,觉得自己微不足道,不配成为人关切的中心。更深刻的问题是,每个人都是个别现象,结果就造成了表面上关心大多数,结果没有一个个体生命被关怀的荒诞局面。圣经将这个道理更新了,所以有耶稣与99只羊和1只羊的故事。我们每个人都是那1只羊,都是五个廊子里的那一个人。全世界都可以不在乎你,但耶稣专门来找到你,你是他的注意中心。我不再像一粒灰尘,埋藏在茫茫人海,有创造宇宙万物的神爱我。如果你一直觉得自己好可怜,没有人爱,今天,神的爱临到你了。事实上我们越是自怜,越显明你在渴望被爱。你在盼望和等候爱。这就是五个廊子所表明的神学意义:全人类都在等候神。因为廊子就是病人排队等候医生的门诊之地。1888年的考古发现了毕士大池,和它周围的五个廊子。原文没有“旁边”一词,事实上这是五个棚子,供各地来的人在那里遮风避雨,聚集守候。初期教会有这样的解释:后面那个病了38年的人代表以色列人,有38年为证,正如以色列人在旷野里流浪的38年(申命记2:14)。而五个廊子代表摩西五经;五经是经天使赐下的律法。人自己不能下到池中,代表没有人能行律法。所以这五个廊子的神学含义,就如加拉太书3:22和24所说的:“但圣经把众人都圈在罪里,使所应许的福因信耶稣基督,归给那信的人。……这样律法是我们训蒙的师傅,引我们到基督那里,使我们因信称义”。初期教会还说:水代表基督的洗礼;因此在早期基督教绘画艺术中,常有一个人背着床的画面。我们可以参考这些解释,但无论如何,五个廊子是罪人或病人等候解救的地方,正如我们一生在等候着什么来改变我们的处境,也正如我们今天聚集在神的教会里与神相遇。

三、第三节:罪人

1、躺着许多罪人:第三节告诉我们,上帝关切的中心是人。起初神创造是以人为中心的创造,今天,神的救赎也是以人为中心的救赎。但现在的人类都是什么人呢?“里面躺着瞎眼的,瘸腿的,血气枯干的,许多病人”。原文“许多病人”是放在前面的。这句英译是这样:In these lay a great multitude of impotent folk, of blind, halt, withered, waiting for the moving of the water。首先是“许多”,πλῆθος是名词,意思是大量的,几乎是全部的人。这个名词是中性名词,包括男人和女人。在这个已经表示众多之人的名词之外,又加了一个形容词πολύς,意思是很多,非常多。因此,这两个字组成的词组是“很多很多人”之意。这很多很多人不是告诉我们“人多力量大”,而是说,这是很多很多病人。“病人”一字是用动词分词τῶν ἀσθενούντων来表达的。动词ἀσθενέω是现在持续式,表明有病的状态是一直存在并且正在发生。不仅如此,这个“有病”在严格意义上超过了我们通常意义上的所谓有病,而是说软弱、丧失了能力、物质和精神上的贫困,以及,患有各样疾病。这是一群病人、废人、残疾人和各样软弱无助的人。更准确地说,他们是病人,首先因为他们是罪人。这是一群被毒蛇咬过的人,中毒躺在那里。这众人是整个人类的代表。我们常常攻击人“有病”;今天,神指着全地说,“都有病”。圣经把人类或这些人划分为三类:瞎眼的,瘸腿的,血气枯干的。这三大类之间有密切的逻辑关联。首先是τυφλῶν:blind,盲人,黑暗中的人。约翰福音第一章回应创世纪,说基督是生命的光,来到黑暗的世界;因为世人都坐在死阴的幽谷之中。人类所谓的“看见了”等等宗教和哲学,不过都是“睁眼说瞎话”。其次,正由于人看不见,或者由于瞎眼领路的缘故,人类都是χωλῶν:lame,瘸腿的。看不见路就不能行走。而人类的所谓勇敢,所谓“存在的勇气”、所谓“闯天下”,唯一的结局就是“不撞南墙不回头”。一个人在世界里的寿命,与他作为人体炸弹撞击南墙的数目成正比。老子比孔子聪明,他不去撞了,在哪里跌倒就在哪里躺下,魂游墙外。最后,由于人没有走在神的道中,我们的生命就变得ξηρῶν:dry;我们成了血气枯干的人。换句话说,如果没有基督的生命或道在我们里面,我们就没有了生命、没有了精神,成了行尸走肉,形容枯槁。不仅如此,我们会凭着血气去争战,去奋斗,结果就像落入沼泽里,在越陷越深的挣扎中油尽灯枯,血气耗尽。受洗后我们也会有类似的体验,如果连续一段时间没有听道,我们就觉得自己血气枯干了,如同鹿离开了活水的源泉;而如果我们凭血气去争战,结果会把事情搞得更糟。我们也可以从保罗身上看这三个过程:保罗得救,首先是眼开了,看见基督和真理。然后他起来行走,然后圣灵充满。这也是我们每个人重生的写照。

2、躺倒的人类:这很多很多的人在干什么呢?他们“躺着”。我们可以从四个方面来来说这个“躺着”意味着什么。第一、中毒很深,病得不轻。第二、“躺着”说明人在等候别人的帮助,他们已经无法自救了。第三、“躺着”也可能意味着享受,不思改进,要与有病共存亡,“好吃不如饺子,舒服不如倒着”;“在哪里跌倒,就在哪里躺下”。第四、更通常的情形是,不抱希望,对疾病持有平常心。这是一种宿命状态,对命运采取消极的态度,曾经挣扎过,追求过,现在躺在命运的安排中,听之任之。疲惫了,不想再作无谓的努力。我们可以想象,此时魔鬼遍地游行,看着自己脚下这些俘虏和残兵,正趾高气扬地说,这都是我的手下败将。不仅如此,如果我们明白这个动词的语法,还能知道“卧病”的原因。κατέκειτο,κατάκειμαι,Tense: Imperfect;Voice: Middle or Passive Deponent;Mood: Indicative——这个动词是被动语态,同时也是关身语态。这是什么意思呢?人躺在自己的病中,一方面确实来自魔鬼的攻击,另一方面,自己主动参与了有病的事业。换句话说,人有病不仅是外力的作用,自己本身也有责任。起初魔鬼诱惑夏娃犯罪,夏娃自己也有责任。这个动词将基督教的苦难观念与所有怨天尤人的文化区别出来。圣经不相信有秦香莲,也不承认绝对无辜的苦大仇深。圣经要每个人站在上帝面前承认自己是一个能够承担责任的有尊严的人。在这里,圣经将我们“躺着”的基本处境指给我们看,而耶稣来,就是吩咐躺着的人“起来”。基督教是一个“起来”的信仰,就是离开原地,跟主前行。换句话说,在上帝眼里,人类已经丧失了直立行走的能力,我们爬行,或躺在那里。我们靠自己没有能力站起来,想象一下我们遇到的难处,我们想改变,却无能为力。中国的国歌唱“起来”。我们都“起来”好多次了,人自己的“起来”都是幻觉,我们仍然躺在那里。24史是说,我们起来24次,也倒下24次。求神让我们的灵魂苏醒,起来看到自己躺在那里。并让我们知道,只有在基督里,起来,不再躺下。因为“那吩咐光从黑暗里照出来的神,已经照在我们心里,叫我们得知神荣耀的光,显在耶稣基督的面上。我们有这宝贝放在瓦器里,要显明这莫大的能力,是出于神,不是出于我们。我们四面受敌,却不被困住。心里作难,却不至失望。遭逼 -/迫,却不被丢弃。打倒了,却不至死亡。身上常带着耶稣的死,使耶稣的生,也显明在我们身上”(哥林多后书4:6-10),阿们!

3、耶稣来找罪人:耶稣为什么要到毕士大来?一方面,耶稣来不是为了自己的益处,是为了顺服神的旨意,就是去帮助和拯救救罪人。每个人都是经济学家,都懂得经济人理性,所谓“利益最大化”的选择。我们做什么事情,首先考虑对我们有利。基督徒也不能幸免——我们选择教会,要选择一个对我来说是好的教会,尽管他自己根本不是一个“好”的人。我们首先考虑的是去哪里得到帮助,而不是去哪里能给与最大的帮助。我们批评一个人哪里是不对的,却不考虑怎因藉着你的帮助让他变得更对。我在想我自己,我去耶路撒冷首先要去金碧辉煌的圣殿去观光游览,但不会去这些病人那里,想起来甚至“恶心”。耶稣来,首先就是寻找我这样令神恶心的众人。另一方面,耶稣来找的不是人间自以为义的道德君子或各种巨人,而是来找罪人。这就如马可福音2:17所记:“耶稣听见,就对他们说,健康的人用不着医生,有病的人才用得着。我来本不是召义人,乃是召罪人”。法利赛人抗议耶稣拯救罪人。今天像法利赛人一样的人用一个人(曾)是罪人来控告他的重生,如果不是控告弟兄的魔鬼的使者(启示录12:10、约伯记1:6-112、撒迦利亚书3:1-5、罗马书8:31-34),就是连基督拯救罪人、为罪人死这起码的真理都是无知的了。但奇怪的很,“某某曾经是个瘫子,他没有资格作为基督徒”,这样的谬论大行其道。对不起,耶稣来拯救的就是瘫子。这等人若不悔改,要遭受更大的刑罚。当然,耶稣来到许多病人中间,也是应验了旧约的预言,即,耶稣就是预言中的弥赛亚,就是旧约中的上帝。旧约的相关预言可以参考以赛亚书35章,那里的描述与今天的信息有紧密的呼应关系。申命记32:36也说,“耶和华见他百姓毫无能力,无论困住的,自由的都没有剩下,就必为他们伸冤,为他的仆人后悔”。诗篇72:12说:“因为穷乏人呼求的时候,他要搭救,没有人帮助的困苦人,他也要搭救”。于是耶稣来了。但耶稣的到来,超过了犹太人传统上对弥赛亚的预期。他不仅仅对以色列人提供有形的治愈和帮助,而是对整个人类提供属灵的帮助。也就是在这种意义上,耶稣比所有的先知更大,他是整个人类的救主。

四、第五节:一个人

1、治一人之病拯救万人:现在我们来到这个具体的一个人面前。第5节说,“在那里有一个人,病了三十八年”。 有人说,耶稣既然爱世人,他却只拯救了那一个人,却置那么多病人于不顾,显示耶稣根本不爱世人。耶稣治愈我们,不仅仅是、甚至不是要我们暂时脱离生老病死劳苦愁烦;而是要我们靠信祂不至灭亡,反得永生;而且这永生是从今生,从你信祂开始,穿越死亡,直到永远。这里面有一个真理上的常识是要教会拨乱反正的。就是关于神迹的。耶稣行神迹的目的不是为了无意义地延长你的寿命,也不是为求自己的荣耀和肉体的舒适;不然的话,保罗也不会吩咐提摩太喝点酒治愈胃病了。圣经所记的神迹目的只有一个,就是约翰福音2:11所说的:“这是耶稣所行的头一件神迹,是在加利利的迦拿行的,显出他的荣耀来。他的门徒就信他了”。一方面,“从来没有人看见神。只有在父怀里的独生子将他表明出来”(约翰福音1:18),耶稣的神迹是为了让世人认识神,也认识自己就是神。使徒的神迹也是为了证明使徒的权柄。另一方面,神迹是要带领人认识基督是谁,并要人通过信基督得拯救。耶稣是唯一的道路真理和生命,只有信耶稣才可能得救。也就是说,耶稣治愈一个人,是为了让更多人认识自己,获得生命的得救。所以正是从这个意义上说,耶稣治愈了这一个人,也同时治愈了在场所有的人,除非他们自己不愿意。耶稣实际上在告诉所有人,我就是生命的主,信我的得生命。耶稣过去没有在肉体上医治所有的病人,今天也不会。先知和使徒都有生老病死、我们也一样。今天很多基督徒也谈死色变,实在显出信心的荒凉了。保罗怎样说呢?“我正在两难之间,情愿离世与基督同在。因为这是好得无比的”(腓立比书1:23)。因为真正的基督徒知道死亡是什么,而我们在基督里早就胜过它的毒钩了。基督徒要平安地经历死亡,为要到达另外一边的团聚。一些“拼命的祷告”和“人情的祷告”仿佛显示,耶稣还没有胜过死亡,仿佛神迹需要我们参与(记住约2:4耶稣这句话:“妇人,我与你有什么相干”);仿佛信耶稣就是长生不老包治百病的灵丹妙药。所以我奉劝所有被病痛折磨的人,与其祷告不如去看医生。这不是因为我们不相信,而是因为我们相信。死亡恐惧证明了我们更深刻的不信,我们不相信基督为我们预备了更好的住处。这样不信的祷告也不可能蒙神的垂听。

2、为什么是我,为什么是他:但是,我这样说,绝非反对病痛中和死亡威胁中的弟兄姐妹放弃祷告。圣经说常常祷告。但我们当按神的心意祷告。我们可以求医治,更求面对生死的态度。我不否认即使到今天,神仍然在个人身上行神迹,就是医治。但是,目的没有变,不是要这个被医治的人长生不老,而是要使用他或她做见证,带人认识耶稣。而这被暂时医治的人,仍然要死的。所以这涉及两方面的功课。一方面,如果这样的神迹临到你身上,不要自夸,不要以为自己有什么特别属灵的价值。为什么是我?因为这完全是神的恩典。这个被医治的人在众人中并不特别,只是神在泥土中抬举了你。另一方面,如果这神迹临到别人头上,你也不要嫉妒。凭什么是他?因为这是神的主权。有人在别人蒙福的时候更加妒火中烧,就被魔鬼利用,就起来控告得救的人。这些人控告弟兄,好像以为上帝不知道祂所救的是个罪人,还以为上帝救错了。于是大喊大叫。我们可以想象,就在这个现场,或许有人因看见这个人痊愈而不满,就把他38年来怎样尿床的事揭发出来。对不起,神早知道那人是什么人。这就如保罗所说的:“这样,我们可说什么呢?难道神有什么不公平吗?断乎没有。因他对摩西说,我要怜悯谁,就怜悯谁,要恩待谁,就恩待谁。据此看来,这不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎发怜悯的神。因为经上有话向法老说,我将你兴起来,特要在你身上彰显我的权能,并要使我的名传遍天下。如此看来,神要怜悯谁,就怜悯谁,要叫谁刚硬,就叫谁刚硬。这样,你必对我说,他为什么还指责人呢?有谁抗拒他的旨意呢?你这个人哪,你是谁,竟敢向神强嘴呢?受造之物岂能对造他的说,你为什么这样造我呢?窑匠难道没有权柄,从一团泥里拿一块作成贵重的器皿,又拿一块作成卑贱的器皿吗”(罗马书9:14-21)我们需要知道,神藉着别人被怜悯也同时怜悯了我们,不是要我们嫉妒那人,而是要我们认识基督,去仰望基督,去求那上好的福分。虽然这个人自己并没有什么可夸耀之处,但圣灵指着他也对我们显明了很多道理。首先,我们并不知道这个人具体得了什么病。“病人”的原意是ἐν τῇ ἀσθενείᾳ,就是说,这个人处于“无能”的状态中。其次,这是一个病了38年的人。这意味着这是一个等待了太长时间的人,几乎用他的一生在守望奇迹。我们可以想象38乘以365天那个数字,想想每一天他怎样从希望到失望的跌宕起伏。他是我们的代表,年复一年、日复一日的盼望与失望。他是在众多病人中最没有指望的,孤苦无依。其他人觉得靠自己还有一线希望,但他连一线希望也没有了。这是一个在绝境中挣扎的人。神要拣选这样的人,目的很清楚,用他来见证神的爱,要他的例子将更多绝境中的人,或者自以为毫无指望的人,带领出来,归向基督。

五、第六节:救赎

1、耶稣知道我:我就是那人,我们都是那人,就是被基督拯救的人。我们应该给控告我们的人一点善意的劝告——住嘴吧,神比你更了解我;用不着你整理我的材料,祂知道我是谁。祂比你更了解我,甚至比我自己还了解我。并且,这个真正了解我的,只有祂是想帮助我和拯救我。人间所有了解我的人都没有这样的美善,其中有人了解我仅仅是为了害我。所以我只在意神怎么看我;你说什么都没有用,因为你不是神。我们看第6节经文:“耶稣看见他躺着,知道他病了许久,就问他说,你要痊愈吗?”。我们先看前面两句话。““耶稣看见他躺着,知道他病了许久”。这真是深刻无比的。首先耶稣看见了我们“躺着”。我们常常以为神不知道我们的处境,所以拼命地呼喊。然而神已经看见了我们的眼泪,听见了我们的祷告。不仅如此,神还知道我们“病了许久”。那你要问,既然如此,神为什么现在才救我呢?我常常用以色列人在埃及400年的奴隶史来讨论这个话题——神表面上的耽搁,也是为了让我们改变。一方面,神忍耐我们的罪,另一方面,神盼望我们悔改。所以在我们躺着这些年里,上帝就这样忧伤地看着我们。我们可以想象一下做父母的心肠,就是约翰福音4章大臣怎样为他的儿子求医治的故事。一方面我们看见,上帝怜悯我们,就像那位大臣怜悯自己的孩子。所以马太福音7:11说:“你们虽然不好,尚且知道拿好东西给儿女,何况你们在天上的父,岂不更把好东西给求他的人吗?”另一方面,我们尚且这样爱自己的孩子,天父是如何爱自己的孩子呢?但神却为了爱我们,将祂的爱子舍了。这就是神的爱了。我最近听人说:我不信基督教的上帝,那个父亲太残忍了,把自己的儿子献上了。我说,不是上帝残忍,是你太残忍了,正是因为你的不信和犯罪,上帝才不得已献上自己的儿子;而在上帝为你献上自己的儿子之后,你继续不信,甚至嘲笑上帝。这里有一个不太恰当的比喻:在一次营救行动中,耶稣来营救在监狱里的人,被钉死了;被拯救的人反过来说,我不相信你,你太残忍了。再没有这样的无知更残忍的了。

2、你要痊愈吗

正因为神比我自己更了解我,所以这里有一句看似奇怪却深刻无比的话。“你想痊愈吗?”我们可以从三个方面来领受。第一、“你”想痊愈吗,重点放在主语“你”上面。换句话说,耶稣在告诉我们,“你”自己就是病因之一,因此,你要痊愈首先要认识你自己,改变你自己。一方面,认识你自己是罪人。耶稣找到你,是先让你承认自己有罪,正视自己是个罪人。如果你想得到医治,却不承认自己有病,就不可能痊愈。因此,基督徒的天路历程,或传福音,是从认罪悔改开始的。需要注意的是,耶稣这里问的是“你”,“你”不要管别人,别人的罪是他自己的事,是他自己和上帝的关系。你先处理自己和上帝的关系。记住约翰福音21:22,“耶稣对他说,我若要他等到我来的时候,与你何干?你跟从我吧”。另一方面,你要改变自己。我们认为一件事情不能改变,这件事情真的就不能改变了。态度本来是反思的结果,却成了原因。神要我们反思自己不仅是病的受害者,也是主因或病因。我举一个例子。你“真”的想让你的婚姻改变吗?那你为什么还在这里抱怨和争吵呢?如果你真的愿意,那情况马上就可以改变了。所以很多时候,不能改变,乃是因为你根本不想改变,你也没有去改变。有人说我慕道了三十八年,就是信不了,我是想信。今天神问你——你真的想信吗?很多人总说,我有很多毛病,想改,就是改不了。问题是你真的想改吗?“戒烟很容易,我都戒了一千多次了”。所以耶稣让我们明白,所谓败局已定,是你认为败局已定,所以败局已定。今天我们当知道,我们看似最艰难的事情,本来很简单就可以改变。只是耶稣的话语是把复杂变为简单唯一的枢纽。第二、你“想”痊愈吗,重点放在“想”上面。耶稣让人的灵魂苏醒,让人有盼望。毁灭我们希望的有三种常见的力量,一是习惯成自然,二是不断的失败和挫折,三是逆反心理,就是在罪中爱上了自己的缺点,根本不想被治愈。这个人也许真的失望了,特别是等候38年之后。再没有希望了,余下的生命只是混吃等死。包括爱情和婚姻的绝望,我们以为自己饱经沧桑、看破红尘,对配偶和自己都完全不抱希望了。耶稣来激发我们的希望,点燃我们的希望,并会满足我们的希望。要我们有信心等候基督的满足。第三、你要“痊愈”吗,我们把重点放在“痊愈”上。这有两方面的功课。一方面,我们信基督是为了痊愈,不是为了成为人上人或控告人;另一方面,既然想痊愈,就必须找医生。耶稣让我们去找真正的医生。是耶稣在问他,问这问题的人,就是解决问题的人。人自己是病因,别人也不能帮助他。医治他的只有神。让我到这里只看基督,不见一人。我们到教会是来找基督的,不是来找人的。我们不是来观察那个人是否活出来了,来审判牧者是否完美——而人所谓完美根本不是完美,就是讨自己喜欢——而是来仰望基督的完美,这句话也是对“我已经痊愈了,因此不再要基督,我要自己活出来”那种神学思潮的矫正。痊愈是一生的功课,我们一生都需要基督。一方面,这话告诉我们我们都在律法之下,都在罪中;另一方面,这话告诉我们,我们都需要基督。不仅如此,我们痊愈中的人,不要忘记把荣耀归主。不要大病初愈就以为自己了不起,仿佛自己被治愈与自己的伟大有关。这是今天随处可以看见的见证。这个38年的病人被治愈后是到处传讲“看,这就是神!”吗?不是的,他去告诉人神在祂身上所作的,而且这一切是谁做的。或者可以勉强说,他是这样活出基督来的:不是我,而是基督。

六、第七-八节:医治

1、不见一人:人对人是狼

现在我们看第7节经文:“病人回答说,先生,水动的时候,没有人把我放在池子里。我正去的时候,就有别人比我先下去”。我们看见,38年了,这个人穿越了“人对人是狼”的全部经验。没有一个人帮助他,连他的亲人也不在身边了。他在世界孤立无援。我们所谓的活出来或爱心,几乎都是在保全自己之后才可能有的一些表现。这很像那个寓言:两个人要到野外露宿,为避免野兽的攻击,一个人就开始锻炼长跑。另外一个人笑他。说你再怎么锻炼,也不可能跑过熊。他回答说:我并不是想跑过熊,跑过你就行了。这是人间的“爱心”了。国际歌说,从来就没有什么救世主,也不靠神仙皇帝。这句无神论的怨曲,在耶稣来之前是对的。所谓活出来的人,哪怕稍微有一点点无私奉献,就会把自己感动得记在日记里了。圣经比人类任何历史书都诚实,藉着这个病人的见证,告诉我们人是什么。所以,“耶稣却不将自己交托他们,因为他知道万人。也用不着谁见证人怎样。因他知道人心里所存的”(约翰福音2:24-25)。这个病人告诉我们人是什么,他比所有人本主义的信徒深刻得多。就是“没有一人”。由于在人间遭遇的一切世态炎凉,这个病人有可能就进入了“被压迫阶级”的状态。×××很清楚地把这种心态表达出来了。遗憾的是,整本资本论也没有约翰福音5:7更深刻。我们都在盼望幸福,但在人间,争抢幸福资源的过程里,我成了弱势群体。在争抢过程中,没有谁比谁更道德,我和别人一样。但由于我失败了,“我好苦啊”,我哭了,我就显得有理了。就别人都对不起我了。我要起来,用更暴力的方式,剥夺剥夺者。这个回答也是对人的抱怨,说明对人仍存盼望。他在盼望另外一个新人来帮助他。丈夫控告妻子,我们的婚姻完了,都是她不认罪。但耶稣今天的问题是问你自己,你想痊愈吗?你不能说妻子不悔改,所以我不能痊愈。这个病人把责任都归给别人。如果我们说这个人有病,意思就应该是,这是一个善于、习惯于控告别人,推卸责任的人。另一方面,这个病人根本不认识神,也没有求神来帮助他。这里的“先生”,就是对普通人的尊称。所以我们不认识神,也不了解神的工作。完全想不到神用话语治愈我们,让我们靠信心行走。此外,这个病人答非所问。我们不能痊愈的理由,在神眼里是一种借口。神问我们不是你为什么不能痊愈,而是你是否想要痊愈。但是这个回答一半是对的,表明他仍然想痊愈,只是找不到道路。

2、只见基督——信道是从听道来的

既然没有人,就只有神。我们当看见,这时候所有人都消失了,只剩下耶稣和我的二人世界。在没有人帮助的情况下,人得救只能是神迹。圣经共记载耶稣行了35个神迹。但耶稣行神迹,包括使人复活,方式独特。耶稣是用“说”的方式行神迹,这在所有文献中独树一帜。我们看第8节,“耶稣对他说,起来,拿你的褥子走吧”。我们这里谈谈基督和祂的道。基督徒信仰的中心就是基督和祂的道。如果我们想经历基督的神迹,就是前来倾听并顺服基督的话。神的话是带着能力的,可以治愈我们。基督教的信仰是有声音的信仰,一方面神对我们说,另一方面,我们倾听。所以没有讲道和听道的所谓灵修,没有神的话只有人的道理的所谓培灵,不过是心理学和异教的欺骗。因为神的话就是灵,就是生命。起初神是怎样创造天地的呢?神说,要有光,就有了光。神在说话中创造。父怎样作事,子也怎样作事——基督在祂的道中创造我们,重生我们。更具体地说,我们通过领受神的话语,改变我们的生活和命运,更新我们的生命。你的婚姻状况无法更新和改变,我今天告诉你非常简单的原因:第一、你没有神的话;第二、即使有了神的话,你也不顺服神的话。第三、你甚至专门与神的话作对。于是拯救的神迹不会临到我们,相反,审判的神迹一丝不差地临到我们——我们的罪将我们陷入愁苦和绝望之中。