作者：小草
2018年9月王怡在脸书上发表一文《但以理在中国》，其中他这么说到：“但以理的故事，指向福音的故事。归根到底，不是以色列被掳，而是耶和华被掳。不是但以理成为奴仆，而是耶稣成为奴仆。也不是但以理的三个朋友在火窑中，而是人子耶稣在火窑中。”
明明就是以色列人被掳，是神的民因得罪神而被掳到巴比伦，但王怡却篡改成“不是以色列被掳，而是耶和华被掳”，这岂不是在赤裸裸地歪曲事实，胡乱解经吗？神的民不等于是神，神是神，民是民，民被掳不是神被掳！要是按王怡这种胡来的逻辑，岂不也要得出：”以色列犯罪，不是以色列犯罪，而是神犯罪”，这种亵渎神的结论出来吗？！
耶和华神是至高的，是全然自由自主的，没有任何权势能把耶和华神掳去，也没有任何权势能辖制耶和华神而成为奴仆。但王怡却说，“不是但以理成为奴仆，而是耶稣成为奴仆” ，这是把耶稣说成是如被掳至巴比伦的以色人那样，成为仇敌所辖制的奴仆。以色列人在巴比伦是成为什么样的奴仆呢？经上说，“万军之耶和华说、到那日、我必从你颈项上折断仇敌的轭、扭开他的绳索、外邦人不得再使你作他们的奴仆。”（耶30:8）以色列人在被掳之地受仇敌的辖制，如果不是神救赎，他们如何能脱离仇敌的手？但主耶和华神是祂百姓的拯救者，“耶和华说、我的仆人雅各阿、不要惧怕．以色列阿、不要惊惶．因我要从远方拯救你、从被掳到之地拯救你的后裔、雅各必回来得享平靖安逸、无人使他害怕。” （耶30:10）
神子耶稣是神，是主，虽然曾降卑成为仆人的样式，“反倒虚己、取了奴仆的形像、成为人的样式．But made himself of no reputation, and took upon him the form of a servant, and was made in the likeness of men ” （腓2:7）但祂从来就不是受辖制的奴仆，更不可能成为仇敌的奴仆，乃是把罪人从仇敌的辖制下拯救出来的救赎主。如果连神都会成为被仇敌所辖制的奴仆，那神的权势就不是至大的。神的百姓还怎么仰望会被辖制的神来得拯救呢？还不如仰望那位比神的权势还大的“神”？但是，断然没有别的救赎主可以救赎罪人，“除他以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名我们可以靠着得救。”（徒4:12）
王怡把但以理成为奴仆，说成是耶稣成为奴仆，是不把神当神，不以神为至高者，好像还有比神更大的权势和能力会辖制神。但是，断然没有什么神能像耶和华神那样行大能的作为，“主耶和华阿、你已将你的大力大能显给仆人看、在天上、在地下、有甚么神能像你行事、像你有大能的作为呢？”（申3:24）也断然没有任何的权势在耶和华神之上，因为，“惟你耶和华是至高、直到永远。”（诗92:8）“耶和华比万神都大。”（出18:11）虽然神子与但以理的三个朋友在火窑中，但不等于但以理的三个朋友就不在火窑中。经上明明记载，“王說：「看哪！我見有四個人，並沒有捆綁，在火中遊行，也沒有受傷，那第四個的相貌好像神子。」”（但3:25）所以，但以理的三个朋友也在火窑中，只有一个神子也和他们在一起。如果是王怡说的，不是但以理的三个朋友在火窑中，而是人子耶稣在火窑中，那么，难道这四個人都是人子耶稣？人子耶稣有四位？
王怡在《但以理在中国》一文的开头说，“很多假冒为善的基督徒，舍不得世界的好处时就说，你看人家但以理，一样在暴君手下做大官。但这些犬儒的人却绝口不提，你看人家但以理，被扔到狮子坑里，也不向暴君服软。” 如上所述，王怡这篇文章主要的就是借但以理的典故来谈论如何不向暴君屈服，但他却只字不提但以理如何顺服和尊敬暴君，加之他对但以理书这段历史的谬解，隐约之中可感觉他的别有用心。
附文：
【读经灵修】王怡牧师|但以理在中国
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《以西结书》提到但以理，是个智慧人。又说，“挪亚、但以理、约伯”，诺大一个以色列，只有这三人被耶和华算为义人。按着圣经顺序，是个伏笔，紧接着《但以理书》。
只看故事，这卷书是讲一个奴隶如何成为宰相。换言之，是一个职场成功学的故事。所以很多假冒为善的基督徒，舍不得世界的好处时就说，你看人家但以理，一样在暴君手下做大官。但这些犬儒的人却绝口不提，你看人家但以理，被扔到狮子坑里，也不向暴君服软。
其实这是个悲剧。上帝的百姓沦落异邦，成为亡国奴，侍奉异邦的王。下班后去巴比伦河边坐下，一想起锡安就哭了。但以理出生王室，在主前605年成为第一批被掳的。你若三代都是雇农，进皇宫当了太监，也可能觉得被抬举了。但你本来就是王子，却在敌人的宫中做了太监。这算哪门子成功学？这分明是耶和华的咒诅（就是神对希西家的预言：并且从你本身所生的众子，其中必有被掳去在巴比伦王宫里当太监的（王下20：14）”。
事实上，《但以理书》主题是：上帝在世界历史中的至高主权。2章21节是全卷的钥节：“是祂改变时候、日期，是祂废王、立王”。
也可以用4章17节，更加显出《但以理书》向那些困苦忧伤的人，向那些活在异教文化下的圣约百姓的真正安慰：“至高者在人的国中掌权”。
《但以理书》意味着，舞台换了场景。救赎历史的焦点，不再是上帝应许的犹大地，而是异邦的巴比伦。发生在巴比伦的故事，仅仅是世界历史的一部分，或仍然是救赎历史的一部分呢？耶路撒冷是主场，巴比伦是客场。耶和华在客场，还是不是有能力的耶和华呢。
从创世纪到启示录，巴比伦都是整个堕落世界和罪恶之城的象征。示拿地（1：2）就是巴比伦的古名。读懂但以理在巴比伦的故事，有两个步骤。第一是透过十字架的福音，以新约理解旧约，变成耶稣在巴比伦的故事。第二，是继续透过这个福音，帮助我们理解教会在中国的故事。
但以理被掳的故事，带着一个悬念。那就是沦陷区的天，是不是晴朗的天？巴比伦的天空之下，还是不是耶和华显能力的穹苍？
《但以理书》的答案，是上帝在历史中的主权。但这绝不是一个给神学爱好者的议题，而是给那些困苦中的人，灵里贫穷的人，哀恸的人，为义受逼近的人和饥渴慕义的人的安慰。因为，在任何地方，任何处境下，包括在全世界最强大的帝王眼皮下，上帝仍是信徒坚固的保障。
不过，这卷书也带着一个挑战，如果不将我们的全部眼泪、全部生存困境带入其中，我们就无法见识上帝的全能。尤其眼下，中国教会经历专制政权的逼迫时，《但以理书》所启示的这位在人的国中掌权的至高上帝，真能使我们的心大得安慰吗？使那些被威胁填下“不信教承诺书”的教师、学生、公务员和一切公民，经历火窑和狮子坑里的以马内利吗？
是的，对正遭逼迫的家庭教会来说，《但以理书》能带来最大的安慰。以色列离弃了他们的上帝。但上帝从来没有离弃以色列。但以理在他的一生中，惊讶地发现，当圣殿被毁、圣城被弃后，耶和华竟然也尾随他们来到了巴比伦。
被掳后的书卷，几乎不再用“雅威”来称呼耶和华。甚至很少提到上帝的名，就像《以斯帖记》和《尼希米记》。或者称神为“天”。《但以理书》也很少提“雅威”，而更多地用“主”，这个字不是特别表明，耶和华在圣约中的身份及与祂百姓的关系，而是表明他是世上一切受造物的所有权人。换言之，“主”意味着，耶和华也是巴比伦的主，如今也是中国的王。
自古以来，在东方，没有一个统治者只想统治你的身体，不想统治你的灵魂。我们的王，都想夺得你的心，赢得佳人归。真正的统治都是关于心灵的征服。所以打败你还不够，还要把你们的贵胄迁来，把你们圣殿的器物掳来。物要同化、人要改名、信仰要“中国化”。所以，《但以理书》也是一个世界对教会的同化与改造的故事。作自己的主人，我们固然没经验；然而作奴隶，我们的经验相当丰富。所以，上帝要藉着《但以理书》来帮助教会，把我们从困苦中、从苦毒中、从怨恨中，从对历史和个人生命的无方向中，或从对国家、民族的忧患意识中，把我们救拔出来。让我们看见，有一位以马内利的神，将来到巴比伦。
但以理的故事，指向福音的故事。归根到底，不是以色列被掳，而是耶和华被掳。不是但以理成为奴仆，而是耶稣成为奴仆。也不是但以理的三个朋友在火窑中，而是人子耶稣在火窑中。
但以理拒绝王膳的第一个意义，是立下一个信仰身份的标志。但以理的一切都被剥夺了，连名字都被篡改了。剥夺一个人的名字就是没收一个人的人格。剥夺名字就剥夺了身份认同，甚至剥夺了你的信仰，剥夺了你的上帝。试想一下，如果我被关押在新疆的集中营，被改名叫买买提。被人家叫来叫去十几年，我还记得自己是谁吗？
拒绝王膳是因为他要守住但以理这个名字，守住上帝的选民的身份，他拒绝让王所代表的权势来沾污他的心灵。他的身体可以被统治，但他的灵魂属于耶和华。在今天，不准聚会、后签署不信教承诺书，就和拒绝王膳一样，成为一个改造与信仰针锋相对的标志。
拒绝王膳也是一个忠诚的标志。为什么只吃“清水白菜”，吃点豆腐不行吗?在这里，清水白菜是表明人维持生命所需要的最少的东西，就是一个不能再减少和化约的生存条件。意思是说，我必须知道我到底被哪一位王养活的？
主啊，在这场逼迫面前，求你把拒绝王膳的测试，摆在中国家庭教会的面前。好叫我们知道，我们是被耶和华上帝养活的，不是被“党和人民”养活的。赏赐的是你，收取的也是你。主啊，请按你的意思和时间，把我们中间一些忠心的人，投入狮子坑和火窑吧。让我们知道，自己能活下来，是因为耶稣已经在十字架上被杀了。主啊，我们在凯撒面前，不是想要鱼死网破。但我们在你面前，宁肯打碎玉碎，也不求瓦全。但以理没有以死相抗，但以理也没有跪拜那些像。求主给我们不卑不亢，给我们温柔与勇敢兼备的风范吧。因为基督已经从死里复活了。所以，当警察带走我们的时候，请让我们保持笑容。
如此祈祷，信奉主耶稣基督的至高尊名。