作者：Isaac Cui
一、基督教会
关于教会最好的定义，是记载在彼得前书1:1-2节：“耶稣基督的使徒彼得，写信给那分散在……寄居的，就是照父神的先见被拣选，借着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督，又蒙祂血所洒的人。”这一段话扼要、周全地把教会是什么勾勒得再清楚不过。
教会是什么？是圣父在永恒计划里面从世界各地中呼召出来，由圣子洁净、主耶稣在十字架上舍命成全的一群人；这群人在地上是暂时寄居的，他们的家是在永恒里。由这群人组合而成的团体就是教会。但教会本身不是普通的团体，乃是一群有主生命的人组成的团体。教会是指这样的“一群人”，而不是指“组织”，更不是“建筑物”。教会本身不是没有限定的，是超时代、超空间的基督的身体（林前1:2；弗1：23 4：11-12）。教会的产生不是我们“宣告”的结果，不是我们自由意志决定的结果；乃是圣父预备、圣子成全、圣灵施行的结果。
圣父在什么时候预备？在永世中间预备。保罗在以弗所书中为此描绘的最清楚：“神从创立世界以前，在基督里拣选了我们”（弗1：4）。教会不是从人意出来的，而是根据神的旨意显明的，因为神在创世前已经为教会作好了安排。圣子在什么时候成全？圣子在十字架上一句“成了”，就为我们成全了父所预备的救恩。圣灵在什么时候施行？我们得救后，圣灵把我们带回救恩的实际中，使我们藉着信而联于基督，并在基督的圣洁上有分（林前1：30）。
教会是生命组合。神儿女这样的属天性质，也决定了教会的属天性质。主耶稣就此说过；“只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们。”教会是从这个世界分别出来的，不属于这个世界；所谓“分别”就是与世界又本质的不同，因此教会被归于神的名下。教会这方面的属性，就说明了，教会不参与世界的事务当中，世界的事务也不可以参与到教会当中，无论这些事务怎样的“悦人的眼目”，教会都不可以触及；否则，教会就会沦为地上社会组织，教会属天的性质就会受到严重损害；影响所及，教会的见证也就给破毁无遗了。
国内一些教会面对日益危机的社会制度问题，便把目光转向社会公义问题。这不仅是混淆了教会的使命问题，更是混淆了天上与地下的问题。我们不是不关切受不公义的政治制度伤害的事或人，但我们应该把目光放得更深远一些：制度伤害不是单纯的政治上的罪，制度伤害的背后是神学问题，既人类不认识神产生的问题。所以我们看见，使徒们也让凯撒家里的人信了主，但使徒们对于罗马社会的政治改革，毫无兴趣。
就此，我们思想的下一个问题就是教会使命。
二、教会使命
讲教会使命，教会只有一个使命，就是马太福音28:18-20、路加福音24:46-49以及使徒行传1:8所说的福音使命。（有人说传福音，圣礼，敬拜也是教会的使命，这种说法是错的。传福音是实践使命的手段，造就主的门徒叫人信耶稣得永生才是使命的目的；圣礼是教会的生活，敬拜是教会存在的目的，都不是使命）既藉着宣扬基督，使万民做主的门徒，从而可以宣扬基督的美德。
可是除了福音使命，还有很多人认为教会还有所谓的“文化使命”。这一观念主张基督徒在社会、政治、尤其文化领域都应产生影响，占据主导性的地位，从而达到“盐、光” 作用。最早提出这个观点的是新加尔文主义神学家凯伯尔（Abraham Kuyper ），而华人神学家赵赵天恩牧师鼓吹的“三化异象”作为“文化使命”的补充，是充分继承和发展了凯伯尔的“文化使命论”。
可是，很多人都指出，他们依据的圣经经文很难有说服力。在此，仅稍作分析。“文化使命”论者最偏执的经文，一是创世纪1:28节。但这段经明显是人堕落前，神给人的命令；人堕落后这个成份则不见了（见创3:17-19）。对此他们似乎视而不见，充耳不闻。二是“基督徒是世界的盐，是光，城造在山上，是不能隐藏的”（太5：13、14）。可是，根据马太福音第5章的上下文，无论是“盐”或“光”或“山上之城”描绘的都是天国子民的生命品格，也即作为天国子民，天天背十字架跟随主，“盐”才会有用，“光”才不能被隐藏，“灯”才不会被扣在斗底下；教会才能以“城”的形式显明在“山上”。——神的话都是为了引导人认识神，进入神的救恩，并非要为社会次序勾勒一幅理想的政治蓝图。
“文化使命”的实质是媚俗、投降、妥协，是被世界牵着鼻子走。对此，有位改革宗牧师表达的再直白不过：“这一使命强调我们必须在文化中占据主导性的地位，发挥领导性的作用，否则我们就会受到其他宗教与意识形态的压制和洗脑。这就要求我们在神学和思想上必须具有先知先觉的真知灼见，在教育和宣教上具有精益求精的卓越传承，在社会和行动上具有当仁不让的英雄气概。”
“文化使命”论者借助“盐、光、山上之城”，表达的“信仰的公开、会堂的建立，社群的形成”，同属于政治学范畴，与圣经无关，与基督无关。他们最基本的反思来源是，人们之所以不信，是根植于国民中长久以来的专制文化；他们认为这是违反神的旨意的；为了改变人们信仰的拦阻，就必须转化这种文化，使之经过深度地转化后转向敬畏上帝。这种神学观构成了基督徒所谓良知的一种道德使命：人们信主后，就要以信仰及信仰的行为去影响社会的文化，社会的政治，直至使国家福音化，文化基督化。美国的提摩太凯勒（Tim Keller）牧师就是这种观点的最强有力的鼓吹者；他之所以成为华人很多基督徒的偶像，原因就在于此。
“文化使命”论者为了向人推销他们的观点，在对待圣经的态度上，一般都极不老实。他们一般愿意以惟理主义者的观点来看圣经；其所立的前提是将神的国度与政治世界观联想在一起，使得圣经关于生命的教训，跌入政治原则之中。他们随意断章取义圣经，甚至更改圣经原则，不遗余力地主张通过改变文化来改变人；说白了，就是人可以离开基督，人靠着文化还行。在这类人的骨子里，可能根本不相信基督会像“夜间的贼”一样再来（帖前5:2）。不幸的是，他们恰恰像教会史上的许多异端一样，预先设定立场，强解经文好为他们使用；他们忘记了使徒彼得的警告：强解圣经，就自取沉沦（彼后3:15）。
“文化使命”论者对神和祂永远的旨意显然不相信，他们全然不尊重神的话。一个最基本的事实是：世人远离圣灵，你怎么把文化基督化？国家福音化？况且基督信仰不可能通过人的“表现”或“努力”，实现在人类历史、政治、道德、文化中。即使用通过人的办法可以改变世界,造出千千万万个“道德诚信守约”的公民出来，他们只不过是“优秀的死人”，还是属于火湖地狱里面的干柴。毋庸置疑，这是新派的信仰。圣经已经清晰地告诉我们，主的救恩已经“成了”（约：19：30）， 但“我们还不见万物都服祂”（来：2：8）。这期间，圣灵还是吩咐我们“盼望所不见”（罗8：25），因为“所见的是暂时的，所不见的是永远的”（林后4：18；彼前1：8）。主耶稣教导门徒要祈求“愿你的国降临”（太6:10）。这是基于地上的国度因为罪恶而成为了黑暗的国度，撒但成了这世界的君王，全世界都卧在它的手下（约12：31；林后:4：4；约一5：19）；我们是客旅，是寄居的；教会仍有不休的争战。因此这个世界的国度是不完美的，都掺杂了许多不义、败坏、邪恶的成份在里面，不能满足神的需要。主耶稣说祂的国不属于这个世界（约18:26）；当祂再来的时候，要打破这个国度。所以，当我们从心里面说“主啊，愿你的国降临”的时候，就是要表达“我的国家”是没有盼望的，“我的国家”不能满足神的需要的，“我的国家”作为世界国度将要过去的，唯独神的国永远长存的。
主耶稣到底应许我们的是什么？是要教会成为一个足以左右地上国度走向的强大宗教组织？还是用来恢复祂荣耀的器皿？
在圣经里，“文化使命”论者最喜欢使徒行传中保罗在雅典与希腊哲学家们的对话。他们认为这是使徒保罗参与“文化使命”强有力的见证。可是我们稍微仔细来读圣经，里面记载的明显不是他对文化有什么负担，而是要把上帝的独生爱子见证给希腊人（徒17：22-31）。圣经里也找不到上帝有应许或吩咐让一个国家福音化的例子。旧约神治的以色列国，不过是将来天国的预表；因为神的国不是世界的一部分，不是人手可以促成的（参但2：44）。“文化使命”论者绝大部分出自改革宗信徒，他们在教义上，承认基督救恩是充分全备的；但同时他们却主张基督的福音需要“文化”的填充，才能达到丰满。
在现实里，他们最喜欢把在英国推动废奴工作的推威伯福斯（William Wilberforce）当做教会推行“文化使命”的范例。废奴工作对人尊严的确立而言，确实有划时代的意义。威伯福斯的做法基本上需要神给他托付。可是废奴工作只是神给他个人的托付，并非教会。我们不妨看一下当时的背景。当初为要在英国议会通过这个提案，威伯福斯就必须与英国议会合作。议会里存在着各色人，有基督徒，也有很多非基督徒，甚至无神论者。换言之，威伯福斯力求议会通过废奴法案，他就要与议会里面各种人合作在一起。很有趣的是，他最大的支持者不是基督徒，而是无神论者的时任英国首相威廉皮特（William Pitt）。人奴役人，人压迫人的现象，不仅使威伯福斯的良心，也使无神论者威廉皮特的良心深受责备。正是基于皮特的强烈支持，议会才得以通过废奴法案。
“文化使命”论者太过于推崇威伯福斯的道德传奇，而没有注意到这一个重要情节：废奴工作是威伯福斯推动的不假，可是获得通过并加以实行，是地上国度的事情，并非教会。
威伯福斯在文化领域里面的表现是他个人的见证；个人见证与团体（教会）的见证有时是区别的，个人的见证有时不能引申为教会的见证。基督徒作为个人具备双重身份，既天国子民和地上国民的角色。基督徒作为地上国民，在地上当尽应有的本分，可以在不抵触真理的原则下，在社会生活中的文化、经济、甚至政治生活中承担不同角色；进一步说，基督徒受到冤屈，也可以借助法律维权。但这根本不是教会的使命，也非教会的工作。上帝不仅是天地万物的创造主，也是人类历史的主宰，祂可以临在地上各个领域，包括文化领域；但上帝于人间领域的临在绝对不是要建造天国，而是在人间领域中“把自己的百姓从罪中拯救出来”。
教会不具备双重的身份；教会虽在地，其属天的性质永不会改变。上帝从未呼召教会从事政治性和社会性的活动。威伯福斯的废奴工作反而再次证明：世上公共领域的事物，无须上帝的同在和圣灵的引领，无神论者，异教徒一样可以做得到，甚至可能做得更好（路16：8）。因为不信神之人，基于律法的功用刻在他们心里，一样有“是非之心”（罗2:14-15）。所以，就教会本身而言，只该守住神的真道，宣扬神的真道，把人带到神的面前来。
今天，许多主张“文化使命”论者常常是那些不甘寂寞的公知和民运分子，他们想改变社会，但却越来越不尊重、相信和顺服神的话。通常他们好像对属灵的事一点兴趣都没有，说得彻底一点，他们爱世界和自己，超过了爱基督。这一点可以通过民主自由才是他们的兴奋点可以看得清清楚楚。近几年，他们对国内教会没有做别的，而是在国内教会制造了一大批政治基督徒群体。这些人的特点是政治激情远高于信仰的激情，热衷于签名抗议，对“革别人的命”充满了热情；他们不相信复活，也不相信最后审判，甚至不相信上帝是昔在今在永在的上帝。这样鼠目寸光的人怎么可能是盐和光呢？怎么可能批判世界呢？新派的“基督徒”正是这些人的代表！
Isacc cui
2020年1月14日