196。基督徒如何无论在什么景况都可以知足？

作者：史普罗（R C Sproul） 译者：小草

法国著名哲学家和数学家布莱兹·帕斯卡（Blaise Pascal）指出，人类是极其吊诡性的活物。 我们常常能够同时处于很悲惨的和很了不起的状态里。我们只要浏览下头条新闻就可看到这种情形。那些通过慈善事业做了很多善事的名人，他们是多么经常地被卷进丑闻？

人类了不起的部分原因在于我们有能力去思量自己，反思我们的起源，我们的命运，以及我们在宇宙中的地位。 然而，这种思量有消极的一面，那就是它可能给我们带来痛苦。 当我们想到我们现的生活还可以更好，但又意识到我们没有能力获得，我们可能就会感到痛苦。 也许我们想没有疾病和痛苦的生活，但我们知道身体的痛苦和死亡是无法避免的。 无论富裕还是贫穷，拥有更多财富的生活是可能的，但是当无法获得财富时，他们就会变得沮丧。 生病或健康，贫穷或富裕，成功或不成功，当我们无法得到更好的生活时，我们都会感到苦恼。

圣经给了唯一医治这种挫折感的方法：知足。

符合圣经的知足是属灵的美德，有使徒保罗给我们立下了榜样。保罗说：“我无论在甚么景况、都可以知足、这是我已经学会了。”（腓4:11）无论他的健康，财富，或成功状态如何，保罗发现对自己的生命感到知足是可能的。

在保罗时代，两个著名的希腊哲学流派都认为，我们的目标应该是找到满足感，但是他们达到满足感的途径却截然不同。 其中第一个是斯多葛主义（Stoicism），他们说安静是满足的方式。 斯多葛派认为，人类不能控制外部环境，外部环境受到命运的不可预测的摆布。 他们唯一可以控制的地方就是他们的个人态度。 他们说，我们无法控制所要遭遇的，但是我们可以控制自己的感受。 因此，斯多葛派训练自己达到安静，这是一种内心的平安感，无论发生什么事，让他们可以不受烦扰。

伊壁鸠鲁派（Epicureans）则是更加积极地寻求满足感，希望在快乐与痛苦之间找到适当的平衡。 他们的目标是最小化痛苦并最大化快乐。 然而，即使在这个范围实现目标也可能导致挫败感。 我们可能永远也不会获得所要的快乐，或者，一旦获得了，我们可能会意识到它并没有带来我们认为的快乐。

保罗既不是斯多葛派也不是伊壁鸠鲁派。 伊壁鸠鲁派最终导致极端的悲观主义：我们无法获得或维持我们寻求的快乐，那么，意义何在？ 使徒关于复活和创造的更新的教义不允许这种悲观主义。 “受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀。”（罗8：18-25；见林前15） 保罗还拒绝了斯多葛主义的被动屈从，因为他不是宿命论者。 保罗积极地朝着他的目标前进，并叫我们当恐惧战兢，做成我们得救的工夫，相信上帝在我们里面并通过我们来成就祂的目的（腓2:12）。

对于使徒来说，真正的满足不是自满，也不是对不满足无感觉的状态。 毕竟，保罗在思想教会的罪过和自己的亏欠时经常在书信中表达这种感觉。 他没有满足于已有的成就，而是积极地工作以解决个人和牧养的问题。

保罗的满足感涉及到他个人的环境和条件。 无论他遭遇缺乏还是享受物质的丰富，他“学会了”无论上帝把他放在什么地方他都能知足。（腓4：12） 请注意，这是他所学会的，这不是天赋，而是他必须被教导和学习的。

保罗学会知足的秘诀是什么？ 保罗在腓立比书4:13中告诉我们：“我靠着那加给我力量的，凡事都能作。”

总之，使徒保罗的满足是基于他与基督的联合，以及他的神学。他看到神学并不只是理论或抽象的学科，而是理解生命本身的关键。他对生命景况的满足基于他对上帝的属性和作为的认识。保罗之所以是满足的，因为他知道他的景况是由他的造物主所定的。保罗知道上帝让他的人生有快乐和痛苦，是为了美善的目的（罗马书8:28）。保罗知道既然主智慧地安排他的人生，他就可以在任何和所有情况下在主里找到力量。保罗明白，无论是处丰富还是卑贱，神都在成就祂的目的。顺服神对他生命的主权掌管是保罗满足的关键。

当我们继续与肉体的欲望争战时，我们可能会认为上帝该给我们比当前的状况更好的条件。如此认为是罪，而且它会导致巨大的痛苦，这只能靠相信主的护理恩典才能胜过。只有当我们接受并行在这样的恩典里，我们才能找到真正的满足。

-- 译自：《Content in His Providence》