上帝在创世以先拣选的要素（John MacArthur）

就如上帝从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵；又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分，使他荣耀的恩典得着称赞。（弗 1 ：4 － 6 上）

这段经文启示了上帝建立教会——耶稣基督的身体这一永恒计划中已经成就的部分。他的计划包括七方面的要素：方法——拣选；对象——选民；时间——创世以先；目的——圣洁；动机——爱；结果——儿子的名分；目标——荣耀。

方法——拣选

圣经提到三类拣选。第一类拣选是上帝拣选以色列人作他的子民。摩西在西奈的旷野对以色列人说：“你归耶和华你上帝为圣洁的民，耶和华你上帝从地上的万民中拣选你，特作自己的子民。”（申 7 ：6）这类拣选与个人的救赎无关。保罗解释道：“从以色列生的，不都是以色列人；也不因为是亚伯拉罕的后裔，就都作他的儿女。”（罗 9：6 － 7）亚伯拉罕是希伯来人的祖先，也是信心之父。身为亚伯拉罕的希伯来后裔不等于就是他属灵的后裔 ( 罗 4:11)。

第二类拣选是职业性的。上帝呼召利未支派做他的祭司，但并未因此保证利未人一定会得到救恩。耶稣呼召 12 个人做使徒，但只拣选了 11 个人得救恩。之后保罗蒙上帝拣选得救恩，归向基督，上帝便另外选召他特做外邦人的使徒（徒 9 ：15 ；罗 1 ：5）。

第三类拣选是救恩性的，就是保罗在此处的经文中所指的。耶稣曾说： “若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。”（约 6 ：44）“吸引” （KHONXǀ）一词包含不可抗拒的力量之意，在古希腊文学中，这个词用来形容饥饿不堪的人被食物所吸引，或者形容鬼无法附身人体时，转而袭击动物。废物回收站使用巨大的电磁体将金属废料举起并且初步分类。当电磁铁通电时，一股巨大的磁力会把附近所有含铁的金属吸引上来，而对其他金属，如铝和铜等，则不起作用。同样，上帝拣选的旨意不可抗拒地将那些他预定要爱和赦免的人吸引到他面前，但对那些他没有预定要爱和赦免的人则不起作用。

在永恒中，创立世界以前，上帝就在基督里拣选了我们（1 ：3），所以完全与个人的长处或者配得无关。借着上帝绝对主权的拣选，他在创世以先就已经使那些得救的人与基督永远合一。尽管人的意志并不像许多人以为的那样自由，人的确有意志，圣经也清楚地认可这一点。若没有上帝，人的意志就屈从于罪。但是，上帝确已给人选择的能力。耶稣说，信他的人不至灭亡反得永生（约 3：16），且“凡活着信我的人必永远不死”（约 11 ：26）。圣经中一再命令未得救的人向主做出回应（例如：书 24 ：15 ；赛 55 ：1 ；太 3 ：1 － 2，4 ：17，11 ：28 － 30 ；约 5 ：40，6 ：37，7 ：37 － 39 ；启 22 ：17 等），这清楚地表明人有责任运用自己的意志。

然而圣经同样清楚地指出，若没有上帝的拣选，人就不会接受耶稣基督为救主（参见罗 8 ：29，9 ：11 ；帖前 1 ：3 － 4 ；彼前 1 ：2）。耶稣在《约翰福音》中的同一节经文里同时给出这两个真理：“凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。”（约 6 ：37）上帝的拣选和人的选择，这两者看起来似乎是相悖的、矛盾的真理，从人类有限的视角来看，它们的确是相悖的、矛盾的。这也是为什么教会历史上有那么多用心良苦的基督徒试图使二者调和却都以失败告终。既然靠我们有限的思维无法解决这一矛盾，这种调和的结果往往是要么为了偏爱一方而舍弃另一方；要么为了找到一个折中的立场而将两者都淡化。我们应该让两者并存，对这两个真理都完全相信，任由上帝去调和二者。 “拣选”（HNOHJǀ）一词在古希腊语中是一次完成时和中性语态，显示上帝完全独立的选择。这一动词是反身动词，强调上帝不仅自己做出拣选，而且为自己做出拣选。他拣选教会的首要目的是使他自己的荣耀得着称赞（1 ：6，12，14）。

信徒被拣选，首先是为了主的荣耀，然后才是为了他们自己的益处。上帝呼召信徒分别为圣，成为教会，正是“为要藉着教会使天上执政的、掌权的，现在得知上帝百般的智慧。”（3 ：10）以色列人是上帝的选民，是他“所拣选的”（赛 45 ：4，参见 65 ：9、 22）。但是以色列被告知：“耶和华专爱你们，拣选你们，并非因你们的人数多于别民，原来你们的人数在万民中是最少的。只因耶和华爱你们。”（申 7 ：7 － 8）上帝拣选犹太人完全是出于他绝对主权下的爱。天使也是上帝的选民（提前 5 ：21）。他们蒙拣选是为了荣耀上帝的名并作他的使者。基督自己是蒙拣选的（彼前 2：6），使徒也是蒙拣选的（约 15：16）。同样，上帝凭着自己的主权，按照他的计划和旨意，也拣选了教会。 “上帝救了我们，以圣召召我们，不是按我们的行为，乃是按他的旨意和恩典；这恩典是万古之先在基督耶稣里赐给我们的。”（提后 1 ：9）《使徒行传》告诉我们：“凡预定得永生的人都信了。”（徒 13 ：48）

保罗说：“所以我为选民凡事忍耐，叫他们也可以得着那在基督耶稣里的救恩和永远的荣耀。”（提后 2 ：10）保罗渴望将福音传给上帝的选民，就是那些已经蒙上帝拣选的人，好让他们能够得到上帝的主权意旨中已经赐给他们的信心。保罗为教会献上了感恩，因为教会是上帝所拣选的。“主所爱的弟兄们哪，我们本该常为你们感谢上帝，因为他从起初拣选了你们，叫你们因信真道，又被圣灵感动，成为圣洁，能以得救。”（帖后 2 ：13） J·I·巴刻（J. I. Packer）在《传福音与上帝的主权》一书中，说道： “所有的基督徒都相信上帝的主权，只不过有些人虽然实际相信，却不自觉，反而顽固地认为自己反对这一教义。这一奇怪的状况是什么造成的呢？其根本原因与教会中所出现的大部分错误相同──即惟理性推论的介入；对于系统一致性的执着；对奥秘存在的怀疑态度；不愿承认上帝的智慧高于人的智慧，以及因此导致的用圣经去迁就人的所谓逻辑。

人们看到圣经教导人要为他们的行为负责，却看不通（其实无人能看通）这一点如何能与统治人行为的上帝的至高主权相一致。尽管这两个真理在圣经中并存，他们却无法甘心。他们断言，为要支持圣经有关人需对自己行为责任的真理，他们就不得不拒绝同样为圣经所教导的、同样正确的有关上帝主权的教义，并且将教导这一真理的大量经文不了了之。我们邪僻的本性使我们自然倾向于剪除圣经中的奥秘，过度简化圣经。难怪就连敬虔之士也难逃其害，所以才会有关于上帝的主权与人的责任的无休止，令人不安的争辩。

具有讽刺性的一点是：当我们问起争论的双方如何祷告时，那些自称反对上帝主权的人便显明他们跟相信上帝主权的人一样，其实都深信上帝的主权。”因为不能接受奥秘，矛盾或对立面所造成的紧张对峙，我们就倾向于调整圣经的教导使其符合我们条理一致的系统。但是这一自以为是的做法是对上帝话语的不忠，会导致教义混淆，灵命软弱。须知，对于我们有限的理解力，圣经其他一些基要教义也看似矛盾：圣经本身是人写成的，它却又完全是上帝的话语；耶稣基督是完全的上帝，但也是完全的人；救恩是永远的，但圣徒仍然必须顺服、忍耐到底；基督徒活岀生命靠自己全力以赴，自我管束，却又完全靠基督。这些令人费解的真理让我们更加确信，上帝的意念无限地超越人的意念，同时也是圣经出自于上帝的有力证据。因为人若凭己意写作圣经，一定会设法解决这些问题的。上帝绝对主权下的拣选或预定并不排除人凭着信心的选择。上帝的主权和人的回应是救恩完整而不可分割的部分，但它们究竟是如何协同工作的，只有全智的上帝才知晓。

另一方面，上帝绝对主权下的拣选或预定也绝非像许多人所相信和教导的：即上帝只是远瞻未来，看谁会相信，然后拣选他们，赐给他们救恩。这些人常断章取义地引用《罗马书》8 章 29 节来支持这一观点。但 28 节清楚地显明，那些上帝预先知道且预定得救恩的人是那些他已经“按他旨意呼召”的人。任何教导，如果过多地归功于人而削弱上帝的绝对主权和拣选的爱，都会削弱上帝的荣耀，都是对上帝救恩旨意的攻击。约翰·查德威克（John Chadwick）的宣告应该让我们心满意足地附和： “我寻求主耶和华，至终才明白是他催促我的灵魂寻求他，寻找我！哦，至真的救主啊，不是我找到了你，而是你找到了我。”

对象——选民

拣选的对象是我们这些蒙上帝拣选的人，而非所有人，就是圣徒和“在基督耶稣里有忠心的人”（1 ：1）。上帝拣选的人是那些他在创立世界以前便已分别为圣的人，那些凭着信心与他的儿子耶稣基督认同的人。作为基督徒就意味着已被上帝拣选成为他的儿女，并借着耶稣基督与他（耶稣基督）同得基业。

时间——亘古以先

上帝在创立世界以先拣选了我们。在上帝创造、人类堕落、上帝与人类立约并赐下律法以前，上帝就凭他绝对的主权预定我们为属他的人。在创立世界以先，上帝就设计了教会——他儿子的身体。因为在上帝的计划中基督在创世以前已经为我们钉十字架（彼前 1 ： 20），我们也同时被命定得救恩。我们在上帝国度中的基业在那时就已决定（太 25 ：34）。在时间存在之前我们便属于上帝，而在时间终结之后我们仍将属于他。作为信徒，我们的名字“从创世以来记在被杀之羔羊生命册上”（启 13 ：8，参见 17 ：8）。

目的——圣洁

上帝拣选我们是为了使我们“成为圣洁，无有瑕疵”。“无有瑕疵” （DPǀPRV）一词的直意是没有污点。因为我们是“在他里面”被拣选，我们就“在他面前成为圣洁，无有瑕疵”。因为耶稣基督作为“无瑕疵、无玷污的羔羊”（彼前 1：19）为我们献上自己，我们也就被赋予了他无瑕疵、无玷污的性情。不配的人被称为配得，不义的人被称为圣洁。基督永恒不变的预定计划就是“（教会）可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。”（弗 5 ：27）显然，保罗这里所指的是我们的地位，而不是我们的行为。我们知道在生活中我们离圣洁的标准、离毫无瑕疵相差甚远。但保罗在另一处说过，我们“在他里面也得了丰盛”（西 2 ：10）。

我们在基督里成为上帝完全的样式。这就是救恩稳固的原因。我们已有基督完全的义。我们的行为的确常常达不到标准，但我们的地位永不改变，因为我们在上帝面前的地位和基督的地位是一样的，就是圣洁、无有瑕疵。我们像我们的救主一样稳固，因为我们在他里面，等候着见主面时得完全的救赎和荣耀的圣洁。因为上帝宣告并引领我们成为圣洁，无有瑕疵，我们现在就应当努力，让生命彰显岀我们将会拥有的圣洁和无有瑕疵。

动机——爱

上帝拣选那些得救的人是出于他的爱。在爱里他预定我们得儿子的名分。就如同他完全出于爱而拣选以色列人作他特别的子民（申 7 ：8），他也拣选了教会——由得救赎的人组成的家。圣经中的“爱”（DJDSƝ）不是一种感情，而是一种为他人着想、满足他人需要的性情。耶稣说：“人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。”（约 15：13）这正是耶稣为那些上帝拣选要得救的人所做的。上帝因他的大爱，在创立世界以前就定意赐下他的独生子来拯救我们。“上帝既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。”（弗 2：4 － 5）他爱我们，并将按着自己旨意所喜悦的永远爱我们。

结果——得儿子的名分

上帝拣选的结果就是我们得儿子的名分。在基督里我们成为他国度的子民，因为他是我们的主，我们是他的仆人，他甚至称我们为朋友，他说： “我从我父所听见的，已经都告诉你们了。”（约 15：15）但是在他的大爱中，他不仅使我们成为他的子民和仆人，不仅称我们为朋友，他更使我们成为他的儿女。上帝慈爱地把蒙救赎的罪人吸引到他的家中，享受与他的亲情。当我们成为基督徒时，我们就成为上帝的儿女。保罗说：“你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的乃是儿子的心，因此我们呼叫：‘阿爸，父！’”（罗 8 ：15）。“阿爸”（DEED）在亚兰语中是对父亲的昵称，大致相当于“爹爹”或者“爸爸”。得救就是在我们的灵魂中享有上帝的生命，他的灵使我们的灵活过来。人间的父母可以收养儿女，并像对待自己亲生儿女一样无微不至地爱他们。他们可以给予被收养的儿女在家庭生活、生活供给和财产继承等方面与亲生儿女完全平等的权利，但是没有哪位父母可以将自己独特的个性赋予被收养的儿女。然而，这正是上帝的奇妙作为，他将自己的性情赋予每一位他所拣选的、信靠基督的人。他使他们成为他的儿子，就像圣子耶稣一样。基督徒不仅拥有圣子的一切丰富和祝福，而且还具有圣子的所有性情。

目标——荣耀

上帝为什么要为我们做这一切？他为什么希望我们成为他的儿女？我们得救并成为他的儿女，是为了使他荣耀的恩典得着称赞。上帝拣选并拯救我们的最大目标是为了自己的荣耀。耶稣说“你们这小群，不要惧怕，因为你们的父乐意把国赐给你们”（路 12 ：32），他是在肯定上帝乐意将他的荣耀借着我们彰显出来。如同保罗进一步解释的：“上帝在你们心里运行……为要成就他的美意。”（腓 2 ：13）使徒保罗为帖撒罗尼迦教会向上帝祈求：“愿我们的上帝看你们配得过所蒙的召……叫我们主耶稣的名在你们身上得荣耀，你们也在他身上得荣耀。”（帖后 1 ：11 － 12）先知以赛亚告诉我们，甚至野地的走兽也要荣耀主（赛 43 ：20）。诸天都要述说上帝的荣耀（诗 19 ：1）。万物都要荣耀造物主。宇宙之中唯一悖逆上帝的就是堕落的天使和堕落的人。堕落的天使已经永远与上帝分离，那些不蒙耶稣基督拯救的堕落的人也会和那些天使一样，与上帝永远分离。上帝在创立世界以前就预定并拣选了基督的教会，如此便没有人可以夸口或将荣耀归给自己，而让所有的荣耀都归于上帝。为了确保这一点，有关救恩的所有细节，所有供应在未有人类以先，甚至在人类生存的地球被造以先就己经全部完成。

万物存在的根本原因就是荣耀上帝。这就是为什么上帝的儿女——基督徒“或吃或喝，无论做什么，都要为荣耀上帝而行。”（林前 10 ：31）

--- 转自《以弗所书 -- John MacArthur 新约注释》