作者：約翰‧麥克阿瑟（John MacArthur)
諾斯底主義（gnosticism）是其中一個最早否定基督充足性的異端，它在教會歷史上的頭四個世紀盛行。很多偽經著作，包括多馬福音、馬利亞福音等等，都是諾斯底作品。
諾斯底派相信物質是邪惡的而靈魂是良善的。他們發明一些異端邪說去解釋基督怎可以是神（純潔、無污染的靈）但取了人的身體（他們視之為一整個邪惡的物質性物體）。諾斯底派認為人內裡有一點神性「火花」，而屬靈的本質正孕育這非物質的一面，並同時否定物質和身體的強烈渴求。他們相信要釋放一個人內裡神的元素，最主要的方法是透過獲得知識和靈性的啟蒙。
諾斯底派因此相信，比起一般信徒，他們特享一種較高層次的屬靈知識，而這種知識的秘密範疇是達致屬靈光照的鑰匙。事實上，諾斯底的希臘文是「知識」的意思。諾斯底異端邪說導致很多信徒去尋求一些神從未在祂話語和藉著祂兒子啟示過的隱藏知識。
因此，諾斯底主義是一個非常精英的、排外的運動；它輕視「未被啟蒙的」和「簡單化的」合乎聖經的基督徒，認為他們無知和幼稚。可悲的是，很多在教會中的信徒被那些主意所欺騙，以致對唯獨基督失去了信心。
諾斯底主義是對基督充足性的一個攻擊。它虛假地應許某些額外的東西、一些更高級或更完整的屬靈資源，但真相是，基督是我們唯一的需要。
大部分的新約書信明確地對抗初期形式的諾斯底主義。例如，在歌羅西書，使徒保羅是在反擊諾斯底概念，當他寫到「以致豐豐足足在悟性中有充足的信心，使他們真知神的奧祕，就是基督， 所積蓄的一切智慧知識都在祂裡面藏著」（西2:2-3）。他警告信徒提防正在出現的諾斯底學說：「你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學，就把你們擄去。因為神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面；你們在他裡面也得了豐盛。祂是各樣執政掌權者的元首」（西2:8-10）。
諾斯底主義從未真正消失。在整個歷史期間，諾斯底派的影響已傳染了教會。現在，一個新諾斯底趨勢是尋求隱藏的知識，它正在取得新的影響力，並帶來令人苦惱的結果。
當不精確的教義和粗心大意的釋經受到容忍、合乎聖經的智慧和分辨力變得軟弱無力之時，人總是傾向於尋找某些額外的東西，而忽略了神已在基督裡提供了完全充足的資源。
今天就如之前從未有過的，教會對聖經真理已變得粗心大意和疑惑，這導致一個空前的對隱藏知識的追求。這就是新諾斯底主義，而在現今教會，三種主要趨勢顯示它正取得勢頭：心理學（psychology)、實用主義（pragmatism)、和神秘主義（mysticism）。
心理學
教會對人本心理學的著迷是新諾斯底主義盛行之最佳寫照。將現代行為理論融入教會已造成一個境況：傳統的聖經輔導被廣泛地視為幼稚的、天真的、甚至愚蠢的。新諾斯底主義者會叫我們相信，與一些在情感上深深受到傷害的人分享經文和禱告是過於膚淺。只有那些受過心理學訓練的 —— 那些擁有秘密知識的—— 才有資格去幫助患有嚴重心靈和情緒問題的人。接受這種觀念正誤導數百萬計的人和嚴重損害教會事工。
「心理學」是個好名詞。從字義上來說，它的意思是「靈魂的學習」。故此它原來帶著一個清晰的基督教含意，因為只有那些在基督裡已完全的人才有適當裝備去學習人的靈魂。可是心理學不可能真正的學習靈魂；它被局限於學習人的行為。這方面肯定有其價值，但必須分清楚，行為學習對一個社會的教育性、工業性、和物質性需要雖有貢獻，卻没有能力滿足人的靈性需要。除了神的話語和聖靈之外，沒有任何方法可解決人靈魂的問題。只有神懂得靈魂，而且只有神能夠改變它。然而，被廣泛地接納的現代心理學思想，原本是由無神論者基於以下假設所建立的理論：這個世界沒有神，並且每個人獨自有能力藉著某些技巧去改變自己成為一個更好的人。
令人驚奇的是，教會已接納了很多普遍的世俗心理學理論，而它們的影響是革命性的。在教會有很多人相信無神論者的主意，認為人的心理問題是苦惱，它們是非物質性也非靈性的。基督徒心理學家已成為教會輔導的新優勝者。他們現在被宣佈為人心靈的真正治療師。這使牧者和會眾覺得自己缺乏裝備去作輔導，除非他們在心理學技巧上有正式訓練。
這裡有一個清楚的訊息：簡單的指出信徒在基督裡是完全充足的這做法是愚蠢的、甚至可能是危險的。但其實剛好相反，認為任何問題都超出了聖經的範圍或不能用我們在基督裡的屬靈豐盛去解決，這才是愚蠢和危險的。
實用主義
可以為了達到目的而不擇手段嗎？福音派看來前所未有地回答是的。教會熱心於吸引未信者，引進了各種形式的娛樂消遣。早期基督徒聚在一起敬拜、禱告、團契、和學習 —— 並且分散出去傳福音給未信者。今天很多基督徒相信教會聚會應該娛樂未信者，目的是營造一個良好的經歷，使基督更合他們的口味。越來越多教會逐漸將講道從她們的敬拜聚會中剔除，取而代之的是戲劇、綜藝節目等等。有些教會將聖經教導轉移到星期三聚會；其他教會將它完全取消。那些享有秘密知識的告訴我們，合乎聖經的講道本身不可能有密切性的。他們說教會必須採用新的方法和有創意的節目去抓住在現實中生活的人。
在很多教會，這種實用主義正快速地取代超自然主義。它企圖用人為方法而非超自然力量去達成屬靈的目的。它衡量事情價值的主要凖則是外表的成功。它會使用任何種類的方法去吸引大眾和促進想要的回應。它的預先假設是教會可以用人為方法去實踐屬靈的目標，而單靠神話語的能力是不足以突破一個罪人的愚昧和頑固。
我不相信這是言過其實。實用主義的浪潮之所以席捲教會，似乎是基於以下想法，即人工的技巧和有人情味的策略對教會的使命是不可或缺的。很多人好像相信，我們可以為基督和教會奪取更多人，只要我們的節目有足夠的想像力，並且我們的講道有足夠的說服力。因此，他們轉變他們的事工原則去迎合各種看似可以滿足大多數非信徒的技巧。
神秘主義
神秘主義相信靈性現實（spiritual reality）的感知是無需依賴人的理智和自然感官。它在內裡尋找真理，看重感覺、直覺、和其他內在感動多過客觀的、可觀察到的、外在的數據。神秘主義的權柄最終來自內裡一點自我實現的（self-actualized)、自我認証的（self-authenticated）光。它的真理來源是自然的感覺而非客觀的事實。最極端和複雜的神秘主義模式可在印度教和它的西方反映—— 新紀元哲學中找到。
因此，一個非理性和反智的神秘主義已經滲入教會，它和基督教神學是敵對的。在很多情況下，個人感覺和個人經驗已取代了審慎的聖經詮釋。「對我來說聖經是甚麼意思？」這個問題比起「聖經是甚麼意思？」更重要。
這是一個非常輕率的解經方法。它暗示尋求個人經驗比理解聖經更重要，因而削弱了聖經的完整性和權威性。它常常認為私人啟示和個人意見等同神默示話語的永恆真理。因此它未能尊敬神反之高舉了人。最壞的是，它可以——而且通常如此——導致一個致命性的迷惑，就是誤將錯謬當作真理。
極端多樣化的神秘主義在近數十年蓬勃發展，是多得承辦商在宗教廣播媒體製作了一個舞台做銷售。電視機播放的宗教清談節目展現了差不多每一種可想像的神學性和詮釋性怪念頭，它們全部出自不小心的和未受過訓練的人 —— 從那些宣稱曾往返天堂，到那些欺騙聽眾、說神私底下向他們啟示新的真理的人。這類神秘主義已經引起一些失常的事例，包括神蹟奇事運動以及一個應許健康、財富、和成功的虛假福音。這只不過是另一個証據顯示諾斯底的復興，它撗掃教會並削弱信徒對基督充足性的信心。
鑒於現代教會的人數，今天新諾斯底主義比第一世紀諾斯底主義帶來更廣泛深遠的影響。此外，早期教會的領袖們在反對諾斯底異端的事上是團結一致的。可悲的是，在今天情況已不再如此。
可以做甚麼呢？保羅對抗諾斯底主義的方法是指出我們在基督裡的充足（西2:10）。這依舊是今天的答案。
本文節錄及翻譯自“Our Sufficiency in Christ” by John MacArthur
--- 转自七千人博客 http://seventhousandmen.blogspot.com/2018/10/neo-gnosticism_56.html