毋庸置疑，改教運動是近一千年來的教會史上最大的復興。其影響之深遠，乃至西方文明的進程也因此改變。馬丁．路德、約翰．加爾文、約翰．諾克斯等這些名字，在五百年後的今天依然為人所熟知。透過畢生的寫作和佈道，這些勇於捍衛真理的改教家給後世信徒留下了彌足珍貴且經久不衰的遺產。
然而，若我們仔細思想，推動改教運動背後真正的力量，卻不屬於任何一個或一群屬靈偉人。是的，這些立場堅定的改教家為了福音的緣故將自己完全獻上為祭。但十六世紀這一場偉大的復興，終究卻不能簡單歸功於他們的勇敢無畏或聰明才智。不，改教運動的背後只能由一個更加長闊高深的始因來解釋，是遠超普通凡人所能成就的。
改教運動就像一場波瀾壯闊的屬靈海嘯，其中神的話語如洶湧澎湃的潮水，將一切用人為傳統和偽善宗教構築起來的、弱不禁風的壁壘盡數擊垮衝破──事實上，任何真正意義上的復興都是如此。當歐洲大陸上的普通民眾得以手捧翻譯成自己地方語言的聖經，神的靈便藉着這些永恆的真理剖開他們的魂靈，轉變他們的心意。這一復興的成果是革命性的，不僅每一個罪人的生命發生了難以置信的蛻變，就連他們所生活的家國也經歷了不可思議的更新。
改教運動之所以具有勢不可擋的衝擊力，因為其背後是充滿聖靈之能力的神的話語。改教家以「唯獨聖經」（拉丁文：Sola Scriptura）原則來尊崇這一種認識和確信。有史學家如此評論：
這一種轉變為人所傳誦，而一切的核心是聖經。日內瓦的聖彼得大教堂的牌匾之一，將約翰．加爾文描述為「神的話語之僕人」。而馬丁．路德則說過，「我的一切勞力，不過是傳講和撰寫神的話語。除此以外，我一無所成……是神的話語成就了大事……我實在是什麼也沒有做；是神的話語成就了一切。」[1]
對於改教家而言，「唯獨聖經」原則意味著聖經是唯一由神所啟示的話語，因此也是信徒獲得純正教導和踐行聖潔生活的絕對權威。他們認識到，神的話語是滿有能力的，可以改變生命，而且「……於教訓、督責、歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事」（提後三16-17）。尾隨早期教父的步伐，他們確信神的話語充滿權柄，是他們的信仰根基。[2]他們確信聖經是無謬無誤的、歷史真實的，因此甘心領受和遵從其中的屬天真理。
儘管他們不得已被捲入各種社會動亂，但改教家心中十分清楚明白，他們的爭戰並非政治、經濟或領土層面的爭戰。他們爭戰是真理的爭戰。當福音真光照耀，聖靈自由運行，復興之火便由此點燃。
如漆黑的午夜中燃燒的烈焰，改教運動的光芒照亮著羅馬天主教腐朽沒落的黑暗穹蒼。然而，隨著時間流逝，宗教改革之火竟逐漸熄滅，乃至人類歷史上最偉大的復興起源之地，最終卻變成神學自由主義（Theological Liberalism）這一虛假福音誕生的搖籃。在馬丁路德死後222年，另一位德國著名神學家誕生，他的名叫費德里克．舒雷馬克（Friedrich Schleiermacher）。然而與馬丁路德不同，舒雷馬克讓「懷疑」佔據著他的靈魂，以致他的路德宗父母從小就教導他的福音真理，最終被他全盤否定、毅然推翻。舒氏的信仰危機讓他陷入背信棄義的泥潭，然而其所帶來的危害卻遠遠不至於此──他自己下沉的時候，把其他人也拉下來了：從他開始，這樣一種「懷疑」的思潮，開始圍剿基督信仰的根基。可以毫不誇張地說，神學自由主義的思潮，最終吞噬了整個世界，幾乎讓所有打著「神學」旗號的教導和實踐都浸淫在謊言和謬論之中。
當舒雷馬克就讀於哈雷大學之時，開始聽到啓蒙運動反對聖經的各種攻擊。啓蒙運動思想家是世俗哲學家，在「解放思想」的旗幟下將人的理性無限抬高，置於神的啟示之上。他們徹頭徹尾是不信的懷疑論者，因此公然否認聖經的歷史準確性，不遺餘力地攻擊神的話語。對於年輕的舒氏，這顯然是過於他所能承受的。因此，他起初的「懷疑」不久后就演化成直接的離棄基督。他的傳記中是如此記載這一悲劇的：
舒雷馬克寫信給他父親，輕描淡寫地暗示他的老師面對當時許多年輕人提出的質疑完全無法給出滿意的解釋。舒氏的父親沒有讀出他的懷疑。回信中，父親忠告兒子說，他自己也讀過懷疑論者寫的一些文章，并告誡舒氏無需浪費時間在這些文章上面。過後，父子間便有足足六個月沒有再通信。六個月後，也就是1787年1月21日，舒雷馬克寫信向父親承認，其實前信中提到的質疑實屬來自他自己。
在此信中，他寫道：親愛的父親，你說信心是神的王徽（”the regalia of the Godhead”；譯註：王徽指君主王權的標誌）。嗚呼，如果你相信人若無此「信心」則來世無法得救，今世不得平安──我知道你相信的──噢，請為我禱告，但願神能將這樣的「信心」賜給我！因為我感覺我已經失去了這樣的信心。我再也無法相信那位自稱是「人子」的是永活真神；我再也無法相信他的死是替代我罪的贖價。[3]
舒氏信件中的字裡行間流露出的是憂傷──但不是悔改的憂傷，而是背叛的憂傷。他就像18世紀的猶大：當他否認基督的神性和十架上的代贖的時候，他就已經選擇背棄基督信仰，背棄聖經的真理和福音的真諦。然而，儘管舒氏背棄了福音，他卻不想完全放棄宗教。所以，他為他的「基督教」找到了新的權柄──不再是聖經，而是浪漫主義（Romanticism）。
浪漫主義追求美麗、情感和體驗，是對強調科學和理性的啓蒙運動作出的哲學回應。啓蒙運動的理性主義思潮（反對一切超自然的存在）對舒雷馬克的衝擊，導致舒氏質疑自己的信仰。但為了保留一些宗教的樣式，他轉向了浪漫主義哲學。
舒氏的《論宗教──給那些蔑視者的一些話》(On Religion: Speeches to Its Cultured Despisers)在1799年發表，為其在數年後發表的核心著作《基督信仰》（The Christian Faith）奠定基礎。在這些作品中，舒氏在啓蒙運動思想家的批判面前為宗教辯護，但其論點居然是：宗教信仰並非建立於聖經的客觀真理上（這一點是理性主義者無休止攻擊基督信仰的地方），而是個人宗教良心的主觀感受，因此這是理性主義者鞭長莫及的領域[4]。十分諷刺，舒氏看似在通過宗教情感來為基督教辯護，實為親手摧毀信仰的根基。用個人的屬靈體驗來代替聖經的客觀真理，以前者篡奪後者的權柄，這一種愚蠢的做法不可避免地招致災難性的結局（參詩十一3）。這些腐朽敗壞的種子播下後，日後「神學自由主義」的莊稼便茁壯長成。後者披著「基督信仰」的外衣，內裡卻否認聖經的準確性、權威性，否認聖經的超然本質，究其本質只是一種虛假的人為宗教。
從舒雷馬克開始，學術界就開始繼承和發揚他的思潮，在聖經以外尋找基督信仰的權柄和根基。不久后另一位名叫奧爾布賴特．利其爾（Albrecht Ritschl）的德國學者，提出了基督教應該用社會倫理的基本概念重新定義。利氏的理論最終衍生出「社會福音」（the social gospel），並在歐美的許多主流教派中成功取代了真正的福音。「社會福音」的信息剔除了個人的罪、永恆的審判和救贖，而僅僅強調在對社會上的品行不端進行道德改良。儘管在神的忿怒面前蒼白無力，這樣一種虛假的福音竟成為了20世紀自由主義神學的招牌。大多數主流教派在接納社會福音後紛紛在「背信」的岩礁上觸碰沉沒。近代自由主義神學的名作家、名牧師大都是把利氏的理論推廣至普羅大眾，但這一思潮卻理應追溯到舒雷馬克──因為正是他開始宣稱基督信仰可以建立在聖經以外的根基之上。
與任何虛假宗教一樣，神學自由主義是由背棄神的話語之權柄開始的。幾百年前，中世紀的羅馬天主教會同樣是走上背棄聖經權柄的不歸路，將教會傳統和教皇諭旨置於神的話語之上，不同的只是天主教衰敗的過程更加漫長和隱匿罷了。所以說，改教運動是必須的。羅馬天主教和神學自由主義既已背叛聖經的權柄，那麼，無論他們如何宣稱自己是基督信仰的合法代表，都無法掩飾其完全背離了基督信仰的實質。現代的靈恩運動走的是同一條路──拋棄聖經的權柄、以宗教體驗、外部啟示等虛無之物代之，由此蠶食和毒害真正的教會。靈恩運動既像中世紀天主教會一樣攪擾著聖經清晰的教導，又像舒雷馬克一樣將主觀感受和個人體驗擺在至高的位置，由此混淆視聽，使真正的福音再無蹤跡可尋。當年，羅馬天主教和神學自由主義用敗壞的教導使千萬人在屬靈上入歧途、遭毀滅，今天，在靈恩運動的圈子裡悲痛地看到同樣的歷史正在重演。
靈恩運動的許多信眾雖然在口唇上依然尊崇聖經的地位，但在行為上卻與之相差十萬八千里。他們既不承認聖經是權威，也不承認聖經已經充足完備，反倒是熱衷尋求從「上頭」來的各種啟示，追逐各種神秘主義的體驗和快感。在靈恩運動的框架裡面，聖經是不完全的，必須要由個人宗教體驗中來自聖靈的「神對我說話」來補足。這一種認識公然違背了神的話語之權柄和完全（參提後三16-17），其後果只能是引禍上身。
不尊崇神的話語，就很難說是在尊崇神；任何打著信仰旗號的運動都是如此。要尊崇那一位全能的萬有主宰，就必須順從祂的話語（參來一1-2），否則與藐視、抗拒祂的主權無異。輕蔑、否定或扭曲神所啟示的真理，便是對祂最大的無禮（參啓廿二18-19）不按正義分解聖經的真道，就是假傳聖旨；拒絕接受聖經的教導，更是妄稱主名。聖經是聖靈所默示的，因此，冷落聖經就是冷落聖靈。
作為神完美的啟示，聖經反映了祂榮耀的屬性。神是真理之神，因此祂的話語是無謬無誤的。神是萬王之王，因此祂的話語是充滿無上權柄的。敬主名者，必遵聖言；逆聖言者，必辱主名。
有人戲言，把聖經抬到如此之高的位置，不是把聖經當成「偶像」是什麼？是的，面對當下的靈恩派信眾，當你指出聖經在地位和權柄上無限地高於他們的那些所謂的「異象」和「異夢」，你立馬就會被人貼上「聖經崇拜者」（譯註：英文作bibliolater，即把聖經作為偶像崇拜的對象之人）的標籤。
回應這種莫須有的指控，我們必須明白，尊崇聖經並不是指尊崇手捧著的那本聖經紙質書或電子書，而是尊崇把自己無誤地啟示在聖經之中的神。提後三16在提到聖經的時候，將聖經比作神口中吹出的氣息，蘊含著「聖經所帶的能力和權柄直接來自神」這一意思。換言之，沒有比聖經更可靠的真理。聖經觀的降格（譯註：即前述的自由主義神學把聖經置於人的理性之下），或者認為「相信聖經絕對可靠就是『聖經崇拜』」，無疑是對神的公然侮辱，因為正是神自己把祂的話語抬至無上高處，如大衛在詩一三八2所寫，「因祢使祢的話顯為大，過於祢所應許的」（譯註：此處經文NASB譯作” For You have magnified Your word according to all Your name”，直譯為「因祢照著祢的名使祢的話顯為大」）[5]。
改教家定意尊崇耶穌基督作為教會唯一的元首，因此也歡喜順從神的話語作為教會唯一的權柄。改教家們所認信的，也正是教會歷史上所有真信徒所認信的──唯獨神的話語是量度一切敬虔生活和教導的準繩。因此，他們無畏地對質那些嘗試篡奪聖經權柄的陰險計謀，把整個羅馬天主教的腐朽敗壞毫無保留地呈現在世人眼前。今天，屬神的子民同樣需要捍衛聖經真理，抵禦一切貶損聖經權柄的詭計。保羅在林後十4-5中寫道，「我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀、各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使它都順服基督」。猶大同樣呼籲道，要「為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯」（猶3）。這裡提到的「一次交付聖徒的真道」，顯然並非一捆不著邊際的宗教信經，而是承載在聖經裡面的有關基督信仰的客觀真理（參使二42，提後一13-14）。後續的經文清晰地呈現這一點：
猶大將「真道」扼要且到位地定義為「一次交付聖徒的真道」。「一次」，包含著過程已完結、影響持久且無需重複的意思。透過聖靈，神將基督信仰（參羅十六26，提後三16）首先啟示給一世紀使徒和同工。使徒的教導，與舊約聖經一起，成為關於耶穌基督的「真知」，成為信徒所需的一切關乎生命與敬虔之事（參彼後一3，提後三16-17）。
基督信仰的真理，並非新約作者通過神秘的宗教體驗頓悟得來，而是神以確然的方式、整全地啟示得來。因此，任何宣稱有新的啟示或教導的宗派或運動，都可以直接判為虛妄（參啓廿二18-19）。信徒若要為真道竭力爭辯、攻破各樣離經叛道的自高之事，有神的話語足矣。[6]
善惡之爭從一開始就是真偽之爭。在伊甸樂園中，古蛇成功試探人類犯罪，用的正是使人懷疑神的話語之真確，如創三1-4所記，
耶和華神所造的，唯有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說：「神豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」女人對蛇說：「園中樹上的果子我們可以吃，唯有園當中那棵樹上的果子，神曾說：『你們不可吃，也不可摸，免得你們死。』」蛇對女人說：「你們不一定死！因為神知道你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」
自此，使人對神直白明瞭的啟示產生懷疑，便成為撒旦施行誘騙的慣常伎倆（參約八44，林後十一44）。
對那些把謊言置於神口中的人、那些用危險的宗教體驗替代神的話語的人，聖經中有著最嚴厲的咒詛為他們存留。古蛇在園中已被咒詛（參創三14），撒旦的毀滅也被預言（參創三15）。在舊約時代的以色列，妄稱主名的假先知要被治死（參申十三5, 10），如以利亞與四百五十名巴力先知在迦密山對決後所行的一樣（參王上19, 40）。但以色列不僅未能做到驅逐假先知，反倒是聽信他們的讒言，最終招致神的審判（參耶五29-31）。神如何看待以「山寨」的啟示替代祂的話語這種做法？請看：
「因為他們是悖逆的百姓、說謊的兒女，不肯聽從耶和華訓誨的兒女。他們對先見說：『不要望見不吉利的事！』對先知說：『不要向我們講正直的話！要向我們說柔和的話，言虛幻的事。你們要離棄正道，偏離直路，不要在我們面前再提說以色列的聖者！』所以以色列的聖者如此說：『因為你們藐視這訓誨的話，倚賴欺壓和乖僻，以此為可靠的，故此，這罪孽在你們身上好像將要破裂凸出來的高牆，頃刻之間忽然坍塌。要被打碎，好像把窯匠的瓦器打碎，毫不顧惜，甚至碎塊中找不到一片可用以從爐內取火，從池中舀水。』」（賽卅9-13）
耶和華說：「我豈不因這些事討罪呢？豈不報復這樣的國民呢？國中有可驚駭、可憎惡的事，就是先知說假預言，祭司藉他們把持權柄，我的百姓也喜愛這些事。到了結局，你們怎樣行呢？」（耶五29-31）
耶和華對我說：「那些先知託我的名說假預言，我並沒有打發他們，沒有吩咐他們，也沒有對他們說話。他們向你們預言的，乃是虛假的異象和占卜，並虛無的事以及本心的詭詐。所以耶和華如此說：論到託我名說預言的那些先知，我並沒有打發他們，他們還說『這地不能有刀劍饑荒』，其實那些先知必被刀劍、饑荒滅絕。聽他們說預言的百姓，必因饑荒、刀劍拋在耶路撒冷的街道上，無人葬埋，他們連妻子帶兒女都是如此。我必將他們的惡倒在他們身上。」（耶十四14-16）
主耶和華如此說：愚頑的先知有禍了！他們隨從自己的心意，卻一無所見。以色列啊，你的先知好像荒場中的狐狸，沒有上去堵擋破口，也沒有為以色列家重修牆垣，使他們當耶和華的日子在陣上站立得住。這些人所見的是虛假，是謊詐的占卜。他們說「是耶和華說的」，其實耶和華並沒有差遣他們，他們倒使人指望那話必然立定。你們豈不是見了虛假的異象嗎？豈不是說了謊詐的占卜嗎？你們說「這是耶和華說的」，其實我沒有說。
『所以主耶和華如此說：因你們說的是虛假，見的是謊詐，我就與你們反對。這是主耶和華說的。我的手必攻擊那見虛假異象，用謊詐占卜的先知。他們必不列在我百姓的會中，不錄在以色列家的冊上，也不進入以色列地，你們就知道我是主耶和華。』（結十三3-9）
毋庸置疑，對那些妄稱主名、假傳聖旨者，神所懷的只有憎惡。翻開新約聖經，對此等假先知的判詞同等嚴厲（參提前六3-5，提後三1-9，約壹四1-3，約貮7-11）。大凡杜撰、妄稱神的啟示者，祂雖遠必誅、毫不留情。蓄意破壞聖經真理，無論是添加什麼、減少什麼還是混入什麼，鐵定使神的義怒臨到（參加一9，約貮9-11）。扭曲神的話語，同樣是對三位一體真神的羞辱，尤其是對聖靈的羞辱，因為聖經正是祂所啟示的。
馬丁路德如此說，「當你聽到任何人誇口有來自聖靈的啟示，所說的內容卻在神的話語中找不到任何依據，那麼，無論對方說的是甚麼，你都可以直接告訴他，那是來自魔鬼的工作。」[7] 類似的，在另一處他說道，「無論是什麼觀點，溯其源若不是出自聖經，便是出自魔鬼。」[8]
聖靈的工作，不僅不脫離聖經，更是與聖經緊密相扣。此章節餘下的內容將以三個方面認識聖靈通過聖經所成就的工作：啟示（Inspiration）、光照（Illumination）和授權（Empowerment）。
三位一體中的聖靈，職分是傳遞、溝通者。因此祂是聖經的作者，擔當啟示真理的角色（參林前二10）。雖說聖靈是通過感動人來把聖經寫成，但歸根到底聖經的信息就是聖靈的信息，是全備、純淨的神的話語。
聖靈通過人類作者傳遞屬神真理的過程，神學上稱之為聖靈的「啟示」（Inspiration）。使徒彼得告訴我們，「第一要緊的，該知道經上所有的預言沒有可隨私意解說的。因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來」（彼後一20-21）。換言之，聖經並非有限之人提出的一些有誤見解，而是神祂自己傳遞給人類的純全啟示──這一傳遞的方式就是聖靈通過感動屬神之人寫下。經文中的「解說」一詞，對應的原文單詞是epilusis，其更準確的翻譯是「釋放、發出」[9]。也就是說，不是這些人類作者隨私意「解說」，於是有了聖經；而是在聖靈的超然感動之下，這些作者寫下神所「釋放」的信息，「說出神的話來」，於是有了聖經。
被聖靈的感動的聖經作者，在記錄聖言的過程中，連具體措詞也都由聖靈所主管監控。正如風導引著帆船的航行直到目的地，聖靈也同樣導引著人類作者來寫下祂所要表達的意思。在這一過程中，一方面，這些屬神的人全心全意都被屬神的真理所充滿；另一方面，每一位聖經作者個人所特有的寫作風格、遣詞造句和個人經歷也被奇妙地整合在傳遞這一純全、無誤的啟示之中。
來一1-2的經文讓我們進一步理解神如何啟示祂的真理，包括舊約和新約。「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世藉著他兒子曉諭我們；又早已立他為承受萬有的，也曾藉著他創造諸世界。」前半句提到舊約啟示通過眾先知曉諭列祖，後半句則說到新約啟示通過主耶穌基督（參約一1, 18）以及祂所揀選的使徒（參約十四至十六）曉諭教會。從舊約到新約，聖經是神的自我展示──神揀選祂的代言人，如實、精確地記錄祂的聖旨，使得我們通過這一純全、無誤的啟示得以認識祂。
神的聖靈由始至終參與啟示的過程。彼前一11告訴我們聖靈在舊約先知心中工作（參撒上十九20，撒下廿三2，賽五九21，結十一5, 24，可十二36），并藉着他們寫下舊約經卷（參使一16，彼後一21）。受難前夕，主耶穌以賜下「真理的聖靈」（約十四17）來安慰門徒，告訴他們聖靈「要將一切的事指教你們」（約十四26）。這一應許的實現離不開福音書的寫下。主耶穌還教導門徒說，聖靈會給他們帶來進一步的啟示（參約十六13-15，十五26），暗指新約餘下書卷的寫成。因此，聖經從舊約到新約，都是聖靈啟示寫下的神的話語。
保羅在提後三16-17寫道，「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」經文中的「神所默示」，事實上直譯是「神口中吹出」的意思，無疑隱喻著聖靈，因為聖靈正是「全能者的氣」（參伯三三4；約三8, 廿22）。當然，保羅在這兩節經文中所強調的是信徒得以完全，有聖經便足矣。所有關乎生命與敬虔的事，全都啟示在神的話語之中，因此屬神的人得以預備好，在一切事上尊主為大。
聖經是一本超自然的書，給人類帶來超自然的益處。這本書是聖靈的饋贈。聖靈感動屬神的人，無誤無瑕地記錄下神的話語，以此啟示屬天的真理。然而，聖靈不僅僅只是贈予我們聖經，祂還應許了幫助我們去認識和踐行其中的真理。這就是聖靈通過聖經成就的第二項工作。
聖經既已寫成，然則如果我們無法明白，那麼這一啟示也就一文不值了。使信徒得以啟迪，明白和順從聖經真理，這也是聖靈的工作，神學上稱之為聖靈的「光照」（Illumination）。使徒保羅在林前二14-16如此寫道，「然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙；並且不能知道，因為這些事唯有屬靈的人才能看透。屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透了他。『誰曾知道主的心，去教導他呢？』但我們是有基督的心了。」通過聖靈的光照，信徒成為「屬靈的人」，得以領會屬神的真理（參詩一一九18），而我們知道，屬神的真理是為不信主之人所無法理解的。
問，可以非常熟悉聖經卻又無法理解聖經嗎？答，完全可以。耶穌在地上傳道的時候，法利賽人是舊約的經學家，然而他們卻完全不能領會聖經的真諦（參約五37-39）。耶穌問尼哥德慕，「你是以色列人的先生，還不明白這事嗎？」（約三10）這位律法專家對福音真理的無知便一覽無遺。沒有聖靈內駐的人，只能在屬世的層面看待一切事物，因此神的智慧之於他們只為「愚拙」。耶穌復活以後，法利賽人和撒度該人依然硬著頸項不願相信（太廿八12-15），司提反在殉道前責備他們說，「你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人，常時抗拒聖靈！你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。」（使七51；參來29）。
事實上，若非聖靈的啟迪，沒有任何一個罪人可以相信和接受聖經。馬丁路德說道，「對於屬靈和屬神之事，亦即關乎靈魂得救之事，人就像是羅德之妻所變的鹽柱，或是像一節木樁、一塊石頭，像是毫無生息的雕塑，無眼耳鼻舌身意……對他而言，任何教導和證道都只能帶來困惑費解，除非聖靈使他得光照、歸信和重生。」[10]
若不是聖靈在罪人的心裡動工，他將繼續頑抗福音的真理。誰都可以記得幾處事實、聽得幾篇講道、懂得幾點教義，但沒有聖靈的能力，神的話語便無法穿透罪人的靈魂。[11]
然而，信徒的靈魂已被聖靈重生而甦醒。有聖靈這一「真理教師」常駐在內，信徒便得以明白和順從聖經的真理（參約壹二27）。儘管聖靈「啟示」的工作僅限於聖經經卷的作者，聖靈「光照」的工作卻是惠及所有信徒的。通過聖靈的光照，真理的信息得以刻在我們的心板上、照在我們的意念裡，使我們領悟聖經真正的屬靈意義（參林後四6）。
對此，司布真有過如下闡述，「假如有一本書的作者已離世，那麼當你讀不懂這本書時，你就只剩下讀不懂了。然而啟示聖經的聖靈卻是永活的，祂也樂意啟迪所有尋求指示之人。」[12] 聖靈開啟聖徒的心智，好使他們得以明白真道、謹守遵行，實在是美好。
當然，聖靈的光照既不代表信徒可以在此生完全理解所有神學奧秘（參申廿九29），也不意味著信徒可以從此不需要屬神的教師（參弗四11-12）。同時，這更加不是叫我們可以不需要敬虔的操練（參提前四8），或是不需要按正義研習聖經（參提後二15）[13]。而是說，有了聖靈的光照，我們打開聖經的時候更是充滿喜樂和渴慕，因為知道當我們靠著多方禱告、以殷勤不怠的態度去查考聖經，聖靈便會啟迪我們的心志，去明白、接受和應用所習得的屬靈真理。
透過「啟示」，聖靈給我們賜下聖經。透過「光照」，聖靈使我們心眼盡開，得以明白和順從聖經的教導。然而，聖靈的工作仍未止於此。
與「光照」的工作完美地協同，聖靈還「授權」於祂的話語（譯註：授權，英文作”empower”，字面意義為「使之有能力」，此處的「授權」指「聖靈使聖經帶有能力」之意），使之一發出，便使不信者定罪，使信者成聖。在前面兩章，我們看到了聖靈在「得救」（Salvation）和「成聖」（Sanctification）上的工作。這裡我們看到，聖靈得以完成叫人得救和成聖的工作，藉助的是聖經。
傳福音的時候，聖靈使純正的福音賦予能力（參彼前一12），傳講神的話語便能使聽眾扎心、定罪（參羅十14）。保羅告訴帖撒羅尼迦教會的信徒說，「因為我們的福音傳到你們那裡，不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈並充足的信心。」（帖前一5）。類似地，保羅也對哥林多教會的信徒說，「我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。」（林前二4-5）倘若當初保羅在傳講神的話語時沒有聖靈所授予的能力，便沒有人會信而得救，教會也無從建立。司布真如此說，
除非聖靈賜福於神的話語，我們這些傳講福音的人便是世上最可悲的人，因為這實在是不可能的任務。此乃超然之事，惟訴諸超然之能。如果聖靈不使聽眾重生，我們傳道必然無功而返，因為靠著我們自己的能力並不能使任何人重生。如果聖靈不把真理送入聽眾的靈魂，我們的宣講便只是對牛彈琴。[14]
「我口所出的話也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發它去成就的事上必然亨通。」（賽五五11）在這一應許中，聖靈便是背後這一全能的驅動力。沒有神的授權，傳福音便只是一些死板古舊的字句落在死氣沉沉的心田上。然而通過聖靈賦予的能力，神的話語便成為「活潑的、有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈、骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明」（來四12）。如果聖靈不動工，最口若懸河、傳神達意的佈道講演也只是誇誇其談的噪音、毫無生氣的虛談。如果聖靈動工，則任何短小精悍、言簡意賅的福音信息都可能穿破冷酷無情的人心，使之翻轉蛻變。
保羅把神的話語比作「聖靈的寶劍」（參弗六17）。在那一段經文當中，聖經被描繪成信徒用以抵禦罪惡和試探的屬靈武器（參太四4, 7, 10）。當神的話語被聖靈授之以能力，則不僅能使罪人重生（參弗五26，多三5，雅一18），更是能使信徒成聖。如約十七17主耶穌向父神禱告時所說，「求祢用真理使他們成聖，祢的道就是真理。」也如前所述，保羅在提後三16-17中已經闡述了聖經在信徒成聖中的作用：正是聖經使屬神的人得以成熟、完全，預備行各樣的善事。
在彼前二1-3，彼得論到，「所以，你們既除去一切的惡毒、詭詐，並假善、嫉妒和一切毀謗的話，就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以至得救。你們若嘗過主恩的滋味，就必如此。」嘗過上主救贖宏恩滋味的信徒，靈命成長的過程中，必然離不開神的話語之內化。真信徒的標誌之一，正是他們總是像初生嬰孩渴慕母乳一般渴慕真道（參伯廿三12，詩一一九）。當聖靈用聖經填滿我們的心，我們便逐漸轉變有基督的形象（林後三18）。原來，「把基督的道理豐豐富富地存在心裡」（西三16）與「乃要被聖靈充滿」（弗五18）竟是等同的，因為兩者所帶來蛻變生命的果效，都是使信徒充足、實在地愛神和愛人（參弗五19-六9，西三17-四1）。
聖靈的能力所大大彰顯的地方，並不會產生無意識地撲倒在地抽動不止、含糊不清的嘰裡呱啦胡言亂語、欣喜若狂的情緒躁動無法自控等等。這些表現與聖靈沒有半點關係。不僅沒有關係，這些表現更是對聖靈真正工作的公然羞辱。當聖靈動工的時候，透過光照、授權神的話語，罪人得以被分別為聖，成為基督裡新造的人，追求聖潔、歡喜敬拜、殷勤服侍、渴慕真道。喜愛、尊崇聖靈真正工作的人，必喜愛、尊崇聖靈賜予教會的聖書，因此喜愛、尊崇神的話語，就是喜愛、尊崇話語之神。
儘管靈恩派自詡代表聖靈，可縱觀整個靈恩運動，聖靈卻被時常置於與聖經相對立的位置──對聖經真理的確信和委身竟成了使聖靈熄滅、憂傷或攔阻之事[15]。事實上真是這樣嗎？斷乎不是！聖經正是聖靈之書！聖靈使用聖經，使人為罪、為義、為審判自己責備自己；聖靈使用聖經，使福音的傳講充滿能力，穿透靈性死亡之人冷漠的心，使他們重獲屬靈的新生；聖靈使用聖經，為信徒供給純淨靈奶，使他們完備無缺、分別為聖。
因此，抗拒聖經就是抗拒聖靈。忽視、輕蔑、扭曲、違背神的話語，就是與啟示、光照和授權聖經的聖靈為敵。全心接受和順從聖經的真理，才是全心經歷和享受聖靈的工作──聖靈使人充滿成聖的能力、引導人學義行道、裝備人抵禦罪惡與虛妄。司布真在一次講道中提到，
我們所依靠的，乃是確鑿的見證、真理的磐石。「如經上所記……」，那是我們判斷真偽的唯一標準。聖經、全部聖經、只有聖經，是我們的信仰。……有人說聖經很難理解，但對尋求聖靈引導之人來說，事實並非如此。……蒙恩的屬靈嬰孩在聖靈的教導之下，必能理解神的心意，明白救恩之道盡在聖經之中。聖經難不難，這不是問題的關鍵；問題的關鍵是，聖經是神的話語，是純淨、無誤之書……是我們唯一的上訴法庭……在等待著我們的屬靈爭戰中，是聖靈的寶劍……聖靈在神的話語之中，因此聖經是永活的真理。基督徒啊，請確信這點，並以神的話語為屬靈的兵器，裝備自己。[16]
聖經是永活之書，因為神永活的聖靈使之充滿活力與能力。神的話語使我們定罪，并教導我們、裝備我們、堅強我們、保護我們，使我們成長。或者，更準確地說，是聖靈使這一切成就，其方式就是祂在我們心中所成就的工作，使聖經的真理轉化成鮮活、持久的屬靈力量。
作為信徒，當我們殷勤地研習聖經，謹慎地行出真道，將屬神的教導充充足足地存在心裡──如此尊崇聖經，就是尊崇聖靈。聖靈賜給我們聖經，開啟我們的眼睛使我們明白聖經的財富，並授之以能力使我們逐漸成長有救主的樣式。很難想像，有人竟然可以公然忽略甚至藐視聖經，難道他們忘了謹守真道所帶來的祝福嗎？
「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，
唯喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！
他要像一棵樹，栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾，凡他所做的，盡都順利。」（詩一1-3）