天堂是真的，幻觉却不是（John MacArthur）
天堂是真的，幻覺卻不是
John MacArthur
前言
約翰•麥克亞瑟牧師評論一位名陶德•伯爾普(Todd Burpo)(也是一位牧師)所寫的書。此書是關於他四歲的兒子(那個時候)科爾頓(Colton)及他所謂「遊歷天堂」的故事。這本書名叫《天堂是真的》，曾登暢銷書榜的首位以及被拍成電影。自稱基督徒的人很快將這消息傳開，但這些遊歷是真的嗎？
近年來，基督教出版社向福音派圈子大量提供一些自稱是瀕死遊歷天堂的見證。他們的見證充滿了關於天堂(天堂是怎樣的，誰在天堂裡、天堂裡發生甚麼事等)的具體及細節性描繪。然而，當我們把這些宣稱與聖經比較，我們很清楚地知道它們只是人虛構出來的幻想，不是聖經中形容的天堂景象。其中一個最廣為人知的故事叫《天堂是真的》，它將會被拍成電影，在2014年四月上映。這個故事是關於一個名叫科爾頓(Colton)的小孩，他們的父母相信他四歲時曾到過天堂，正當他在接受盲腸爆裂的手術，幾乎喪命的時候。科爾頓對天堂的形容滿具有幻想的特質及特殊的細節，都具有孩童時活潑想像力的特徵。科爾頓的天堂沒有特別的超越感及啟發性。它完全沒有聖經形容天堂時那使人驚訝的榮耀。
與科爾頓相似的故事既危險又迷惑人。讀者不但得到一幅扭曲、不合聖經的天堂圖書，他們也吸納了一個主觀、迷信、膚淺的屬靈觀。研究所謂死後旅程的神秘記錄實在毫無用處，只會帶來混亂、矛盾、虛假的盼望、敗壞的神學及一連串類似的邪惡。
我們生活在一個自我中心的文化裡，而它正藉著那些自稱去過天堂的人的記錄中顯露出來。他們說到好像是在鏡子裡看見樂園，把自己當成主角。他們相對少述及神及祂的榮耀。然而，聖經描述天堂是一個充滿及彰顯神榮耀的地方。相反地，這些故事的作者卻著重有關他們感覺的細節—他們是如何平安、如何快樂、如何得安慰，如何有特權及榮譽、他們的經歷如何有趣及有啟發性、以及如何明白許多之前他們單單讀聖經所看不到的事。簡言之，他們是榮耀自己，卻沒有注意神的榮耀，他們對那裡所有的事都有突顯，除了天堂真正重要的事之外。
天堂是一個完全有福的地方，沒有任何悲傷及罪惡，充滿了歡樂及享受，一處以恩典及平安作王，不受任何挑戰之地，這的確是真的。天堂是為被贖者存留真正財寶及所有永恆獎賞的地方。每一個以天堂為目的地的人都必定經歷比我們墮落的理智所能想到更多的喜樂及尊榮，無限地比任何墮落之子所應得的更多。但若你真實的看見天堂又能活著把它說出來，那些事絕不會佔據你的心思及想像的。你只會專注於那位用榮耀充滿天堂者的威嚴及恩典。可悲的是，不懂分辨的讀者比比皆是，他們把這些充滿後現代色彩的天堂紀錄信以為真。這些書驚人的銷量及廣泛的影響應當叫每一個真正愛慕神話言的人密切注意。
聖經中的瀕死經歷
我們沒有理由相信任何自稱去過天堂又回來的人。約3:13說：「除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天。」約1:18說：「從來沒有人看見神。」
有四位聖經作者曾見過天堂的異象，但都不是瀕死的經歷。以賽亞及以西結(舊約先知)，保羅及約翰(新約使徒)都有這類的異象。另外兩位聖經人物—彌迦及司提反—也曾一瞥天堂，但他們僅可提到他們所見的，並沒有加以形容。(代下18:18；徒7:55)
他們當中只有三位把所見的寫出來，但他們所給的細節卻相對地少(賽6:1-4；結1章、10章；啟4-5章)。他們全都正確地聚焦在神的榮耀上。他們也提到他們在那榮耀裡的懼怕及羞愧。他們完全沒有說過現代天堂故事中所突顯的世俗特徵(甚麼野餐、遊戲、少年興趣、熟悉面孔、奇怪交談等等)。保羅沒有實際形容過天堂，他只單單說他看見那些人不可提說的事。簡言之，聖經對天堂的形容與現今那些關於天堂的幻想故事大大不同。
伯大尼的拉撒路患病及死亡，他的身體在墳墓裡腐臭了四天，直至耶穌叫他起來(約11:17)。整章聖經只著重於耶穌如何叫他從死裡復活。然而，經文沒有半點提及那四天拉撒路的靈魂發生了甚麼事。聖經中所有從死復活的人也是一樣，從以利亞叫他復活的那個寡婦兒子開始(王上20:9-12)，直到被保羅治好的猶推古(徒20:9-12)。沒有一個聖經人物講述過他或她去世後到那亡魂世界的經歷。
僭越界線
今天太多人對天堂、天使、死後生命感興趣是出於屬世的好奇。這個風氣不是那些篤信聖經的基督徒應該鼓吹或慶祝的。任何減低人對聖經的倚靠的追求都是充滿屬靈危機—尤其是那些使容易受騙者墮入迷信、諾斯底主義、邪術、新紀元哲學的東西。無可否認，那些人企圖用有關死後世界的細節，以及自稱去過死人之地又回來的誘人故事，去滿足他們病態的慾望。
聖經從來不會縱容那種慾望。在舊約時代，所有與死人聯絡的企圖都被視作等同將嬰孩獻給假神的大罪(申18:10-12)。希伯來聖經很少講述死後靈魂的情況，神的選民亦被禁止他們用自己方法去追尋。過陰(與死人接觸)是埃及宗教的一個主要特點。它也是迦南地所有宗教的普遍特徵。但在摩西的律法下，這是一種致死的罪(未20:27)。
新約聖經加深了我們對天堂及地獄的了解，但我們仍未獲批准把自己主觀的意見及個人經歷加進神給我們無誤的話語及特殊的啟示裡。實際上，神禁止我們在所有屬靈的事上僭越聖經所記載的(林前4:6)。
那些要求知道關於天堂的事過於聖經告訴我們的人是在犯罪。「隱祕的事是屬耶和華─我們神的；惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的」(申29:29)。我們好奇心的限度是被聖經啟示的範圍所規限的。司布真說：
有時在想像甘甜美事之時，感覺仿如置身小天堂。但永不要以為人的想像力能描繪天堂。當它是最深邃、最脫離塵俗、超越最高的知識，以及最嚴密地被保存，想像力就不能描繪天堂。「神為愛他的人所預備的是…人心也未曾想到的。」(林前2:9)。想像力是好，但它絕不能把天堂描繪給我們。你很快便會發現你想像出來的天堂是完全錯誤的；雖然或許你已堆築了許多美麗的樓閣，你會發現它們只是空中樓閣，它們會如狂風吃散的薄雲一樣消失，因為想像力不能創造天堂。它是「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」
神在聖經的啟示是我們清楚認識天國的唯一合法途徑。神的話語實際上已給我們有關天堂及屬靈世界非常完滿及清楚的圖畫。然而，聖經仍對許多問題沒有給予答案。
我們需要接受神自己為祂啟示所設的界限。在聖經保持緘默的事上猜測是非常愚蠢的。試圖用邪術的方法去追尋屬靈的奧秘是犯罪及錯誤的。聽信任何人自稱比聖經啟示給我們的更認識神、天堂、天使及死後世界是非常危險的。
天堂的榮耀
然而，基督徒多思慕天堂是正確及有益的。聖經命令我們要培養這個視野：「所以，你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事；那裡有基督坐在神的右邊。你們要思念上面的事，不要思念地上的事。」(西3:1-2)；「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」(林後4:18)；「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。」(腓3:20)。
根據來11章，這個視野是真實信仰的基本要素。那些有真實、合聖經之信心的人會承認自己在世上是客旅及寄居的(13節)。他們是尋求天上的家鄉(14節)。他們「羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。所以神被稱為他們的神，並不以為恥，因為他已經給他們預備了一座城。」(16節)。經文說那個「城」就是天上的耶路撒冷，一個超越想像的地方—天堂—的首都。它是得贖者永遠的居所。難怪基督徒會對此題目如此好奇。
然而，無論他們對天堂如何著迷，那些滿腦子瀕死幻想及虛假經歷的人並沒有真正把他們的心思放在天上的事上。若無誤的聖經真理是神給我們唯一關於天堂的可靠知識，那我們心思所充滿就應該是它，而不是那些出於人的幻夢及猜想。
遊歷地獄的事是真的嗎？
Elizabeth Prata
今天許多人宣稱曾遊歷天堂或地獄。Jesse Duplantis, Beth Moore, Colton Burpo, Don Piper, Rick Joyner, Kenneth Hagin, Rebecca Springer, Richard Eby, Dr. Mary C. Neal, Kim Walker Smith of Jesus Culture等等，這個曾經到過天堂或與耶穌在另一空間相遇的名單變得越來越長，實在使人懊惱萬分。地獄也不例外，事實上，有些人宣稱曾在耶穌陪同下到過地下的世界，如Victoria Nehale, Mary K. Baker, Bill Wiese.
我們當如何看這些事件？
謊言。全部都是謊言。
讓我們看看到訪地獄的事。聖經說即使我們有一些個人經歷，我們卻有更確的話語。彼得這樣說，是指在山上耶穌向他顯現，神讓使他看見天上的榮耀及耶穌變像的個人經歷。然而，彼得指出神的話語比個人經歷更確定！
「我們並有先知更確的預言，如同燈照在暗處。你們在這預言上留意，直等到天發亮，晨星在你們心裡出現的時候，才是好的。第一要緊的，該知道經上所有的預言沒有可隨私意解說的。」(彼後1:19-20)
彼得說的先知預言，即是先知所說的話，是更確定的。記得耶利米書23:16說：「萬軍之耶和華如此說：這些先知向你們說預言，你們不要聽他們的話。他們以虛空教訓你們，所說的異象是出於自己的心，不是出於耶和華的口。」
彼得不是說我們不可以解釋聖經，他乃是指出聖經的來源。在彼前1:10，他說：「論到這救恩，那預先說你們要得恩典的眾先知早已詳細的尋求考察。」
換句話說，先知從主聽到的話，他們詳細地尋求它的意思。假先知不須尋求它的意思，因為是他們虛構出來的。對他們來說解釋經文是容易的，因為解釋也是自己虛構的。而他們的說話往往能使人愉快。請聽耶利米所說的話：「他們常對藐視我的人說：耶和華說：你們必享平安；又對一切按自己頑梗之心而行的人說：必沒有災禍臨到你們。」(耶23:17)
聽起來是否很熟悉？
彼得的履歷是無懈可擊的。他是耶穌親手揀選，並賜予能力治病，叫死人復活及傳道！所有在彼得以後的人的履歷一定比不上他。若他說不應信靠他個人的經歷，那我們就更加不應信靠自己的經歷，而是信靠聖經。不然，我們就是說：「某某人看見了一個怎樣的耶穌，而那人好像比彼得更可信。」
很可笑，是不是？神的話語是更確定的！
現在讓我們看看那些聲稱去過地獄的人。他們又怎樣？那些異象及奇怪經歷都是假的。我怎樣得知呢？讓我們看看拉撒路的故事。
「財主也死了，並且埋葬了。他在陰間受痛苦，舉目遠遠的望見亞伯拉罕，又望見拉撒路在他懷裡，就喊著說：我祖亞伯拉罕哪，可憐我吧！打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭；因為我在這火焰裡，極其痛苦。亞伯拉罕說：兒啊，你該回想你生前享過福，拉撒路也受過苦；如今他在這裡得安慰，你倒受痛苦。不但這樣，並且在你我之間，有深淵限定，以致人要從這邊過到你們那邊是不能的；要從那邊過到我們這邊也是不能的。財主說：我祖啊！既是這樣，求你打發拉撒路到我父家去； 因為我還有五個弟兄，他可以對他們作見證，免得他們也來到這痛苦的地方。亞伯拉罕說：他們有摩西和先知的話可以聽從。他說：我祖亞伯拉罕哪，不是的，若有一個從死裡復活的，到他們那裡去的，他們必要悔改。亞伯拉罕說：若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的，他們也是不聽勸。」(路16:22下-31)
若我們要相信有人到訪過地獄，那我們就是不信聖經的話。第一，我們要相信耶穌改變主意，打發人從地獄上來講故事。第二，聖經告訴我們，就是一個兄弟從死裡復活去告訴自己的親人，他們還是不會信，但現在一個陌生人在Youtube告訴全世界，他們就會信！
懷斯(Wiese)說他在地獄遇到耶穌，並且主吩咐去他告訴別人地獄是真實的。這說直接與神的話相違。到底我們有還是沒有比這個更確之道？
有些人是完全不可信，明顯是騙徒。有些人，像懷斯或派普(Don Piper)，是誠懇及可親的。但是，他們誠懇的信息不能令它變為真實。只有聖經的話是真實的，若有人所說的與聖經不符，你就不可理會那人的信息，只能相信聖經。
然而，這豈不是撒但透過靈恩派的異象及奇歷企圖達到的目的嗎？雖然派普或懷斯的信息可能是好的，它們的來源是來自魔鬼。看看保羅向那位常跟著他，能說預言的使女怎樣作。
「她跟隨保羅和我們，喊著說：這些人是至高神的僕人，對你們傳說救人的道。他一連多日這樣喊叫，保羅就心中厭煩，轉身對那鬼說：我奉耶穌基督的名，吩咐你從他身上出來！那鬼當時就出來了。」(徒16:17-18)
保羅有甚麼問題？畢竟她只說出一些事實。但問題是，那些信息是出自撒但，而一家自相紛爭必站立不住。Clarke's Commentary說：「當外邦人發現他們的鬼魔為使徒作見證，他們就會認為所有事都是出於一個系統的；他們沒有甚麼可學習，沒有甚麼可悔改，並以為使徒的教訓必定與他們毫無用處。」
Jamieson-Fausset-Brown Bible Commentary說：「保羅為那個可憐的受害者難過，他難過看見人類救恩的敵人擁有這樣的能力，他也難過見到這個高調為基督作見證背後的惡毒陰謀。」
亨利•馬太(Henry Matthew)說到那個使女：「撒但雖然是謊言之父，有時也會說重要的真理來達到牠的目的。但這會為基督真正的僕人帶來極大的禍患，若不小心的旁觀者會把他們與那些不聖潔的假福音使者混淆不清。」
所以，雖然假先知的某些信息及某些觀點是正確，撒但引用這些信息的惡毒陰謀的目的往往是要羞辱基督。懷斯及瑪利貝克(Mary K. Baker)或許是誠懇的，但撒但的陰謀是要奪去聖經的權威，就像牠企圖藉著那鬼附的使女(雖然她說的是正確)向保羅所作的一樣。
我們要懂得分辨這些遊歷天堂、地獄，以及耶穌在異象中向人顯現的故事。或許他們經歷而來的信息好像符合聖經，這仍是不足夠的。聖經說我們有先知更確的預言。這對我來說已經足夠，而且足夠有餘。我希望對你也是一樣。
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對引進所謂新啟示的警告
司布真
自己想像出來的真理會是神給我的私人啟示及交通嗎？我可否幻想我能享受一些特殊的啟示，並且讓那些聲音、夢境及內裡感覺指揮我的人生？弟兄姊妹，不要墮進這個普遍的迷惑！神是以聖經向我們說話。所有使人成聖的真理都在神的話語裡！我們聽見好好些人喊叫：「看哪，在這裡！」或「看哪，在那裡！」差不多每天都有瘋子及偽裝者拉著我的衫角，說他們得到從神而來的啟示。曾經有人告訴我，神透過他向我傳達一個信息。我的回應是：「不，先生，主知道我身在何處，而祂又離我這麼近，祂不需差你來找我。」另一個人又以神的名來宣告一個表面看來是與聖靈違背的教導。他宣稱神的靈告訴這個及那個，但我們知道聖靈是不會自相矛盾的。若你幻想出來的啟示與神的道不符，它對於我們沒有任何份量！若它與聖經吻合，它就不是一件新事！
弟兄姊妹，若主使用聖經在我們心中發出活潑的效用，這本聖經已經足夠了。真理不是你的意見或我的意見，不是你的信息或我的信息！耶穌說：「你的道就是真理。」使人成聖只有真理，但這是指在神的道裡顯明出獨特、屬神的真理—「你的道就是真理」。我們是何等的有福，因所有促使我們成聖的真理都已經在神的話裡啟示出來了，所以我們不必花大量精力去發掘真理，而是運用已有的真理去達成神聖的目標及目的，這對於我們是何等大的益處！我們沒有更多的啟示了—不再需要了。正典已經被確定及完成—若有人要加進任何東西，他是把聖經記載的禍患加在自己身上！有誰需要更多啟示，當所有要求我們去行的教訓都已經全備？「求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。」(約17:17)
(from: Our Lord’s Prayer for His People’s Sanctification, Sermon #1890, delivered on Lord’s Day Morning, March 7, 1866, C.H. Spurgeon)
网址：http://fundamentalbook.christiangospelhall.org/article190.html