读书摘要：福音真意（纪格睿 Gregory D. Gilbert）

概论：罗马书 1-4 章的福音信息

为着手寻找福音的基本解释，最佳一处经文是保罗写给罗马人的书信。罗马书细致、逐步地表达了保罗所理解的好消息，可能比圣经其它书卷都要更加清楚。事实上，罗马书这卷书谈不上是一本书，至少不是我们通常所理解的书。罗马书是一封信件，保罗以此向一群素未谋面的基督徒介绍自己和他的信息。这也是为何此书信给人系统、逐步的感觉。保罗想要这些基督徒了解他、他的事工，特别是他的信息。保罗想让他们知道他传讲的好消息就是他们所相信的好消息。 “我不以福音为耻，”保罗提笔到，“这福音本是神的大能，要救一切相信的。”（罗 1:16）从这里，特别是通过前四章，保罗极其详细地解释耶稣的好消息。在看这四章时，我们会看到保罗围绕一些至关重要的真理架构呈现福音，这些真理在使徒们传讲的福音中一次又一次出现。让我们看一看保罗在罗马书一至四章的思路。

首先，保罗告诉读者他们伏在神的审判之下。

在罗马书第 1 章 1-7 节的引言式话语之后，保罗开始呈现福音，他宣告“神的忿怒从天上显明”（罗 1:18）。一开口，保罗就坚持人类不是自治的。我们未曾创造自己，因此我们既不是倚赖自己，也不是由自 13 己审判。不，是神创造了世界和其中的一切，包括我们。因为神创造了我们，祂有权要求我们敬拜祂。看保罗在第 21 节说：“因为他们虽然知道神，却不当作神荣耀祂，也不感谢祂。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。” 保罗如此控诉人类：人不荣耀神，也不感谢神，因此犯了罪。作为神所创造和拥有的人，我们有义务献给神祂配得的尊贵和荣耀，在我们的生活、言行、思想中，承认祂对我们的权柄。我们是祂所造的，为祂所有，倚赖于祂，因此伏在祂的审判之下。这是保罗在解释基督教的好消息时竭力阐述的第一点。

第二，保罗告诉读者他们的问题在于他们背叛神。

他们—— 以及每个人——没有按照他们本当做的荣耀神、感谢神。他们无知的心昏暗了，他们“将不能朽坏之神的荣耀变为偶像，彷佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式。”（罗 1:23）这真是一幅反叛的画面，不是吗？人类思量他们的造物主，就决定青蛙、鸟，甚至人的木像、金像更为荣耀，更让人满意，更有价值，这是对神最大的羞辱及背叛。这是罪的根源和本质，其结局恐怖至极。在接下来三章的大部分，保罗反复强调这一点，控告人类都是得罪神的罪人。第一章中保罗的焦点是针对外邦人，然后在第 2 章，保罗照样强烈地针对犹太人。仿佛保罗知道最自以为义的犹太人会赞赏他斥责外邦人，所以在第 2 章 1 节，保罗笔锋一转，将控告指向鼓掌的人：“因此你也无可推诿。”保罗说到，正如外邦人，犹太人也违背了神的律法，伏在神的审判之下。在第 3 章中间部分，保罗控告世上每一个人悖逆神的罪。“因我们已经证明：犹太人和希腊人都在罪恶之下。”（罗 3:9）保罗令人警醒地总结说，当我们站在审判者神面前，各人的口要被塞住。没有人能兴起防卫。没有任何理由可陈述。全世界——犹太人，外邦人，直至我们每一个人——都完全伏在神的审判之下（罗 14 3:19）。严格地说，目前这两点根本不是好消息。事实上，是极其糟糕的坏消息。神圣洁公正，祂造了我，我却背叛了祂，这不是一件可高兴的事。但这却是一件要紧的事，因为这件事为好消息铺了路。只要想一想便可明白。听到有人对你说“我来是要拯救你！” 并不真是一个好消息，除非你认为自己真需要被拯救。

第三，保罗说神解决人类的罪的方法是耶稣基督的献祭牺牲和复活。

在公义的神面前，我们罪人面临困境，在摆出这一坏消息后，保罗此刻转向好消息，耶稣基督的好消息。 “但是现在，”保罗说，尽管我们是有罪的，“如今，神的义在律法以外已经显明出来。”（罗 3:21）换句话说，人类还有一条路，可以在神面前被算为义，而非不义；被宣告无罪，而非有罪；被称义，而非被定罪。而这和更好的行为、更加公义的生活毫无关系。这是“在律法以外”的。那这是如何发生的？保罗在罗马书第 3 章 24 节中陈明。尽管我们悖逆神，面临无望的境地，我们可以“蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义。”藉着基督代赎牺牲的死和复活— —因着祂的宝血和生命——应该因罪被惩罚的罪人可蒙拯救。不过，保罗还回答了一个问题。这对我如何就是一个好消息？我如何得到这个应许的救恩？

最后，保罗告诉读者他们如何能够得到救恩。

这是他在第 3 章结尾到第 4 章开头所写的内容。得着神所预备的救恩是“因信耶稣基督”，也是“加给一切相信的人”（罗 3:22）。如此，救恩如何成为我的而非只是别人的好消息？我是如何被接纳到救恩中的？藉着信耶稣基督。藉着信靠是祂而非别人，来拯救我。“惟有不做工的，只信称罪人为义的神，”保罗解释说：“他的信就算为义。”（罗 4:5） 15 四个关键问题至此，在看了保罗在罗马书第 1-4 章的论述后，我们可以看到保罗宣告的福音的核心回答了四个关键问题：  谁创造了我们？我们在谁的审判之下？  我们出了什么问题？换言之，我们有麻烦了？为什么？  神如何解决这个问题？为要救我们脱离这个问题，祂有何行动？  我如何——我本人，此时此地——我如何被接纳到救恩中？是什么使好消息不只是别人的，也是我的？ 我们可以以此概述这四个要点：神，人，基督和回应。

当然，对于蒙基督救赎的人，保罗接着展开神赐下的难以计数的其它应许，并且很多应许可以说是基督教的好消息、耶稣基督的福音的一部分。但是重要的是，从一开始我们要明白，所有这些美好的应许依赖福音，源于福音，即基督教的好消息这一核心及源头。这些应许唯独赐给那些因信被钉十字架、复活的基督而罪得赦免的人。这就是保罗为何在提出福音的核心后，从此处 ——以这四个关键真理开始。新约其它部分的福音信息不只是保罗提及此四个关键真理。在阅读整本新约中使徒们的著作时，我看到他们一次又一次回答的正是这四个问题。无论还有什么别的内容，居于他们福音呈现之中心的，似乎就是这四个问题。处境改变，角度改变，词语改变，方法改变，然而，无论如何，早期基督徒总是以某种方式涉及这四件事情：我们伏在创造我们的神的审判之下。我们得罪了神并将被审判。但是神在耶稣基督里行事以拯救我们，我们通过悔改、信耶稣而抓住救恩。

神、人、基督、回应。

让我们看看新约其它概述耶稣的福音的篇章。以保罗在哥林多前书第 15 章 1-5 节的名篇为例：弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音，告诉你们知道。这福音你们也领受了，又靠着站立得住；并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救。我当日所领受又传给你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了，又照圣经所说，第三天复活了，并且显给矶法看，然后显给十二使徒看。你看到这里的中心结构了吗？保罗在此不像在罗马书第 1-4 章那样详细，但是主要内容仍然清晰可见。人类身陷囹圄，陷入 “我们的罪”中，需要“得救”（虽未明确指出，却显而易见，是从神的审判之下被拯救）。但是救恩出自：“基督为我们的罪死了……埋葬了……复活了。”而要获得救恩，是通过“持守我所传给你们的”，通过真实相信，而不是徒然相信。所以就是：神，人，基督，回应。

甚至在使徒行传所记载的讲道中，福音的这一中心框架是清清楚楚的。彼得在五旬节告诉人们当作什么以回应他所传讲的耶稣的死亡和复活时，他说，“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦”（徒 2:38）。再一次，彼得的呼吁并不是细致的，神的审判又一次是暗含其中的，却没有遗漏。问题在于：你需要神赦免你的罪，而不是因你的罪而审判你。解决之道：耶稣基督的受死和复活，这是彼得在其讲道中已经详细讲论的。需要的回应：悔改和相信，以受洗的行动表明。

在彼得的另一篇讲道――使徒行传第 3 章 18-19 节，这四个关键真理又一次是明显的：但神曾藉众先知的口，预言基督将要受害，就这样应验了。所以你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹；这样，那安舒的日子就必从主面前来到。问题：你的罪需要被涂抹，而不是被神审判。解决方式：基督受害。回应：藉着信心悔改归正。

再者，看看彼得对哥尼流及其全家传讲福音（徒 10:39-43）：祂在犹太人之地并耶路撒冷所行的一切事，有我们作见证。他们竟把祂挂在木头上杀了。第三日，神叫祂复活…… 众先知也为祂作见证，说：‘凡信祂的人，必因祂的名得蒙赦罪。’” 看到了吗？得蒙赦罪。因被钉十字架、复活的那位的名。为凡信祂的人。保罗在使徒行传第 13 章传讲同样的福音（徒 13:38-39，新译本）：所以弟兄们，你们当知道：赦罪之道是由这位耶稣传给你们的。在你们靠摩西律法不能称义的一切事上，信靠祂的人就得称义了。又一次，清楚可见的框架是：神、人、基督和回应。你需要神赐你“赦罪之道”。这是“由这位耶稣”发生的，为着“信靠祂的人。” 以多种方式阐释核心真理这个神―人―基督―回应的结构显然不是用来照搬的方式。使徒们在传扬福音时，并不需要每讲完一点，就在这个清单上打个勾。依照处境，讲道时间长短，听众的身份，他们解释这四点会有所侧重。有时有一点，或多点是暗示不明而非明确清晰的――特别是我们伏于神的审判之下以及我们需要从神而来的赦免这一事实。不过，话说回来，这一事实已经深植于犹太人— —使徒们最经常传道的对象——的头脑中。

另一方面，保罗在亚略巴古与一群异教的哲学辩士谈论时，他从创世讲起，从神讲起。保罗在使徒行传第 17 章的讲道常被引用，作为向异教文化传讲好消息的例子。但是关于这篇讲道有其有趣、不凡之处。仔细读之，你会发现保罗根本不是在传讲基督的好消息，而是坏消息。 “我来告诉你们这位你们不认识却为之设了个坛的神。”保罗实际上是这样开始的。然后在第 24-28 节保罗向他们解释有一位神，这位神创造了世界，叫我们敬拜祂。基于此，保罗在第 29 节转而解释罪的概念，以及罪的根源是敬拜受造之物而非敬拜神，保罗宣告神要“藉着祂所设立的人”审判他的听众，神已叫祂从死里复活了（徒 17:31）。然后保罗不讲了！仔细看看。没有提到赦罪，没有提到十字架，也没有赦罪的应许――只是宣告了神的命令，传扬了作为即将到来的审判之凭据的复活的信息！保罗甚至也没有提到耶稣的名字！那么此处发生了什么？保罗在此没有传讲福音吗？嗯，是的，那时没有。在保罗的公开讲道中，没有福音信息，没有好消息。保罗传讲的消息极为糟糕。但是看第 32-34 节，圣经说有人想再听保罗所讲的，其中几个人最后信了主。显然，保罗传讲的是好消息――罪人可以从将要来的审判下被拯救――这是稍后的事，可能是公开的，也可能是私下里传讲的。正如其他使徒，保罗完全能够以多种方式传达福音的核心真理。但是重要的是要明白，事实上，福音在当时含有几个核心真理，而从保留给我们的讲道和书信中，我们清楚知道这些核心真理曾经为何――现在亦然。

在罗马书、哥林多前书，在使徒行传记载的讲道中，以及在新约圣经中，早期基督徒围绕几个关键真理架构他们对好消息的宣讲。首先是坏消息：神是你的审判者，而你得罪了祂。然后是福音：但是耶稣已经受死，所以罪人若悔改，信耶稣，他们的罪就会被赦免。

1. 神论：圣洁公义的创造主

神是创造主

基督教信息的开头――应该说基督教圣经的开头――是“神创造天地。”一切起源于此，而且正如箭脱离已经严重瞄偏的弓一样，你若理解错了这点，接下来其它一切也将是错误的。创世记这卷书开篇讲述神创造世界的故事：神创造山川河谷、鸟兽虫鱼，神造了每一样。神也创造了宇宙中其余的东西：月亮星宿，天体星系。这一切都是因祂发出的话而有的，一切都是从无到有。神的创造工作并非像是很多人想象的那样：神拿起某样已经存在的材料，像泥土一样把它模塑成我们眼睛所见的千姿百态的东西。不是这样的！创世记告诉我们神说有，然后就有了。 “要有光！”神说。接着就有了光。很多圣经篇章告诉我们创造如何证实了神的荣耀和能力。 “诸天述说神的荣耀，”诗篇第 19 篇 1 节说到。“穹苍传扬祂的手段。”保罗在罗马书第 1 章 20 节中说“自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得。”你若曾驻足于峡谷的边缘，看脚下群鸟俯冲，观头上云卷云舒；你若曾驻足田野，望着天际翻滚而来的风暴，你若感到一丝恐慌掠过你身，你便知道这是什么意思。创造的雄伟恢弘向人心宣告：“人不是唯一被造的。” 创世记中创造的故事随着每个新的一天，在范围上和重要性上都在拓展。首先创造的是光，然后是海，然后是地，然后是月亮和太阳，然后是鸟、鱼和动物，然后，是神创造之工的顶峰―― 男人和女人。创 1:26-27 这样说：神说：“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地，并地上所爬的一切昆虫。”神就照着自己的形像造人，乃是照着祂的形像造男造女。对于创造的故事，无论你还有何想法，这一宣告――即神创造了世界，特别是，神创造了你――含义非凡。

世界本身并非终极的，而是来源于一位他者的思想、话语和手笔。这是一个革命性的观念，尤其在今天。与大量占据人类思想的虚无主义相反，这一观念意味着宇宙万物皆有其目的――包括人类。我们并不是随机选择和基因突变、基因重组、染色体变异的结果。我们是被创造的。我们每一个人都是神自己的想法、计划、行动的结果。这赋予人类生活意义和责任（创世记 1:26-28）。我们没有人是自治的，明白这一事实是明白福音的关键。尽管我们常常谈论权利和自由，我们却并不真如我们所想的那般自由。我们是被造的。我们是被造作的。因此我们隶属于这位造物主。因为神造了我们，祂有权告诉我们如何生活。所以在伊甸园里，神告诉亚当和夏娃哪些树的果子他们可以吃，哪些不可以（创 2:16-17）。这并不是说神像个扮演权利游戏的小孩一样，对他的小弟颐指气使，随意施令，只为了瞧瞧会发生什么。不是的，圣经告诉我们神是良善的。祂知道什么对祂的子民是最好的，也赐给他们律法以维持和提升他们的幸福和安康。 若要明白基督教的好消息，关于这一点的认识是绝对必要的。福音是神对罪这个坏消息的回应，而罪是人拒绝神作为创造主对他的主权。因此，人类存在的根本性真理，其它一切的源头，是神创造了我们，也因此拥有我们。

神是圣洁公义的神

若要你仅用几个词描述神的性情，你会怎么说？祂是慈爱、良善的？祂是怜悯人、原谅人的？都对。当摩西在出埃及记 34:6- 7 祈求神向他显出祂的荣耀，对他宣告祂的名时，神是这么说的：耶和华，耶和华，是有怜悯、有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯和罪恶。何等奇异！神想要告诉我们祂的名字，向我们彰显祂的荣耀时（这真是向我们显示祂的内心），祂说什么？祂说祂是有慈爱、有怜悯的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱。但是这段话另外还有点内容不常常被提及，也是不太让人舒服的。在神说了祂是有怜悯、有慈爱的神之后，你知道祂马上又对摩西说了什么吗？出埃及记 34:7 这样继续：万不以有罪的为无罪。再看一下，因为这句话推翻了人们自认为的对神的绝大部分认识。有慈爱和怜悯的神不以有罪的为无罪。对神的一个普遍看法就是祂很像一个没有道德的清洁工。祂非但没有实际地解决世界的肮脏――世上的罪恶、邪恶、罪孽――反而把肮脏的东西扫到毯子下面，不管不顾，期望不被人发现。

事实上，很多人难以理解一位会做出其它举动的神。“神审判罪？”他们说。“因我的罪孽惩罚我？祂当然不会这么做。这样做可不慈爱。” 稍后我们会看，出埃及记第 34 章 6-7 节中这一看起来难以理解的矛盾――一位“赦免罪孽、过犯和罪恶”的神，却“万不以有罪的为无罪”――如何藉着耶稣在十字架上的死得到解决。但是在讲到那里之前，我们必须明白，神的爱并不抵消祂的公正、公义，尽管人们认为正好相反。圣经一次又一次宣告我们的神是全然公正、完全公义的神。诗篇第 11 篇 7 节讲到说：因为耶和华是公义的，祂喜爱公义。诗篇第 33 篇 5 节宣称“祂喜爱仁义公平。”还有两篇诗篇甚至宣扬“公义和公平是你宝座的根基”（诗 89:14，97:2）！你明白这些经文在说什么吗？神掌管宇宙，祂对被造物拥有王权，这是建立在祂永不改变、永远长存、完全的公义和公平之上的。这就是为何认为神是一位没有道德的清洁工终究无法让人满意。这一想法把神说成了不公平、不公义的神。这一想法使神成为只是掩盖罪――甚至在罪面前躲藏自己的“神”，而不是面对罪、消灭罪的神。这一想法让神成为凡人、懦夫。然而谁想要这样一位神呢？

有人坚持神永远不会审判他们，而这些人与确凿无疑的邪恶正面相遇时，看他们作何反应总是有趣的事情。面对真正让人惊恐的邪恶时，这些人才会想要一位公正的神，而且他们会立即就想要一位公正和公义的神。他们想要神无视他们自己的罪，但却要神审判恐怖分子的罪。“原谅我，” 他们说，“不过你绝不应该原谅他！”你瞧，人人都想要一位对付邪恶的神，但是很多人不想要这样一位神：这位神会审判他们自己的邪恶。然而，圣经告诉我们，因为神是全然公正、公义的，神将毅然决然地对付一切邪恶。哈巴谷书第 1 章 13 节说，你眼目清洁不看邪僻，不看奸恶…… 神若是容忍罪恶，神就是在离弃祂宝座的根基。不仅如此，这等同于否认祂自己的本性，而这种事神是不会做的。认为神是慈爱的、怜悯人的，对大多数人而言，完全没问题。我们基督徒在劝世人相信神爱他们这件事上干得不错。但是，如果我们要明白耶稣基督的福音是何等荣耀、赐人何等生命，我们得明白这位慈爱、怜悯的神也是圣洁公义的神，而且神心意已定，对罪决不无视，决不忽略，决不姑息。包括我们自己的罪。这因而把我们带到了坏消息。

2. 人论

被神所造的人

神造了人类，祂的心意是人要活在祂公义的治理之下，满有喜乐，敬拜祂，顺服祂，因而活在不被破坏的与神的相交中。正如我们在上一章中看到的，祂照着自己的形象造了男人和女人，意思是他们要像神，要和祂有关系，要向全地宣扬祂的荣耀。此外，神赐给人要做的工作。人要做神的代理者，在神之下管理祂的世界。“要生养众多，”神对他们说，“遍满地面，治理这地；也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物”（创 1:28）。然而，男人和女人对受造物的管理并不是终极的。他们的权柄并非自己的，是神赋予他们的。因此，即使亚当和夏娃对全地施行掌管，他们要记住他们服从于神，在神的管理之下。

神创造了他们，因此神有权命令他们。分别善恶树（神将此树种在伊甸园中央）是对这一事实的鲜明提醒（创 3:17）。亚当和夏娃看着这棵树，他们看到树上的果子时，会想起他们的权柄是有限的，想起他们是被造的，想起就连他们的生命也依赖神。他们只是管家。祂是王。

背叛神的人

亚当和夏娃吃了果子时，他们并不只是违反了某个霸道的命令：“不可吃那果子。”他们的所作所为更加痛心、更加严重。他们是在拒绝神对他们的权柄，是在宣告独立于神。正如蛇答应他们的，亚当和夏娃想要“和神一样，” 因此他们两人抓住了他们认为的一次摆脱代理人身份并戴上王冠的机会。整个宇宙，只有一样神是没有放在亚当脚下的――神自己。然而亚当认为这个安排对他不够好，因而反叛了。

然而最糟糕的是，亚当和夏娃违背神的命令，是有意决定拒绝神作他们的王。他们知道违背神会有什么后果。神已经毫不含糊地告诉他们，如果他们吃了那果子，他们“必定死”。这首要意味着他们会从神的面前被驱逐，成为祂的敌人，而不再是神的朋友、喜乐的子民（创 2:17）。但是他们不在乎。亚当和夏娃以得神的喜悦换了追求自己的享乐和自己的荣耀。

有罪的人

罪是拒绝神祂自己――拒绝神的统治、神的看顾、神的权柄，以及神命令蒙祂赐生命之人的权利。简而言之，罪是受造物对他的创造主的背叛。

圣经称违反神的命令为“罪”，无论是言语、思想、行为上的。这个词字面的意思是“未中目标”，不过圣经中罪的意思更深刻。并非好像亚当和夏娃非常努力地遵守神的命令却以毫厘之差偏离了靶心。不，事实是，他们朝着反方向射击！他们的目标和欲望与神对他们的心意完全相反，因此他们犯罪了。他们故意违背神的命令，破坏与神的关系，拒绝神作他们合法的主。

亚当和夏娃犯罪给他们自己、他们的后裔及其它受造物带来了灾难性的后果。他们自己被逐出田园般的伊甸园。地也不再甘心乐意、欢欢喜喜地给他们奉上奇珍异果。他们要辛勤劳累地工作才能收获。更惨的是，神在他们身上执行了应许的死刑。当然他们的肉体没有立即死去。他们的身体继续活着，肺在呼吸，心脏在跳，四肢在动。但是他们的属灵生命，最重要的生命，立即终止了。他们与神的相交中断了，因此他们的心颤栗，头脑里装满了自私的想法。他们的眼睛黑暗，看不到神的荣美。他们的灵魂枯干，起初神赐予他们的属灵生命不复存在。那时，一切都是好的。

圣经告诉我们不只是亚当和夏娃犯了罪，我们都犯了罪。保罗在罗马书第 3 章 23 节说：“世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。” 在之前的段落，保罗说：“没有义人，一个也没有”（罗 3:10）。

在涉及福音时，如若我们认为罪另有所指，或是不认识罪的实质，我们将严重误解耶稣基督的好消息。

罪行并不让我们太过惊讶。我们知道罪行无处不在，每天我们在自己和他人身上都能看到，我们也很习以为常了。让我们惊愕不已的，是神显给我们看一直通向我们内心深处的罪，是我们从不晓得存在于我们里面的、深深沉积的肮脏和污秽，而我们靠自己永远不能清除。这就是圣经如何描述我们的罪的深刻和黑暗――不只是我们犯下罪行，罪更是在我们里面，我们犯了罪。

根据圣经，人类的本性毫不纯朴，而污泥也不只是玷污了表面。相反，我们被罪穿透。瑕疵、污泥、赃物和污秽直达我们里面。正如保罗所说，我们“本为可怒之子”（弗 2:3）。亚当的罪与污秽也在我们身上（罗 5）。耶稣也如此教导：“因为从心里发出来的，有恶念、凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤渎”（太 15:19）。你所说出的有罪的话语，所做出的有罪的举动并不是毫不相干的小事。这都是从你自己心里的邪恶发出来的。

我们人类存在的每个方面都被罪污染，伏在罪的权势之下。我们的认知、我们的个性、我们的感觉和情感，甚至我们的意志都受罪的奴役。所以保罗在罗马书第 8 章 7 节说道：“原来体贴肉体的，就是与神为仇，因为不服神的律法，也是不能服。”这句话真是让人心惊胆战！罪对我们的辖制遍及我们的思想、认知和意志，以致我们看到神的荣耀和良善，就必然厌恶并且远离。如果说耶稣来为要拯救我们脱离罪行，我们的意思若是说祂来拯救我们脱离所犯的毫不相干的错误，这样说是不完全的。正如保罗所言，我们的确“死在过犯罪恶中”（弗 2:1、5），只有当我们认识到我们的本性实在是有罪的，我们才会看到有得救之道是多么好的消息。

神对罪主动的审判

罗马书第 3 章 19 节是整本圣经最让人胆战心惊的语句之一。这句话之前是保罗对全人类――首先是外邦人，然后是犹太人的控诉：人都在罪恶之下，在神面前毫无公义。作为这一问题的重大结论，保罗是这么说的：“好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神审判之下”。甚至你能开始想象这将意味着什么吗？站在神面前而没有任何解释、任何请求、任何借口、任何理由？而“伏在神审判之下”是什么意思？正如我们在上一章看到的，圣经清楚说到神是公义圣洁的，因此不会姑息罪。但是，神要对付罪，审判罪，惩罚罪，是什么意思？罗马书第 6 章 23 节说“罪的工价乃是死。”换言之，我们为罪所赚来的代价是死。这也不只是肉体的死。这是灵性的死，是强有力地将我们有罪的、邪恶的自我从公义、圣洁的神面前隔绝。

在以赛亚书 59:2，先知以赛亚如此描述：但你们的罪孽使你们与神隔绝。你们的罪恶使祂掩面不听你们。有时人们谈起这点时，好像这是神被动的、默然的缺席。并不是这样。这是神对罪主动的审判，圣经说审判是极为惊恐的。且看启示录这卷书如何描述在神公正、良善的审判之日末日的景象。七位天使将“把神的大怒倒在地上”，而且“地上的万族都要因祂哀哭”（启 16:1，1:7）。他们要向山和岩石喊叫说：“倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒，因为祂们忿怒的大日到了，谁能站得住呢？”（启 6:16-17）他们要看见耶稣，万王之王，万主之主，而他们要怯懦，因为祂“要踹全能神烈怒的酒榨”（启 19:15）。

圣经教导说，不悔改、不相信的罪人最终结局是在称为“地狱”的地方，那里的痛苦是永远的、可感知的。启示录描述地狱是“硫磺火湖”，耶稣说那里有“不灭的火”（启 20:10；可 9:44）。鉴于圣经对地狱的描述，以及就此对我们的警告，一些基督徒却似乎要以一种听起来容易忍受的方式来解释地狱，我不甚明白此种冲动。当启示录说到耶稣要踹全能神烈怒的酒榨时，当耶稣自己也警告说“不灭的火……在那里，虫是不死的，火是不灭的”（可 9:44、48），我的疑惑是，为何有基督徒喜欢让地狱听起来没那么可怕？究竟为何我们要安慰罪人，让他们认为地狱最终可能没有那么糟糕？

我们谈论地狱是因为我们相信圣经。圣经说地狱是真实的，我们相信圣经；圣经说我们所爱的人面临永远落在地狱里的危险，我们相信圣经，并为此伤心落泪。 37 这是圣经对我们振聋发聩的判决。我们没有一个人是义的，一个也没有。也因此，有一天每张口要被塞住，每根蠕动的舌头要被止住，全世界要伏在神的审判之下。

3. 基督论、救恩论

马可以此话开始对耶稣生平的叙述：“神的儿子，耶稣基督福音的起头。”马可和早期基督徒从一开始就知道，对这个被罪破坏、死在罪脚下的世界来说，耶稣基督的到来是神的好消息。紧跟在罪的黑暗破坏之后，耶稣的到来是祂穿透一切、震耳欲聋的宣告：现在一切都已经改变！甚至在伊甸园，神已经给亚当和夏娃希望之语――他们所处绝望中的一个好消息。笔墨不多，其实只是一个暗示，是神对蛇宣判末尾添加的一句话。这一暗示位于创世记 3:15：女人的后裔要伤你的头；你要伤他的脚跟。但是此话意义非凡。神想让亚当和夏娃知道，虽然他们是叛徒，但是事情没有结束。在这个大灾难中，还有福音，还有好消息。

圣经接下来讲述好消息这粒微小的种子如何发芽生长的故事。数千年来，通过律法和先知，藉着耶稣基督降生、受死和复活，神让全世界准备好祂对蛇令人震惊的致命一击。当一切结束时，亚当连累他整个族群的罪将被击败，神对祂自己的创造物宣布的死亡将死去，地狱也会屈膝投降。圣经是神反击罪的故事。圣经恢宏地叙述了神曾经以及现在如何解决罪，并且将来一天如何彻底永远地解决罪。

圣经告诉我们耶稣既是完全的人，又是完全的神。这是了解耶稣至关重要的一点，因为只有这位完全的人、完全的神的圣子才能拯救我们。如果耶稣不过是另一个人，方方面面（连同我们的堕落和罪）和我们一样，祂就不能够拯救我们，就像一个死人不能拯救另一个死人。但是因为祂是神的儿子，是无罪的，神圣完全，与父神同等，所以祂能够战胜死亡，拯救我们脱离罪。同样重要的是，耶稣真是我们中的一员，亦即祂是完全的人，以至祂可以公正地在祂的父面前代表我们。正如希伯来书第 4 章 15 节所解释的，耶稣能“体恤我们的软弱”，因为祂“曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪。”

赦罪之恩与天国

新约接着讲述君王耶稣如何在地上开启神的统治并开始击退罪的咒诅。然而，耶稣所开启的王国一点也不像犹太人所期盼、想要的。他们想要一位推翻并取代当时的统治大国罗马帝国，建立一个地上的、政治的王国的弥赛亚。然而，这位耶稣毫不关心地上的王位，反而传道，教导，医治病人，赦免罪，使死人复活，并且毫不含糊地告诉罗马官员“我的国不属这世界”（约 18:36）。这不是说祂的国永远不会是这个世界。不久之前耶稣已经告诉大祭司“你们必看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临”（可14:62）。在启示录第 21 章我们读到耶稣统治新天新地，就是被祂的大能完全改变，从罪的束缚下被释放的新天新地。

至此，这一切无可置疑是好消息――只要你能接受。但是接着就回到了我们的罪的问题，不是吗？除非发生什么事，除去我们不顺服神、悖逆神的罪，否则我们仍与神隔绝，新天新地中的喜乐与我们无关，地狱永久的惩罚为我们存留。然而，正是在此，基督教的好消息得以成为真真正正的好消息。你看，君王耶稣来不仅要开启神的国，也要将罪人带进神的国。耶稣替罪人为他们的罪死，将他们的惩罚放在自己身上，确保他们罪得赦免，使他们在神眼里成为义，使他们有资格同得神国的基业（西 1:12）。

基督的代赎

“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。”身穿骆驼毛衣服、吃蝗虫的先知施洗约翰看到耶稣朝他而来时如此说到（约 1:29）。此话怎讲？神的羔羊？除去世人的罪孽？每个第一世纪的犹太人都会立刻知道约翰所说“除罪的神羔羊”是什么意思。这是指向犹太人的逾越节，纪念大约一千五百年前，神奇妙地拯救以色列人离开埃及为奴之地。作为对埃及人的惩罚，神降下十灾，而每次埃及王都硬着心，拒绝让以色列人离开。最后一个灾难是最为恐怖的。神告诉以色列人，在一个指定的夜里，灭命的天使将掠过埃及地，杀死全国每个头生的儿子和牲畜。以色列人也逃不掉这一可怖的惩罚，除非他们小心遵守神的指示。神告诉他们，每户家庭都要取一只毫无瑕疵、没有残疾的羊羔并将其杀死。然后用一把牛膝草将羔羊的血涂在房屋的门框上。接着神应许他们说，当灭命的天使看到血时，会“越过”他们的房屋，不降下死亡的惩罚。逾越节的宴席，特别是逾越节的羔羊，成为一个有力的记号，指出人因罪所受的死亡的刑罚可以由另一个的死代替。这一“代赎”的概念事实上是整个旧约献祭系统的根基。每逢一年一度的赎罪日，大祭司进到圣殿最里面，就是至圣所，杀死一只无残疾的动物，作为为以色列人的罪付的代价。年年都是这样，而一年又一年，羔羊的血再次延缓了对以色列民罪的惩罚。这需要时间。但是最终，耶稣的跟随者认识到祂的使命不只是开启神的国，而且开启的方式是祂作为替代的牺牲为祂的子民受死。他们意识到耶稣不只是君王。祂是受苦的君王。

耶稣自己从一开始就知道祂的使命是要为祂子民的罪而死。天使在祂出生时就宣告“祂要将自己的百姓从罪恶里救出来”（太 1:21），路加也告诉我们“耶稣被接上升的日子将到，祂就定意向耶路撒冷去”（路 9:51）。在福音书中，耶稣好几次预言祂的受死，而当彼得愚昧地试图阻止耶稣时，耶稣谴责他说：“撒但，退我后边去吧！你是绊我脚的”（太 16:23）。耶稣定意要去耶路撒冷，也就是迈向祂的死亡。耶稣也明白祂受死的意义和目的。在马可福音 10:45，祂说： “因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命作多人的赎价。”在马太福音 26:28 节，祂与门徒吃最后的晚餐时，拿起一杯酒并宣布：“你们都喝这个，因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。”（太 26:27-28）祂在另一处说：“我为羊舍命”，“没有人夺我的命去，是我自己舍的”（约 10:15、18）。耶稣知道祂为何要死。出于对祂子民的爱，祂甘愿牺牲，神的羔羊被宰杀，以致祂的子民可以被赦免。

早期基督徒因圣灵的教导也明白耶稣在十字架上所成就的。保罗如此描述：“基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅”（加 3:13-14）。保罗在另一处解释说：“神使那无罪的，替我们成为罪。好叫我们在祂里面成为神的义”（林后 5:21）。彼得写道：“因基督也曾一次为罪受苦，就是义的代替不义的，为要引 45 我们到神面前”（彼前 3:18）。并且，“祂被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因祂受的鞭伤，你们便得了医治”（彼前 2:24）。你明白这些基督徒论到耶稣之死的意义吗？他们是说，耶稣死时，祂所承受的不是因祂自己的罪而遭到的刑罚。（祂是毫无罪的！）这是对祂子民的罪的刑罚！挂在加略山的十字架上，耶稣承受了神子民的罪全部可怕的重担。他们一切的悖逆、一切的不顺服、一切的罪都担在祂的肩上。

神在伊甸园所宣告的咒诅――死亡的判决发生了！这就是为何耶稣痛苦地喊道：“我的神，我的神，为什么离弃我？”（太 27:46）耶稣的父神圣洁公义，眼目清洁，不看邪僻。神看着祂的儿子，看到祂儿子百姓的罪落在祂的肩上，厌恶地转身，将祂的忿怒倾倒在自己儿子身上。马太写到，耶稣挂在十字架上时，黑暗笼罩地面约三个小时之久。这是审判的黑暗，父神沉重的忿怒落在了耶稣身上，因祂担当自己子民的罪，替他们受死。

以赛亚先知在此事发生前七个世纪就预言说（赛 53:4-5）：祂诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；我们却以为祂受责罚，被神击打苦待了。哪知祂为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因祂受的刑罚，我们得平安；因祂受的鞭伤，我们得医治。

你明白耶稣受死的意义吗？终极而言，意思是应该死的人是我，不是耶稣。应该受惩罚的是我，不是祂。然而，耶稣代替了：“神使那无罪的，替我们成为罪。好叫我们在祂里面成为神的义”（林后 5:21）。祂为我死了。我的过犯，祂却受害。我的罪孽，祂受刑罚。我的罪恶，祂受痛苦。祂受刑罚带来我的平安。祂被击打赚来我得医治。祂受忧患，我得喜乐。祂受死亡，我得生命。

在加略山的十字架上、在耶稣为祂的子民代死上，人们找到了所有这些问题的答案。一位公义圣洁的神可以称罪人为义是因为藉着耶稣的死，慈爱与公正完美地调和。咒诅在公义中得以执行，我们在怜悯中得蒙拯救。祂复活了这是真实的、美好的消息，诚然只是因为被钉十字架的耶稣不再是已死的。祂从坟墓里复活了。当天使对妇人们说：“为什么在死人中找活人呢？祂不在这里，已经复活了”（路 24:5-6）时，门徒因耶稣的死所产生的一切疑惑瞬间消失了。

保罗在罗马书 8:33-34 这样称颂耶稣的复活及其对信徒的意义：谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求。多么妙不可言的话啊！――耶稣此人现今满有荣耀地坐在高天父神的右手边，作为宇宙的王掌管全地！不仅如此，正当我们等候祂最终荣耀地再来时，祂甚至现在正为祂的子民代求。但是这一切又提出一个问题，不是吗？到底谁是“神的子民”？

4. 回应――相信和悔改

马可告诉我们，耶稣起初传道时宣扬：“日期满了，神的国近了！你们当悔改，信福音！”（可 1:15）悔改和相信这一命令是神要求我们对耶稣的好消息的回应。纵观整本新约，我们看到这是使徒们呼召人们去做的。耶稣呼召祂的听众悔改，相信好消息。在五旬节讲道的结尾，彼得告诉人们“你们各人要悔改，奉耶稣的名受洗”（徒 2:38）。①在使徒行传第 20 章 21 节保罗解释他的传道，说：“（我）又对犹太人和希腊人证明当向神悔改，信靠我主耶稣基督”。在 26:18 他重述了耶稣如何亲自差遣他：要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业。相信和悔改标识出谁是属基督的人，或者说谁是“基督徒”。换言之，基督徒就是离弃自己的罪，信靠主耶稣基督（别无其它）救他脱离罪和将来审判的人。

但是，我们倚靠耶稣到底是为了什么？简而言之，我们倚靠耶稣以保证我们可以从审判者神那里得到公义的判决，而不是有罪的判决。容我解释。圣经的教导是，每个人最大的需要就是在神的眼里被看为公义，而不是邪恶。当审判来临，我们亟需的对我们宣告的判决是“公义”，而非“有罪”。这就是圣经所谓“被称为义”，是神宣称我们在祂眼里是公义的，而非有罪的。那么我们如何得到这一公义的判决呢？圣经直白地告诉我们不是通过让神察看我们自己的生活。不是的，只有傻瓜才会这样做。如果神要算我们为义，就得有所依据，这依据不是我们自己罪的记录。神需要以另一个人的记录为依据，一个代表我们的人。这就需要相信耶稣。当我们相信耶稣，我们就是在倚靠祂作为站在神面前代替我们的，相信祂完全的生命以及祂在十字架上为我们受罚受死。换言之，我们相信神会以耶稣的记录代替我们的，因此称我们为义（罗 3:22）。

你可以这样想：当我们信靠耶稣拯救我们时，我们就与祂联合，一个重大的交换发生了。我们一切的罪、悖逆、邪恶都归咎于（或说归功于）耶稣，祂也因此而受死（彼前 3:18）。同时，耶稣所活出的完全的生命归给了我们，我们被称为义。神看着我们，祂看到的不是我们的罪，祂看到的是耶稣的义。保罗在罗马书第 4 章所言即为此意。保罗写到，我们在自己的行为以外蒙神“算为义”，罪得“遮盖”（罗 4:5、7）。最重要的是，保罗令人震惊地说神“称罪人为义”（罗 4:5），也是此意。神称我们为义，不是因为我们自己是义的。而且，感谢神这是事实，因为我们没一个人能够达到标准！是的，神称我们为义，是因为藉着信心，我们披戴了基督公义的生命。神以全然的恩典拯救我们，不是因为我们做过的任何事情，而单单因为耶稣为我们所做的。

我们在神面前的义不是我们自己的。是耶稣赐给我们的。神曾看着祂的儿子，便看到我们的罪；神现在看着我们，便看到耶稣的义。

唯独信心

当你意识到你的救恩是多么仰赖耶稣时，就是祂为你的罪受死，为你得称义而舍命，你会明白为何圣经如此坚持救恩唯独从信耶稣而来。世上没有其它方式，没有另一位救主，没有其它事物、其他人我们可以倚靠以得救恩，包括我们自己的努力。人类历史上其它任何宗教都拒绝我们单单因信称义这个理念。相反，其它宗教主张救恩是通过道德努力、好行为获得的。无论如何，要积累足够的善行以超过恶行，平衡我们的功过。这其实并不让人惊讶。人就是会认为，甚至坚信我们可以在自身得救上有所作为。我们都是这么倚靠自己的人，不是吗？我们相信我们的自足，并且憎恶任何暗示说我们之所是是因为另一个人的介入。

想想，对于你的工作，或是你看重的其它东西，如果有人说：“不，不是你赚来的。有人给你，你才有的。”你会有何感受？然而，我们在神面前的救恩正是这样。救恩是赐给我们的恩典的礼物，而且我们没有丝毫贡献，既非我们自己的义，亦非我们自己为罪付了代价，当然也不是任何可以平衡功过的好行为（西 2:16）。相信基督意味着你完全拒绝任何其它在神面前被算为义的盼望。你发现自己信靠自己的好行为吗？信心的意思是，承认你的好行为极度匮乏，并且单单信靠基督。你发现自己信靠的是你所理解的自己的良心吗？

信心的意思是，承认你的内心乏善可陈，并且单单信靠基督。换个说法，信心就是从泳池边跳下去，并且说：“耶稣，你要是不接着我，我就完了。我没有别的盼望，没有别的救主。救我，耶稣，不然我就死了。” 这就是信心。

悔改――硬币的反面

耶稣告诉祂的听众：“你们当悔改，信福音”（可 1:15）。如果信心是转向耶稣并倚靠祂得到救恩，悔改就是这枚硬币的反面。悔改是我们凭信心转向耶稣时，转离罪，恨恶罪，并靠着神的力量决心弃绝罪。因此彼得告诉旁观的人群：“所以你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹”（徒 3:19）。保罗告诉众人“他们应当悔改归向神”（徒 26:20）。悔改对基督徒的生命而言并不是可选择的附加物。悔改对基督徒的生命至关重要，界定被神拯救的人和未被神拯救的人。

不过，这并不意味着基督徒永不会犯罪。为罪悔改并不意味着停止犯罪，肯定既不是一下子不再犯罪，通常也不是在某些方面不再犯罪。即使在神给了我们属灵的新生命后，基督徒仍然是堕落的罪人，我们将继续与罪斗争，直到与耶稣同得荣耀（参看加 5:17；约壹 2:1）。但是，即使悔改并不意味着我们的罪立即停止，却的确意味着我们不能再与自己的罪和平相处了。我们将与罪决一死战，藉着神的力量，决心在生命中的方方面面抵挡罪。很多基督徒对这样的悔改非常挣扎，因为他们多少期待如果自己真心悔改，罪将离开，试探将止息。而这并未发生时，他们陷入绝望，质疑自己是否真相信耶稣。确凿的是，当神重生我们，祂给我们能力抵挡罪并战胜罪（林前 10:13）。但是，因为我们要一直与罪斗争直到得荣耀之时，我们要记住真正的悔改根本上更多的是内心对罪的态度的问题，而不仅仅是行为的改变。我们是否恨恶罪，与罪抗争，还是迷恋罪，袒护罪？

当一个人真正悔改、相信基督时，圣经说神给这个人属灵的新生命。“你们死在过犯罪恶之中，”保罗说：“然而神既有丰富的怜悯，因祂爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来”（弗 2:1、4-5）。当这发生时，我们的生命改变了，不是瞬间的，不是飞速的，甚至并非稳定逐步的。但是生命确实改变了。我们开始结果子了。圣经说基督徒要带有与耶稣之慈爱、怜悯、良善同样的标记。真正的基督徒会“行事与悔改的心相称”，保罗说（徒 26:20）。 “凡树木看果子，就可以认出它来。”耶稣说：“人不是从荆棘上摘无花果，也不是从蒺藜里摘葡萄”（路 6:44）。换言之，人有了新的属灵生命就开始做耶稣做过的事情。他们开始像耶稣那样生活并且结好果子。

有件事我们必须持续警惕，就是任何认为我们是因这些果子而得救的想法。当我们开始看到生命中的果子时，就会不知不觉地倚赖果子，而非倚赖基督以得救恩，这种危险常在。基督徒要抵挡这样的试探。要意识到你所结的果子不过是：因着神的恩典，在基督里已经成为好树的果子。倚赖自己基督徒的果子以确保神的喜爱，最终只会使你的信心从耶稣转到自己身上。而这根本不是福音。

5. 神的国（天国，基督的国）

基督徒的生命并非只是关乎确保你免去神的忿怒。远非如此！这是关乎与神有正确的关系，并最终永远以神为乐。也就是说，这是关乎得到我们不会失丧的东西——成为神永恒国度的公民。从一个人相信耶稣基督的那一刻开始，他生命中的一切都永远改变了。是的是的，有时候并没有这样的感觉。没有从天上飘下来的五彩纸屑，没有号角声，没有歌唱的天使（至少不是我们能听到的），然而变化却是真实的。一切都改变了。神“救了我们，” 保罗说：“脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里”（西 1:13）。

首先，神的国是神对祂的子民救赎性的统治。

“国度”一词本身带有强烈的内涵意义。此处，这些言外之意容易引起误解。通常当我们想到国度时，我们想到一片疆界明确设定的特定的土地。对我们大部分人而言，国度是一个地理名词。然而，在圣经里却不是这样的。基于圣经，最好将神的国理解为更多指“王权”，而非我们通常使用的“王国”一词。因此，神的国是指神的管理、统治和权柄（诗 145:11、13）。不过，还有另一个重要的词语需要加到我们的定义中。正如圣经所言，神的国不只是神的管理和统治。神的国是神救赎性的管理和统治；是神对自己的子民施行的慈爱的主权。

诚然真实的是，宇宙中没有一寸土地、一个个体是独立于神的管理或是在祂的权柄之外的。祂创造了万物，治理万物，也将审判万物。但是当圣经使用“神的国”一词时，通常特别是指神对祂自己的子民的统治，也就是那些藉着基督得蒙拯救的人。因此保罗说基督徒已脱离黑暗的权势，被迁到基督的国里（西 1:12- 13），他也慎重地指出不义的人不能承受神的国（林前 6:9）。总之，简单定义，神的国就是神对那些被耶稣救赎之人的救赎性的管理、统治和权柄。

第二，神的国已经降临。

当耶稣开始祂在地上的事工时，祂传讲了一条惊人的消息：“天国近了，你们应当悔改”（太 3:2）。事实上，可以将这话翻译作“你们应当悔改，因为天国已经来了！”

不仅如此，耶稣还宣告神的国已经在祂里面被开启！所以在马太福音第 12 章 28 节中，当法利赛人控告耶稣是以撒但的名义赶鬼时，耶稣斥责他们，并发出让人震惊的宣告：“我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。”你明白耶稣在说什么吗？很清楚，耶稣在赶鬼，祂是靠着神的灵赶鬼。祂所宣告的是，神应许祂子民的救赎终于开始了。神的国已经降临。这是何等让人敬畏的想法！耶稣道成肉身远不只是创造主对地球的一次友好访问。这是神完全、最终地开始反击一切罪、死亡和破坏，这些都是亚当堕落时进入世界的。

在新约耶稣生平的故事中，这场战斗随处可见。君王耶稣独自去到旷野面对撒但（正是它在很久之前试探亚当并使世界陷入败坏），并且决心击败撒但！耶稣摸了生来瞎眼之人的眼睛，这人生平第一次看到了光。耶稣注视漆黑、让人悲伤的坟墓，喊叫“拉撒路，出来！”，而当已死之人走出坟墓时，死亡感到它对人类的掌控开始变弱。当然，最重要的是，罪被击败是当耶稣在十字架上喊到“成了！”之时。当天使说（我确定是笑着说的）“为什么在死人中找活人呢？祂不在这里，已经复活了”（路 24:5-6）时，死亡的掌控最终一败涂地。耶稣毅然决然、逐步逐个地击败堕落的后果。世界真正的王来了，而拦阻建立祂的国度的一切——罪、死亡、地狱、撒但都被决绝地击溃了。这意味着，神国许多的祝福已经是我们的了。所以耶稣告诉祂的门徒，祂将赐给他们“另一位保惠师”，就是圣灵，圣灵将引领他们，使他们知罪，并使他们成圣。即便是现在，基督徒同样知道被接纳到神的家中，并且与神和好是何意义。保罗甚至说，在神的眼里，我们是已经与基督一同复活，一同坐在天上了（弗 2:6）。

第三，神的国尚未成就，直到君王耶稣再来之时才会成就。

尽管为推翻邪恶势力耶稣做了一切，祂却没有完全、最终在地上建立神的统治——至少是还没有。壮士被绑了起来，却没有被毁灭。邪恶被打败了，却没有被清除。神的国开启了，却还没有最终完全成就。

耶稣说到将来有一天神的国将最终成全。耶稣说，那日众天使要“把一切叫人跌倒的和作恶的，从祂国里挑出来……那时义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。”（太 13:41-43）在最后的晚餐，耶稣也期盼祂将再次与门徒一起喝葡萄汁的那日子：“我告诉你们：从今以后我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里同你们喝新的那日子。”（太 26:29）保罗也期待、盼望永恒中死人的复活（林前 15）。保罗还告诉以弗所人，他们受了圣灵为印记，圣灵“是我们得基业的凭据，直等到神之民被赎。”（弗 1:14）之后保罗说，神已救了我们，“要将祂极丰富的恩典，就是祂在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看。”（弗 2:7）彼得同样说到“到末世要显现的救恩。”（彼前 1:5）希伯来书的作者告诉其读者，他们“在世上是客旅、是寄居的，”（来 11:13）他们应当等候“那座有根基的城，就是神所经营、所建造的。”（来 11:10）基督徒最大的盼望，我们的渴求，我们力量、鼓励的源头，就是我们的王裂天而降的日子，祂回来最终永远地建立祂荣耀的国度的日子。在那荣耀的时刻，世上一切将得以归正，公正将最终实现，邪恶被永远地打败，公义彻底地建立。

作为人类，我们没有能力建立、成全神的国。尽管我们竭尽所能，也出于善意想要世界更加美好，但是只有在君王耶稣亲自回来成就祂的国时，圣经中应许的国度才会实现。这是需要记住的至关重要的一点，至少有两三个理由。第一，这点会防止我们错误的、最终盲目的乐观主义，认为我们在这个堕落的世界还能有所成就。基督徒必然能够给社会带来一些变革。这在历史上曾发生过，我也没有理由怀疑甚至现在也有地方正在发生变革，而将来也会再次发生。基督徒在世界上已经、并且仍然能够做极多美善的事情，就是将神与耶稣基督引荐给这个世界的美事。

但是，我想圣经的故事脉络迫使我们认识到，直到基督再来之时，我们在社会、文化上的胜利将总是不堪一击的，永远不会持久。基督徒将永远不会实现神的国。只有神自己能实现。天上的耶路撒冷是从天上降下来的；不是从地上建造起来的。更重要的是要记住，只有当耶稣再来时，神国才会建立，这是我们的盼望、我们的情感、我们对耶稣的渴望的正确的中心。我们不是期待人的什么力量，人的什么行为，人的什么权柄，或者甚至我们自己的努力以使一切归正，反而是举目望天，与使徒约翰同呼喊：“是的，主耶稣啊，我愿你来！”我们对祂再来的期盼增强，我们向祂的祷告更加炽烈，我们对祂的爱更加深厚。简而言之，我们的渴望、盼望之牢固的、正确的中心，并不是那个国度，而是那个国度的君王。

第四，要进入神的国完全取决于人对这位君王的回应。

耶稣就这点已说得再明确不过了。耶稣再三指出，一个人能否进入祂的国度的唯一决定性因素是这个人对耶稣和祂的信息的回应。想想那个为官的青年财主的故事。“我当作什么事，才可以承受永生？”这人问到。而耶稣的回答，说到最后，是“跟从我，”这对这个青年人来说意味着不再信靠他自己的财富，而是转而相信耶稣（可 10:17、21）。耶稣一次又一次说神要在人类中间清楚划定界限，分别得救的人与未得救的人。而这两者之间的唯一区别就是他们如何回应耶稣。这是马太福音第 25 章绵羊和山羊的故事的重点。最终， “来”与“离开我”的差别在于：对于他是耶稣的“弟兄”，也就是耶稣的子民，每个人如何回应耶稣。而且，让我们能够成为耶稣的子民的，当然首先是祂在十字架上为我们死。这是关于耶稣真正让人震惊的方面，不只是说祂是君王，祂开启了一个慈爱与怜悯的国度。真的，这还不那么让人震惊。每个犹太人都知道有一天这会发生。不，关于耶稣的福音，真正让人惊愕不已的是这位君王为了救赎祂的百姓受死，弥赛亚竟是一位被钉十字架的弥赛亚。犹太人几个世纪以来都在盼望一位弥赛亚君王来拯救他们。他们也盼望一位耶和华受苦的仆人（以赛亚的预言），他们甚至也依稀期待在末后的日子要显现的神圣的“人子”（但以理书）。然而，他们从没有搞明白，这三者结果是同一个人！从没有人将这三者合而为一——至少到耶稣时，还没有。

但是，耶稣不仅宣称自己成就了以赛亚的弥赛亚盼望（就是那位君王），祂也不断地称自己为但以理书第 7 章中神圣的“人子”。耶稣甚至说人子来，是“要舍命，作多人的赎价”（可 10:45），这就正确无误地指向以赛亚书第 53 章 10 节中耶和华受苦的仆人。你明白耶稣在宣称什么吗？祂在说，祂自己一次全部地成就了出自大卫后裔的弥赛亚、以赛亚预言的受苦的仆人以及但以理所说的人子这些身份。耶稣取了人子的神圣本性，又加上仆人的替代性受苦，最后以祂的弥赛亚身份将这一切结合。到耶稣完成将犹太人所有的希望之绳结合起来之时，这位君王极大超越了犹太人正盼望的地上的革命。耶稣是那位神圣的“仆人君王”，祂为自己的百姓受苦受死，以赢得他们的救赎，使他们在祂的父眼里成为义，将他们满有荣耀地带进祂的国度。鉴于此，无怪乎耶稣定人能否进入祂的国单单取决于这人是否为罪悔改、相信耶稣以及祂在十字架上的救赎之工。

当耶稣说 “天国的福音”时，祂的重点不只是天国已经降临。耶稣的重点是：天国已经降临，并且如果你相信唯有我能够救你脱离罪，与我这位君王联合，你就能够进入天国。因此，身为基督的国度的公民不只是“过天国的生活”，或是 “效法耶稣的榜样”，或是“像耶稣一样生活”的问题。事实是，一个人可以自称是“耶稣的跟随者”或“过天国生活的人”，而仍然在天国之外。人只要愿意，就可以像耶稣那样生活。但是，除非你带着悔改与信心来就近这位被定十字架的君王，单单倚靠祂为你的罪的完美牺牲以及得救的唯一盼望，否则，你既不是基督徒，也不是祂的国度的公民。进入基督的国度的方式是来就近这位君王，不只是颂扬祂为伟大的榜样，向我们展示了更好的生活方式，而是谦卑地相信祂是被钉十字架并且复活的主，唯有祂能释放你脱离死刑。在末后的日子，进入天国的唯一方式是藉着这位君王的宝血。

第五，成为天国的公民是被呼召过天国的生活。

在罗马书第 6 章 4-11 节，保罗呼召基督徒要认识到他们是已经从罪的辖制下被救赎，并被迁到神的国里了。所以我们藉着洗礼归入死，和祂一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督藉着父的荣耀从死里复活一样。我们若在祂死的形状上与祂联合，也要在祂复活的形状上与祂联合。因为知道我们的旧人和祂同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆，因为已死的人是脱离了罪。我们若是与基督同死，就信必与祂同活，因为知道基督既从死里复活，就不再死，死也不再作祂的主了。祂死是向罪死了，只有一次；祂活是向神活着。这样，你们向罪也当看自己是死的；向神在基督耶稣里，却当看自己是活的。

当我们凭着信心被带进神的国，圣灵就赐给我们新生命。我们成为一个新的国度的公民，一位新的君王的子民。因此，我们也有顺服这位君王的新义务，以荣耀祂的方式而活。这就是为何保罗说（罗 6:12-13）：所以，不要容罪在你们必死的身上作王，使你们顺从身子的私欲。也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具；倒要像从死里复活的人，将自己献给神，并将肢体作义的器具献给神。直到基督再来之时，我们这群祂的子民继续活在这个罪恶的时代，我们的君王呼召我们行事要对得起祂召我们进入的国度（帖前2:12），在这弯曲悖谬的世代要“好像明光照耀”（腓2:15）。根本不是过天国的生活使我们进入天国。而是说，一旦我们藉着相信那位君王被带进神的国，我们发现自己有了一位新的主人，有了新的律例、新的典章、新的生命，因此我们开始想要过天国的生活。

圣经告诉我们在这个时代，天国的生活主要是在教会里活出来的。你曾否想过这点？教会就是这个时代神的国彰显的地方。请看以弗所书第 3 章 10-11 节：为要藉着教会使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧。这是照神从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的旨意。教会是神选择的剧场，首要展示神的智慧和福音的荣耀。正如很多人以前说过的，教会是神的国在这个世界的前哨基地。说教会是神的国并不正确。正如我们已经看到的，神的国远不止如此。但是可以说，教会是我们在这个时代看到神国彰显的地方。你想看到至少在成全之前，神的国是什么样吗？你想看到天国的生活在这个时代被活出来吗？看教会吧。这是神的智慧彰显的地方，是曾经相互疏远的人因耶稣而和好、合一的地方，是神的圣灵作工以重塑、重建人类生命的地方。教会是神的子民学习彼此相爱、互担重担、一同受苦、同悲同喜、互相督责的地方。当然，教会是不完美的，但是教会是向一个亟需救赎的世界活出并彰显天国生活的地方。

当然，正是世界对救赎的这个迫切需要使得在这个时代作为基督国度的公民活着如此艰难。对世界来说，基督徒是有威胁性的，而且世界一向这么认为。在早期教会时代，宣称“耶稣是主！” 就是拒绝皇帝的权柄，实为蛊惑人心、大逆不道之语，基督徒因此被杀害。今天，宣称“耶稣是主”就是拒绝多元主义，是宗教盲从，令人难以容忍，而世人也因此辱骂我们。圣经从来没有说天国的生活（争战持守忠于那位君王）是容易的。耶稣应许说跟随祂的人要遭受逼迫，他们要遭人辱骂、嘲笑，甚至被杀。但是，即便如此，我们基督徒继续前行，因为我们知道，在神面前有为我们存留的、超乎想象的基业。

--- 摘自 9Marks 网站：https://cn.9marks.org/toolkit/ebook_what_is_the_gospel/

作者 Greg Gilbert 毕业于美南浸信会神学院，曾在国会山浸信会实习，现为路易维尔第三大道浸信会主任牧师。