Michael S. Horton:我们为何使用非毫无错谬的信经信条?

彼得注意到保罗书信中「有些难明白的地方，那不学无术和不稳定的人加以曲解，好像曲解别的经书一样，就自取灭亡。」（彼后三16; 《圣经新译本》） 这里不是说圣经许多书页的内容是不清楚的，也不是说圣经的作者们自相矛盾，而是说它包含一些难明白的段落，这些段落很容易因人的不学无术和不稳定性而遭扭曲。近两千年来，信经、信仰告白、教理问答为我们提供了对不学无术和不稳定之人的必要性约束。

「我只相信圣经」的信条不能抵御邪教、迷信、叛教、异端的渗透和危害，因为过去两千年来，几乎所有的教派都声称其信仰得到圣经的支持。 本文标题的意图不是要教会的教师绝无谬误地解释圣经，也不是要忽视教会的教师，而是要我们谦卑认识「铁磨铁」的教导（译注：参箴廿七17），并吸取数个世纪无数解经者的智慧和洞察力，从而帮助我们看到我们的盲点。 只有蠢人才会忽视近二十个世纪积累起来的智慧。

信经毫无错谬吗？ 不，尽管存在其他分歧，但整个教会打从一开始就通用的信仰告白是圣经所清晰教导的，使徒信经、尼西亚信经、亚他那修信经、迦克墩信经所确信的，对我们的救恩至关重要的信仰陈述。

新教(抗罗宗/ 更正教)信徒、天主教信徒、东正教信徒都一致承诺维护这些基本的信仰陈述。它们是不真实的，因为教会是这麽说的; 教会既然这麽说，因为它们是真实的。呼吁召开普世教会会议的传统始于使徒自己，第一次会议是耶路撒冷会议，目的是与犹太教的异端作斗争。

虽然会议可能会犯错，在中世纪甚至出现自互矛盾的错误，但早期的大公会议获得各地所有基督徒的一致认同，直至现在。 我们为什麽要容忍我们当中那些牧羊人，其教导不符合整个基督教会从一开始就取得的明确共识？

唯独圣经的宗教改革教义并非指每个个人自己解释圣经。路德说：「那就表示，每个人都以自己的方式下地狱。」相反，宗教改革期间参与讨论的人包括整个教会、平信徒、神职人员。

信仰告白和要理问答代表整个教会的共同声音，而不仅仅是宗教精英的决定。合乎圣经的观念与宗教改革的观念都是：要作为教会，不是自己个人，一起来研读圣经。 如果想象/天马行空是偶像的工厂，那麽个人主义无疑是异端的磨坊。

新教、罗马天主教、正教都同意，信经是对「罗马天主教会是圣经的诠释者」的坚持的约束。宗教改革的信仰告白使我们的诠释保持在「福音派」完好的范围之内，我们的教理问答在那些得到我们特定教会认可的真理范围内教导我们。

一个人若否认基本的「大公」信条，如教会在信经中见证的那样，那麽此人就不是基督徒，而是异教徒。一个人若否认基本的「福音派」 信条，如教会在宗教改革信仰告白中见证的那样，那麽区分错误与异端的界限就变得有点难以辨别，但对福音派基本教义----唯独依靠恩典，唯独藉着信心称义的教义------的正式否认，无疑是对福音的毁灭性否定。

路德宗教友和加尔文主义者可能在一些重要事上彼此意见不同，但在他们都同意的地方------界定了「福音派」基督教的教义规范。捍卫这些教义规范，实际上就是捍卫圣经，我们的教会再次使用它们，就是遵循保罗对提摩太的忠告：历代信徒都要抵挡这些人，他们耳朵发痒，增添许多带领他们脱离他们孩童时代就知道的真理的教师。

愿上帝保守我们免遭宗教迫害和迷惑。愿我们看到一批新一代的亚他那修般的英雄，为世人和拯救世人而抵抗世界。

——迈克尔霍顿 Michael S. Horton