55。如何解释和理解不会后悔的上帝的后悔？

作者：小草

上帝会不会后悔？查看经文，有些经文说上帝不会后悔，但也有很多的经文说上帝后悔了。比如，“以色列的大能者、必不至说谎、也不至后悔。因为他迥非世人、决不后悔。” （撒上15:29） 但下面这些经文却说上帝后悔了：

耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。（创6:6）

耶和华说：“我要将所造的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了。”（创6:7）

我立扫罗为王，我后悔了，因为他转去不跟从我，不遵守我的命令。撒母耳便甚忧愁，终夜哀求耶和华。（撒上15:11）

于是耶和华后悔，不把所说的祸降与他的百姓。（出32:14）

可见，上帝会后悔，但上帝的后悔不同于人的后悔。人的后悔是对自己以前的行为伤痛，希望以前不是这么做的，是对自己以往行为的否定。但上帝的后悔并不是对祂自己所行的否定，而是祂心意和行动的转换。 比如，这段经文，”你们要撕裂心肠、不撕裂衣服．归向耶和华你们的 神．因为他有恩典、有怜悯、不轻易发怒、有丰盛的慈爱、并且后悔不降所说的灾。 或者他转意后悔、留下余福、就是留下献给耶和华你们 神的素祭、和奠祭、也未可知。“（珥2:13-14）这里说的神后悔，意思是神从降灾的心意转变为不降灾。类似这样的经文还有：

为什么使埃及人议论说：‘他领他们出去，是要降祸与他们，把他们杀在山中，将他们从地上除灭’？求你转意，不发你的烈怒；后悔，不降祸与你的百姓。（出32:12）

神差遣使者去灭耶路撒冷．刚要灭的时候、耶和华看见后悔、就不降这灾了、吩咐灭城的天使说、够了、住手吧。（代上21:15）

或者 神转意后悔、不发烈怒、使我们不至灭亡、也未可知。 于是 神察看他们的行为、见他们离开恶道、他就后悔、不把所说的灾祸降与他们了。 （拿3:9-10）

所以，上帝的后悔是祂心意和行动的转变，但这样的转变，并不是对祂自己之前所行的否定，因为转变不等同于否定。比如，当地上满了强暴时，经上说，”耶和华就后悔造人在地上。“（创6:6）但这并不是说上帝认为自己不该造人在地上，而只是对造人在地上的心意的一个转变，这样的转变并不是对造人在地上的否定。这个转变就是神对挪亚所说的，”神就对挪亚说、凡有血气的人、他的尽头已经来到我面前、因为地上满了他们的强暴、我要把他们和地一并毁灭。“（创6:13）从造人在地上，转变成把人和地一并毁灭，这就是神的转意、后悔。

再比如，神对撒母耳说，”我立扫罗为王、我后悔了．因为他转去不跟从我、不遵守我的命令。“（撒15:11）这并不是说神立扫罗为王是个错误，而是说，因为扫罗转去不跟从神、不遵守神的命令，神就从让他作王转变为厌弃他作王，”你既厌弃耶和华的命令、耶和华也厌弃你作王。“（撒上15:23）神就把以色列的王位给了大卫，“撒母耳对他说、如此、今日耶和华使以色列国与你断绝、将这国赐与比你更好的人。 ”（撒上15:28）

有的人说，上帝后悔造人说明上帝承认造人失败，这是很具危害性的说法。因为，如果上帝会失败的话，那么究竟上帝是被什么权势打败的？如果有什么权势会打败上帝的话，那么上帝的权能就不是至高和绝对的，上帝所要做的事就可能不会成就，上帝的应许也就不可靠了，如此这样，我们还凭什么来信靠神的应许呢？我们的信心就没有确据，我们的盼望就可能因着神可能的失败而落空，我们的信心根基也就会随之被拆毁。所以，对这种上帝会失败的危害言论当加以严严地抵制和反击。

圣经所启示的神，是全能的，至高的，祂说有就有，命立就立，在祂并没有难成的事。经上说，“世上所有的居民、都算为虚无、在天上的万军、和世上的居民中、他都凭自己的意旨行事．无人能拦住他手、或问他说、你作甚么呢。 ” （但4:35）所以，天上地下不存在能拦阻神行事的权能，也就不存在能打败神的权能，神永远都是得胜的君王，永远不会失败。

最后，分析下唐崇荣牧师对上帝的后悔的解释。他说：

注意听下面的话，所以「这位慈爱的神，又是公义的神，当祂决定赦免人的时候，祂就以祂的慈爱来待人。当祂决定审判人的时候，祂就以祂的公义来待人。」那么，当他从慈爱转到以公义来待人的时候，这个转换都在祂本性中间，从人的角度来看，这个叫作「后悔」。你明白吗？这个是不得不用人的名称来表示这个转换，就是祂从慈爱转到公义，从公义转到慈爱。所以这个转换，在诗篇第九十篇就露出了一个可能性的了解了，「耶和华啊，你为你的仆人后悔吧！」（参：诗篇：90 篇 13 节）什么意思呢？「你不要审判我，你赦免我，使我早早饱得你的慈爱。」「你不要定我的罪，有谁在你面前站立得住呢？有谁照着你该受的敬畏晓得你的忿怒呢？但是求你用你的慈爱待我。」这样，「你为你的仆人后悔吧！」应当审判的现在你赦罪，这样，我从人的角度来看，你这个转换是从公义到慈爱，人的了解，在这么肤浅的观念中间只能说：「主啊，我的观念所能了解的，就是你在后悔了！」

唐牧认为，上帝的后悔是指他在对待人时祂本性之间的转换，从慈爱转到公义，或从公义转到慈爱。但是，这样的解释是有问题的，因为神的公义和慈爱并不相互冲突，而是并行的。经上说，“耶和华在他一切所行的无不公义，在他一切所做的都有慈爱。”（诗145:17）这节经文就说明，神所行的一切都是又公义，又有慈爱的，而不是行公义就没有慈爱，或有慈爱就不是公义。比如，神说，“我立扫罗为王，我后悔了，因为他转去不跟从我，不遵守我的命令。”如果按照唐牧的解释，这节经文就是说神对待扫罗是从慈爱转到公义上，那就是说，神立扫罗是神以慈爱待他，却没有以公义待他，但神做事岂能不公义？所以，唐牧这样解释是会产生与神的属性相悖的结果，是严重的错误。

再看一节经文，出自摩西的祷告，“耶和华阿，我们要等到几时呢？求你转回，为你的仆人后悔。”（诗90：13）摩西求神为祂的仆人后悔，意思就是前一句所说的，求神转回。什么样的回转？那在来看上下文。

这节经文之前，摩西所述的是，神因他们的罪恶，让他们的日子都在神的怒气之下，“我们因你的怒气而消灭，因你的忿怒而惊惶。你将我们的罪孽摆在你面前，将我们的隐恶摆在你面光之中。我们经过的日子，都在你震怒之下。我们度尽的年岁好像一声叹息。”（诗90：7-9）

这节经文之后，是摩西求神转回到，好让他们能活在神的慈爱之下，彰显神的荣美，“求你使我们早早饱得你的慈爱，好叫我们一生一世欢呼喜乐。求你照着你使我们受苦的日子，和我们遭难的年岁，叫我们喜乐。愿你的作为向你仆人显现。愿你的荣耀向他们子孙显明。愿主我们神的荣美，归于我们身上。愿你坚立我们手所作的工。我们手所作的工，愿你坚立。” （诗90：14-17） 当以色列民活在神的怒气之下时，神的慈爱并没有离开他们。以色列民虽因神的怒气而在旷野四十年，但神并没有离弃他们，神仍然看顾他们，供给他们饮食，“从天上赐下粮食充他们的饥，从磐石使水流出解他们的渴，又吩咐他们进去得你起誓应许赐给他们的地。” （尼9:15）“在旷野四十年，你养育他们，他们就一无所缺，衣服没有穿破，脚也没有肿。” （尼9:21）旷野四十年之后，神回转过来，以色列民结束了旷野的日子，神把他们带进了应许之地。无论是在旷野，还是在以许之地，神都是以公义和慈爱来待祂的百姓。神的公义和慈爱是并行的，而非相互消解。“耶和华在他一切所行的无不公义，在他一切所做的都有慈爱。”（诗145:17）

写于 2017-06， 2018-12-14 修改， 2020-01-30 增添最后一部分对唐牧解释的分析