给秋雨圣约教会：教会当追求什么样的自由？ （Isaac Cui）

作者： Issac Cui

一、反思秋雨圣约教会的自由观

王怡领导的秋雨圣约教会这几年为捍卫所谓信仰自由，坚持不懈地与政权抗争的做法，已经相当严重地偏离了圣经的教导。

——因为他们无法想象，政治不自由基督徒如何敬拜上帝？

可是当我们回到圣经里，上帝从来没有把这种从政治权利角度视为的“信仰自由”当作自由。无论人们怎样论证与宣扬人类自由观的起源与基督信仰有关，但这不是圣经里所启示出来的基督徒应有的自由，也不是路德当年在《基督徒的自由》所竭力申辩的自由，更不是基督徒应当捍卫的自由。

从秋雨圣约教会的一般信徒，到其领导者王怡，都经常表达教会要争取信仰自由这样的立场。而且这位秋雨的会友明显是把他们当作了中国教会的先锋，中国教会的开路者。

可秋雨圣约教会却不这样认为，他们坚信是地上政权要剥夺他们信上帝的自由。因着这个缘故，他们应该向政权挑战。王怡为此经常鼓动基督徒为了捍卫这个自由，即使搭上性命也在所不惜。——他们根本不相信，复活的基督，已经让我们获得了信他的全然自由，任何势力和权柄都夺不走的自由；他们根本不相信，信仰自由是上帝的恩赐，不是人争取的自由。（罗6:5-8；加5:1）

圣经反复教导我们，基督徒信仰的自由，不是从任何生活苦境或政治压迫下解放，而是望脱离罪的辖制，才得享神儿女的自由。圣经用自由来表达基督徒的生活，仅在保罗的书信里就出现了28次。

在王怡的神学里，限制人们自由的不是人的罪，而是基于社会系统里面的罪。所以我们会看到一个现象，在王怡的文章里或者讲章里，人的罪性，人需要舍己背十字架跟随主耶稣的必须时常会被忽略；十字架需要对付的的罪在他那里，经常被被看成是政治性的，而非属灵上的。比如王怡在他的《历史是大写的基督》一文中，他说，中国人最大的问题是福音并未彻底去掉对君王的崇拜。“就是中国的统治者和中国人对统治的理解，自古以来，直到二○一七年，从未受到一神崇拜的约束，对国家、*政*府和*领*袖的崇拜，也从未被对基督的崇拜所打破”…“ 主给我们的太多，我们给主的太少。因为福音还没有彻底去掉我们对君王的崇拜。因为你怕谁，你就在崇拜谁。圣经里说福音本是神的大能，要救一些相信的（罗1:16）。可是王怡却坚称福音的能力连国家偶像都打破不了。

王怡在他的牧函《什么是教会的良心自由，和信徒的言论自由》一文中更有直接的表达：“我非常感恩的，是归正学堂在为国家祷告月中，对孩子们的教导。老师们给同学们放映了大*屠*杀的纪录片，讲解了**的真相，又看了流亡海外的一代中如何被福音得着的故事，孩子们了解到*张*笠牧师的逃亡和信主历程。我不敢说，圣约归正学堂，是不是全中国唯一一间能够真实地教导学生当代中国史、并在福音中去了解国家的罪恶和上帝的作为的学校。”

看见没？他们给孩子灌输的主要还是国家的罪恶真相。当然笔者不是说那些些不是真相，不是罪恶。但这不是作为教会该教导的内容。孩子们了解了这些真相，就会认识福音的大能吗？作为以神的独生子被钉十字架为代价的福音，难道就是让孩子们认识这些真相吗？教会以这样的仇恨教育无助于孩子们认识神，亲近神；教会以这样的仇恨教育只会增加孩子们的仇恨，让孩子们渐渐地地忘记了自己同样也是罪人，有一天也可能成为刽子手。圣经里教导的“上帝的作为”在孩子们心目中，就这样失去了实际的意义。因为福音的功能王怡给更改了。

在这篇牧函里，他说“在一个良心和真相被遮蔽的时代，福音必须更新我们对历史的记忆和对现实的认识；福音必须打破我们生活中的一切谎言，揭示我们生活中的一切恐惧；福音必须呈现和面对现实的悲剧。…。而这一切的目的，是把我们和我们活在其中的一切，都引向基督的十字架”

王怡这里讲的三次“福音”，福音的功能被指向为，打破谎言，以求对社会真像的“认识”。这与圣经里面对福音确认的功能严重不符。福音不是为政治功能服务的；福音是打破我们的罪，以求人认识上帝；福音是让我们从罪的世界中被拯救出来；在上帝的计划和爱子的国度里有份。

王怡这首诗所要表达的是，若是没有教会对地上权势的抵抗，我们的信仰将不复存在。若真是如此，我们信的神简直连个蚂蚁都不如；因为祂不能保守祂受造物对祂的信仰。

社会系统里面的罪，是基督徒认识上帝的障碍。像拉美的解放神学家们一样，王怡和他的教会也是非常喜欢将出埃及的故事作为他神学的中心主题。在《历史是大写的基督》一文中，他认为“法老也有很多名字。在巴比伦叫王，在罗马叫凯撒，在中国叫皇帝，在二十世纪叫元首，在中国叫*总*记。他们本质上是同一个法老秩序，这个秩序的核心特征，就是以人为神，或以国为神。”….“但在（歌罗西书一章——笔者注）15-17节的意义上，基督秩序尚未在全域影响这个庞大族群的灵魂，法老秩序仍然强大，以一种辖制灵魂的权势，辖制着中国人的内心，事实上也极大的削弱了教会传扬福音的能力。”王怡认为，统治者可以以辖制灵魂的权势而辖制住人心自由，妨碍教会传杨福音。所以，福音的大能；福音具有的“要救一切相信的”的能力（罗1:16），在他这篇文章里因此统统给过滤掉了。从这个逻辑出发，位于法老秩序中的国家或者君王就俨然成为了魔鬼。魔鬼仇视上帝所做的一切，魔鬼盼望毁灭上帝所做的一切。于是，国家或者君王就作为了教会或者基督徒，首先要讨伐和攻击的对象。

同样在这篇文章里，王怡非常露骨地说：“我要特别指出的一点是，这个变化对教会的最大影响，就是教会在最近在二百年来所传的福音，愈来愈忽略了这段经文的15-17节，而只传18-20节的福音。换言之，我们不传一位宇宙的基督和永恒的基督的统治，而只传十字架上的那位基督的救赎。教会时至今日发展出一种成熟的、如何避开15-17节而只传18-20节的神学叙事和传播技巧。而将教会的福音，改造为主权国家这个庞然大物之下的一种准福音。”王怡把这几节相连的圣经完全割裂开，抱怨中国教会这两百年只传十字架上的那位基督，不大传扬执掌主权的基督。而且他明目张胆的建议把歌罗西书1章的18-20节变为改造国家的准福音。——为了改造中国这个这个庞然大物，他恨不得把圣经给改了。

王怡说：在今天的中国教会中，最怕公产谠的不是信徒们，而是牧师们。这根本不是基督徒的心态，而是政治家的心态。王怡和他的教会都可能不记得了，圣经给我们的原则不是与属血气的争战，而是与魔鬼争战（弗6：12）。国家的邪恶，社会的堕落，专制者的暴戾完全是灵界那些掌权者、管辖这幽暗世界的魔鬼工作的结果。国家或者君王（实际也包括基督徒）可以受魔鬼的支配或者影响，但他们不是魔鬼。基于此，基督改造的对象从来都不是国家；基督是拯救罪人是离开魔鬼的权势，而非拯救罪人出人间的邪恶*政*权。十字架上的基督，是对付了罪与死，把神儿女的历史罪账一笔勾销的基督。于是，保罗跨越时空满含深情地对哥林多的基督徒说，也对我们说，“在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并他钉十字架”。（林前2:2）十字架是圣经表达的中心；没有十字架，就没有基督的救赎，就没有基督徒敬拜上帝的自由。

由于忽略了十字架救赎的道理，最大的罪就可以预设为不是人违背神，而是社会违背神，国家违背神，统治者违背神。王怡在其《为国家祷告文》说：“因我的国家罪了你，我的时代充满大恶，我的家乡遍满偶像。我虽然蒙恩，得知你的福音，却如保罗一样，想起骨肉至亲的刚硬、冷漠和无知，我的日子还是荒凉，我走在路上还是忧伤。若没有你赦罪的恩典忽然临到，若没有你向着你百姓守约施慈爱的应许；我活着就没有安息，只有窒息；我凡事也没有喜乐，只有苦乐。”

在这个显然模仿尼希米的祷告文中，王怡全然不顾圣约是上帝与他子民之间所立的约，而不是与某个国家所立的约。王怡将国家与上帝的选民等同起来，这就是犯了一个常识性的一个错误：世俗国家等同于神的教会。尼希米的祷告代表的“国”是神的选民，预表神的教会；是神的选民得罪了神，所以才遭如此百姓被掳的大难。但王怡不认为神的子民会得罪神，而是国家得罪了神，外邦百姓得罪了神。王怡这种神学错误是根深蒂固的。又如在《历史是大写的基督》一文中，他说“我们可以向一个一个单独的人传福音，却很难向一个国家传福音。”

教会是与神同受苦，不是与国家同受苦；神不是国家，国家也不是神。教会若不见证主，不会被世界所抛弃，而是被神所抛弃。地上任何一个国家与上帝都没有圣约关系，可是王怡却经常有意无意来混淆这种关系，目的是为他的“神权政治”作准备。

可是，在圣经里我们会看到，神很多时候不喜欢的不是神百姓的仇敌，如埃及人，迦南人、非利士人等，而是神的百姓自己。无论是旧约和新约，惹神最大怒气的人，是神的选民。所以身处巴比伦的尼希米，面对神百姓失去家园，沦落外邦的景象，祷告的时候，没有怨怒神百姓仇敌，而是首先代神百姓检讨罪，还有自己的罪，并求神赦免，求神帮助。因为他知道，是神百姓得罪神，才会有仇敌工作的存在

王怡在这篇《为国家祷告文》中充满了苦毒与怨恨。在这个祷告文中，几乎所有犯“重罪”的中国百姓，都列在了他的咒诅之下：“…为这个缘故，我奉你的名咒诅这个国家三十年来的经济繁荣；因这繁荣建立强制计生和野蛮堕胎所杀死的数亿婴孩的鲜血之上”…“为这个缘故，我奉你的名咒诅这片大地，因为你说，“血是污秽地的。若有在地上流人血的，非流那杀人者的血，那地就不得洁净”（民35:33）。”…“为这个缘故，我也奉你的名咒诅一切拖欠、克扣工人薪水的雇主，因他们把工价留着过夜，满足自己的贪婪。”……。

可是按照圣经，基督徒的声音绝不是定罪的声音，而是呼召悔改，使人在基督里与上帝和好的声音：“天国近了，你们应当悔改！”（太3:2）。因为上帝差遣祂的独子降临的目的，“不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救”（约3:17）。王怡置这些道理于不顾，除了把神要处理的罪归为社会系统里的罪之外，还有就是要成全他在地上行使“神权”为目的，为他的“神权政治”铺路。（关于这个问题，杨雅各的文章《当教会醉心政治，终将无力见证福音》已经有很多表述，笔者不再赘述）

王怡一方面要对付社会，一方面他要对付教会内部，凡与他有任何异见的都要清理掉。对王华生牧师判决是：写书面认罪书，向王怡认罪悔改。经多方证实，缘由如下：

｜二、反思秋雨圣约教会的社会行动

由于在王怡的心里，地上势力和社会系统里的罪可以阻挡福音的传播，可以阻挡人们认识神，可以阻挡人们自由地敬拜神。于是，他要率领他的教会，与不公不义的地上势力作不妥协的斗争。王怡在他的《我为什么信仰基督教？》曾很坦率地表达过这个心声“对我来讲，要在中国追求自由民主，是一种使命感！是我作为一个基督徒的使命感！我不能够容忍看到一个不公义的不自由的社会在我眼前，信主后我比以前更加坚定了。从王怡的陈述我们可以看到，王怡是把信仰自由和公民自由是混淆在一起的。可是，基督徒的十字架道路，是追求神的国、神的义为目标，并不是以追求自由为目标的。

这是摘自王怡的《人类历史是大写的基督》。若是把里面的基督教词汇去掉，这个表述跟古兰经所提倡的真是没大区别。就是靠着人的主动殉道，教会自投罗网的受苦，来成就上帝的国。今天，王怡和秋雨圣约教会确实是这样行的。

1955年，当政府命令所有基督徒必须到官方组织的三自教会聚会的时候，王明道弟兄郑重地申明了拒绝的理由：“我们是为了信仰”。王怡也经常拉上王明道这面大旗：我们是为了信仰。可是我们看到，当地政府对秋雨圣约教会的骚扰，至今还没有强制性地要求他们信什么或不信什么，也还没有强迫他们放弃信仰。因此，秋雨圣约教会一系列以上帝的名义坚持的抗争行为与王明道坚持的不同，与两千年来为主受苦与殉道的圣徒们坚持的不同。他们高举王明道，却不照着主仆的警诫去遵行真理。他们的诉求是滥用上帝之名把普通的公民维权行动神圣化，以此增加对抗的筹码。“顺从神，不顺从人”（徒5:29）在秋雨教会与政府的冲突事件中根本不适用；他们冠以的“教案”，不过是为引人注目，以炫耀他们自义的服事。

教会既是基督的身体，基督既为万有之首（弗1:22-23），则教会必定有能力，有权柄胜过一切，无论是天上还是地上的一切反对势力。任凭地上势力的排斥，压制，甚至逼迫，里面都有神的美意。那种求政府给我自由和借着与政府抗争给我信仰自由的做法，前者是三自教会，后者是秋雨圣乐教会，错误实质都是一样的，都是颠倒了基督与世界的隶属关系，也是颠倒了教会与世界的关系。

上帝要求我们顺服政权，即使政权非常邪恶也当如此；因凡掌权的都是神所命的（罗13:1）。可是今天竟有基督徒认为，专制政权不是神所命的，民主政权才是。这与圣经不符。人间任何制度都是罪人的制度，人类最好的民主制度在神眼里照样是邪恶的；因为无论何种制度里面都充满了罪恶。彼得说过，“你们为主的缘故，要顺服人的一切制度（原文是“权力”，笔者注），或是在上的君王。”圣经从未设置顺服制度的前提，因神从未对人的制度不作任何幻想。当然圣经提到顺服人的权力不是让教会逆来顺受，是有限定的顺服。但根据歌罗西书，我们要认识一件事实，神在这罪恶的世界里掌管一切。万有是在基督里造的，所有的权柄也是神为着耶稣造的。这些权柄有时候可能异常邪恶，邪恶到甚至以“三位一体”的神自居，但上帝依然用这些势力在统管万有。当上帝任凭不敬畏祂的政权逼迫教会时，教会应当首先谦卑地面对自己，时时寻求上帝的面，不断地在上帝面前省察自己，而不是以匹夫之勇面对面的对抗，这才是神要我们做的。

"他们若不逮捕我，封住我的口，就不可能全面执行新宗教条例。"——言外之意，没有王怡这颗擎天柱挡着，中国家庭教会就得落入灭顶之灾？这是怎样一个人物呢？

对于地上政权的逼迫，若是直接深入到属灵认识，那就另当别论，因为圣经有这样的立场。比如把爱国爱教、传统文化，政治意识形态等纳入到教义当中等，教会必须予以抵挡。因为那些是魔鬼邪恶权势的赝品，一旦被教会吸纳进去，就会成为侵蚀教会肌体，阻碍基督徒认识神的障碍。但这些在秋雨圣约教会至今还未有发生过。

政府若是所管辖和干涉的与信仰无关，仅限于属世治理的范围，那么，教会就不可以鼓动基督徒对政府的权威构成挑战，否则就是不顺服神。即使是从信仰的角度，教会的信仰行动比如主日聚会，户外传福音，教会学校，遭受政府干预的时候，以至信徒被打伤，教会财物被没收等，教会可以不接受，但不该像秋雨圣约教会那样借此与政府形成对抗关系。若是以此理由，走上街头，声讨派出所，那只是明确的公民维权行动，不是我们基督信仰的内容。因此，基督徒此时需要遵守基于主的命令：“不要与恶人作对。有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。”（太5:39）才是顺服神，可是在王怡领导下的秋雨圣约教会，却常常裹挟信仰挑事闹事。

或许有人要说，在*专*制*暴政面前，基督徒就当捍卫自己的公民权，否则就是与虎谋皮，助纣为虐。没错，基督徒有公民权。基督督可以去争取公民的自由。但是我们必须明白，基督以外的自由，如宪政自由，包括宗教信仰自由都是伪自由。这是因为，人类在基督以外追求的自由没有任何永恒价值，不过是在不同的奴役方式之间转换的自由。一个基督徒可以丧失人间各种自由，但绝不可能丧失在基督里的自由；一个基督徒可以丧失人间各种自由，但他依然可以有效法基督的自由，依然可以事奉基督的自由，依然可以敬拜基督的自由。这正如保罗在罗马书里所宣称的：“因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝。这爱是在我们的主基督耶稣里的。”（罗8:38-39）

在哥林多前书里保罗说为了荣耀神，基督徒有时就当放弃一些自由：“所以食物若叫我弟兄跌倒，我就永远不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。”（林前8:13）若是基督徒与世人一样，不懂得舍弃，而如此看重权益和幸福，那真是活的比世人还要可怜。

在圣经里，我们看到的主耶稣在服事的时候，每每遇到阻挡，不是退到别处，便是退到旷野（可3:7,6:31；太4:12，太9:1等）。主耶稣从来不和罗马政府对抗，甚至也不与犹太公会对抗。耶稣是神，祂完全有能力率领天使天军除灭抵挡祂的一切势力，可是祂没有，为了成全父神的旨意，祂舍弃了这个权柄。使徒保罗也是一样，受尽逼迫与屈辱的，却从未去争取自己的权益。

主耶稣和使徒保罗常常给人的印象，似乎是非常软弱，甚至不堪一击。比如保罗在哥林多后书里说，“我若必须自夸，就夸那关乎我软弱的事便了”。（林后11:30）保罗常常夸他的软弱（林前2:3,4:10；林后12：9，13:4等）。因为保罗坚信，他什么时候软弱，靠着基督就更得到刚强（林后12:10）。可是，王怡还有他的秋雨圣约教会，常常展示给公众的是“刚强”。他们似乎从不会软弱。从撕掉政府告示，到无畏警察的袭击，到大义凛然直面生死，处处是一群视死如归刚强好汉的形象。

秋雨圣约教会打破了2000年基督教会的圣洁常规，秋雨圣约教会如同一个社会机构或政治团体一样，拥有了专门与政府打官司的训练有素的专业律师，以及专业人士组成的法律小组。这可以让他们无所畏惧。律师和法律比天上的神来的更直接，更方便，也更有果效。他们雄辩的口才藉着丰富的法律知识，常常让自找麻烦的警察，政府官员面面相觑，哑口无言。他们经常以“法律简讯”的的形式，通报他们教会遭遇的情况，这些成为了他们的依靠，也成为了他们的帮助；尤其也成为了他们的夸口。

这是他们6月中旬发出的《法律简讯》，注意这是教会发出来的简讯。所表达出来的思想很明了。既若是不反抗政府的压制，那么基督信仰就在懦弱人手中失落了。他们不仅呼吁其教会来响应，而且还呼吁外邦人与他们一同保护基督信仰。

但凡有这样生命的基督徒，我们无法想象，那软弱无力、打右脸给左脸的耶稣；一个赤身被挂在木头上，屈辱而死的耶稣，怎能刻画在他们的心灵里？

｜三、总结

王怡及他的教会从神学认识，到社会行为，已经严重偏离了圣经教导。但凡在圣经真理上有点见识的人，都很容易辨别出他们的错误。他们与20世纪社会福音派所犯的是同样一个错误，就是认为传统教会把基督教的问题在于太个人化了；他们常批评传统教会太过于重视个人的重生与圣洁，而忽视了眼前的社会公义与公正的问题。

所以，王怡及他的教会，就是要通过支持社会公正和自由来求得教会跟随基督的脚踪。至于有否圣经支持并不重要，重要的是有广大基督徒和教会的支持。他们也相信童女生子，也支持传福音。但基督教信仰在他们那里，被定义为教会督徒奉耶稣的名所做的各样社会公义行动。于是他们把精力放在频频与现行政权争战上，而不是与魔鬼撒但争战上。因为在王怡及他的教会的信仰里，把地上政治掌权势力定义为魔鬼，确认为争战对象。这非常吸引人，尤其吸引对社会正义有强烈诉求的部分青年人。可是，福音的内容在王怡他们那里却给更改了。

美南浸的RussellMoore博士在文章《社会福音回潮》一文中说，任何除去审判罪之十字架的“福音”，或是将福音从个人与神以及与人和好中移除的“福音”都不是耶稣基督的福音。让我们记住福音是社会性的，但是社会福音不是好消息。而拥抱社会福音的教会，无论“新兴”与否，都不再是教会。

Russell Moore博士的告诫，是非常诚恳的，是非常有益的。我们切记，千万不要被蛊惑人心的现象所迷惑，也不要被智慧人的智慧所迷惑。虽然它们可能很符合潮流，也很符合人现实的需要。神的心意是让我们单单瞩目祂，单单仰望祂。基督徒的生命是向下扎根，向上才能结出果实。

Isaac Cui

6/19/2018

（注：为求审核通过，有个别敏感词以错别字代替，或以符号分开。见谅！）