为方便计，本文所说的「社会责任」，包括经济、政治、教育等层面，和流行的「文化使命」也在其中。因此，这里「社会」与「教会」相对，而相当圣经中的「世界」。
今天说基督徒没有社会责任，是违反潮流的。长老会、新约教会团体积极参与鼓舞社会活动，固然有目共睹，保守教会使劲维护保守政治势力，更是参政不后人。参与参与，关怀关怀，这类字眼时髦响亮。说基督徒没有社会责任，是犯大忌、冒大讳，自居过街老鼠找挨打。
不过，冒犯是一回事，对错是另一回事。我承认功力学识平庸，也不敢自命「众人皆醉，我独醒」。我只是同意王明道等老一辈的看法，就是「基督徒（教会）对社会只有传福音的责任」。至於改良更正社会，除非能见证主，否则价值不大，更不用说建立「桃花源」、「美丽新世界」、「地上天国」。
一. 社会责任的根据
在说明基督徒没有社会责任之前，先看主张基督徒有社会责任的九项论点：
（1）神要人「『治理』这地，也要『管理』海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物」（创一28）。这就是社会责任。
（2）「基督已经复活，在『凡事』上居首位」（西一I8）。「凡事」，当然包括社会。因此，我们不能只说，基督是教会的头。我们还要承认，基督也是这世界、社会的头（Cosmic Christ）。基督既然在教会、社会上都是王，都居首位；那么，身为基督仆人，基督徒也要在主人王权所及之处，替基督工作。神国和世界不必分，教会和社会是一体。「世界就是我的教区」，这不是社会福音提倡人或解放神学家说的，这是约翰卫斯理的话。因整个宇宙都要与神和好：「既然藉著他在十字架上所流的血，成就了和平，便藉著他叫万有，无论地上的、天上的，都与自己和好了。」（西一20）
（3）耶稣指出，「门徒是世界的盐和光」（太五13、14）。这显示基督徒有社会责任。
（4）耶稣引《以赛亚书》的话说：「主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人，差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。」（路四18、19）最早的解放神学（释放即解放）以其中之「报告被掳的得释放」和「叫那被压制的得自由」两句话，作为解放的理由。因此，身为基督徒，怎么可以不效法基督，也去救助世界上的苦难者：「你们该效法我，像我效法基督一样」（林前十一1）。这是基督徒的社会责任。
（5）「好撒玛利亚人」的比喻（路十35-37），就是要基督徒打破宗教、种族的畛域，视人人为邻舍。这有社会责任的含义。
（6）《马太福音》二十五章31一46节说，审判的时候，关心人间疾苦的人蒙福，不关心的人受责罚。在《马太福音》七章22-23节也记著：「当那日，必有许多人对我说：『主啊，主啊，我们不是奉祢的名传道，奉祢的名赶鬼，奉祢的名行许多异能么？』我就明明的告诉他们说：『我从来不认识你们。你们这些作恶的人，离开我去吧。』」这里虽然没说，从事社会工作的人蒙福；但至少提及，单单传道、行异能，有被指责为「作恶」的危险。
（7）旧约先知对罪恶的斥责，不限於「教会」之内。因此，今天基督徒也有责任，指责社会不义。
（8）「信徒皆祭司」，每个基督徒都是神的仆人。他在世界所从事的工作，是神圣的，是神呼召他儿女从事的。社会上的士农工商等职业，与教会中的祈祷、传道，一样是基督徒的责任。事实上，如果没有从事「世俗」、「社会」工作的「平信徒」，所有「神职人员」的薪俸及推动教会工作所需的资金，都将无著落。说基督徒没有社会责任，是自断教会生路。
（9）教会里乌烟瘴气，根本不能有什么建树；在社会上工作，还能发挥一点理想。
我希望上面列出的理由详实公正。
二. 分析论证：
以下是逐条讨论：
（1）在人堕落以前，神的确给人治理、管理的命令。在堕落以后，人仍须在世界、社会工作：「你必终身劳苦，才能从地里得吃的……你必汗流满面，才得糊口。」（创三17、l9）但这工作是以果腹为目的。它的责任似乎只有消极地避免饥寒的作用，至於积极地治理、管理的成份则不见了。把人在伊甸园中尚未堕落时，神对他们说的话，与堕落后，神对人说的话对照，二者的不同十分清楚。
堕落前：「要生养众多，遍满地面。治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。」（创一28）
堕落后：「要生养众多，遍满了地。凡地上的走兽，和空中的飞鸟，都必惊恐、惧怕你们。」（创九1、2）
两段经文，绝对不同，只有生养众多那句话，有点类似。但也只是类似，不是相同。前面说「生养众多，通满地面」；后面说，「生养众多，通满了地」。我以为，在人遍满了地之后，这个命令就已经完成，无须多生养，反要节育。再要多生养，就是过多，就是越命违令。除了这个类似外，前者的确是「命令句」，责成人管理、治理；后者则是「叙述句」，描写人堕落后，人和生物界相处的状况。
这段文字显示，上帝在人堕落后，对人治理地球的能力深表怀疑，因而删去了这个责任。人类历史，也的确证实，什么珍禽异兽，奇花异草，一旦碰上了人，就只有「惊恐、惧怕」，被消灭殆尽的分。所以，我们不能根据《创世记》一章28节说人有社会责任，因为那是堕落前命令，不适用於今日。
至於，《诗篇》八篇8节：「祢派他管理祢手所造的…」与此地所讲的，并不冲突。因为那里前呼上帝创造人的心意，后应耶稣作王的光景（参：林前十五27；来二8），而不是讲述人堕落的状态。
（2）《歌罗西书》及新约其他书卷都有提到，基督作王，天国已临。由此推说，基督徒在基督主权所及之处，有社会责任，是合逻辑的。不过，我们细看经文，会发现事情比较复杂。《歌罗西书》一章18节，那里说的不是「使他在凡事上居首位」，而是「使他可以在凡事上居首位」。「可以」二字，就说明了王权没有完全伸张。从《希伯来书》二章8节，我们找到证据：「既叫万物都服他，就没有剩下一样不服他的。只是我们如今还不见万物都服他。」在圣经神学上，这叫「已而未至」（Already but not yet）。就是说，随著基督的来临，「天国及末世已经到了」；但是距离「基督的掌王权」、「天国及末世的实现」，又还有一段距离。
对天国尚未至的讲法，一般信徒都很熟悉；而已临的部份，则较疏忽。我列一些显著的经文如下：
「我若是靠著神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。」（太十二28）
「从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进人的，努力的人就得著了。」（太十一12）
「神的国，就在你们心里。」（路十七21）
「这正是……末后的日子。」（徒二16、17）
「……正是警戒我们这末世的人」（林前十11）
「就在末世，藉著他儿子晓谕我们……」（来十一21）
「如今在这末世显现一次……」（来九26）
「我们既得了不能震动的国……」（来十二28）
「你们在这末世，只知积攒钱财。」（雅五3）
「基督…在这末世，才为你们显现。」（彼前一20）
这些经文都有「末日已临，天国已至」的含意。但我们必须把这些经文与其他提到「末日还没来、天国还没到」的经文平衡才行（等候天国来临的经文太多，大家熟悉，此处从略）。
不论末日天国来了没有，有一点是可以确定的，就是天国完全是基督的工作，基督带来的。天国不是世界的一部分，不是人手可以促成的（参但二44、45）。基督徒可以关怀社会；但如果以为，基督徒可以藉著立法、教育，或其他非福音的办法，把这个丑恶的世界改变成天国，那绝无圣经根据。
王明道在这方面说得很多。如果认为王明道粗糙、无神学素养，那么，公认「促使教会改造社会文化的导师」加尔文怎么说：
「信徒岂不是受主的教诲，明了自己在来世也有更美满的生命。所以，对今世不加重视，而默想来生。」（《基督教要义》2,9,I0）
「现世的生活是不安……不幸……无常……空虚的……若我们想到冠冕，就当注视天国。在这两个极端的中间并没有媒介，要嘛我们必须视世界为邪恶，要嘛我们对这世界有无穷的爱好……我们必须以最大的努力，解除现世的束缚……人生如泡影……可是没有其他的事比这话更容易被遗忘的。我们计划一切的事，彷佛我们将在世上为自己建立一种不朽的生命。」（同上，3,9,1-2）
「不论我们在世上当中的情况如何，或是在那一国的法律下生活，都无关重要，因为基督的国不在乎这些事」（同上，4,20,1）
马丁．路德也如此相信，他说：
「人若冒险用福音管治社会，就像牧人把豺狼、狮子、鹰和羊草都放在一个圈中……世界是不能用祈祷来统治的。」（《路德全集》〈书信〉，365）
清教徒爱德华滋（Jonathan Edwards）说：
「今生和一切属今生的事，都是由万物的创造者使人过渡到来世而预备的。神创造了这个世界，作为人达到来世的准备处。神赋予人必死的生命，为要使他准备好进入来生。……太阳照耀、雨露下降、地面产生百谷，都是为著这个目的。一切国家、教会、家庭和个人的事务，都是创造万物者替我们安排的……。我们理当将世上的万事，都放在天国之后。」（《爱德华兹选集》，130）。
如果说，加尔文、马丁．路德、爱德华滋是落伍的基要派，语不足采；那么请看这二十年来，德国天主教神学家中最积极从事社会改革的Hans Küing的话：
「在耶稣的讲道中，天国不是人力可及的，而是神大能的作为。天国的宴席，人不能不请自到，只有神有权来邀。天国种子的生长，全赖主恩主能，国度是他的，不是人的。人只能遵守主的吩咐，祈求『愿你的国降临』（太六l0）；昼夜呼喊（路十八7）；求神的国（太六33）；设法进入（太十三44）；枕戈待旦的等候（太二十五1-13）；不眠不休的儆醒（路十二35-37）。但国度的『加给』，不在乎人而在乎神（路十二3l），是神『赐』的（路二十二29），是神决定的（太五3、10）……人只能像孩童一样领受它（可十15）。」（意译自 "The Church" , p.49）
如果说，Küing是神学家，对圣经的了解不足服人，那么，二十世纪最伟大的新约学者布特曼怎么说：
「天国的来临是一桩神迹奇事，是神支手回天，人不能拔刀相助的。」（Bultmann, "Theology" I:4）
这不是布特曼的创见。稍有水准的新约学者在别处有异议，但对天国是神赐的恩典，非人力可蹴，却有一致的共识。
一位著名的非基要派天主教学者Schnackenburg的话：
「圣经所有的描述，都显示天国是未来的拯救恩惠，只有神能施与。天国是神为人做的，是神赐人的福泽，是优惠，也是挑战。天国绝非人能控制，不受人的勉强，不待人持守；现在流行的说法：『建造神的国』，『为神国努力』，『扶助神国』都绝非耶稣的话。」（Schnackenburg, "God’s Rule and Kingdom" ,1962:85-6）
不论基督已经作王或将要作王，我们都不能说，基督徒可以因著基督作王，而把社会改造成天国。
（3）「基督徒是世界的盐和光」是比喻的说法，并不明确。盐有防腐、调味之用，光能照明；要做到这些，基督徒得传福音给世界、还是得兴学行医，主持正义？经文本身没有说，以此作为社会责任的根据，隔了一层。
（4）主的就职演说和他的工作，都顾到肉身现实的需要。但如何顾法？「传福音给贫穷人」，耶稣和门徒的做法是传「天国近了，你们要悔改」的福音，而不是劫富济贫，或用温和改良的方法，重新分配财富。撒该把一半所有的给穷人（参：路十8、9），但耶稣没有要门徒皆如此。Theisen、Oakman、Courtryman、Hengel等人，用社会学方法，研究「耶稣运动」。他们认为耶稣和其门徒的作为，与巴勒斯坦的穷人，关系密切；但没说耶稣是社会的改革者。解放神学家Gutierrez和Miranda，想尽办法把耶稣与奋锐党拉在一起，把早期教会涂上社会主义的色彩。不过，新约学者和真正的马克思派史家Ste Croix，都不赞成这种曲解。
至於，「被掳的得释放，瞎眼的得看见，受压制的得自由」，最字面的解释，也是指医病、赶鬼，如：「这女人本是亚伯拉罕的后裔，被撒旦捆绑了这十八年，不当在安息日解开她的绑么？」（路十三16）耶稣没有从事社会运动，改变当时经济结构的作法：「在初期基督教的作品中，不管是在新约以内或以外的……绝对没有关於社会问题的任何提示。」（特尔慈，《基督教社会思想史》，p.15）
耶稣在《路加福音》四章18、19节中最有改革或革命色彩的是：「报告神悦纳人的禧年。」因为，禧年是「在这地，给一切的居民宣告自由」之年（利二十五l0）；是人畜土地，休养生息，不操作、不劳累之年（利二十五1l、12）；是买卖彼此不可亏负之年（利二十五l4、17）；是房地产归回穷人、奴隶被解放之年（利二十五28、3l、33、41、54）。不过，禧年这制度，以色列是否行过，颇多可疑（参：尼五1-12）。耶稣传道生涯中，也只提了那一次。他并未推行其内容。因此，这话用来支持医疗传道，悬壶济世尤可；用来作社会改革的根据，尚嫌不足。
（5）好撒玛利亚人的故事，是从律法师的一个问题开始的：「我该做什么，才可以承受永生了？」（路十25）耶稣答：「爱神、爱邻舍。」（路十27、28）律法师跟著问：「谁是邻舍？」耶稣说了这个故事，然后反问谁是邻舍。律法师回答：「是怜悯他的（好撒玛利亚人）。」（路十37）。这最简单的逻辑，明白的告诉我们：得永生就要爱邻舍，就是爱好撒玛利亚人。教父们对这个故事的解释，几乎全部说是要人爱（信）耶稣；近代学者，则一致排斥这种寓意解经，而认为故事的目的是要人「泛爱众」。
我反对教父们过分的寓意化。但就字面和「信耶稣得永生」的基要信仰来看，把撒玛利亚人解为耶稣，实在无懈可击。不过，这个故事的确也有「泛爱众」的社会意义，因为耶稣最后的话不是「你去爱他吧！」而是「你照样行吧！」所以，用这段经文来讲社会关怀是可以的，只是不能和「得永生的救恩」分开。
（6）《马太福音》二十六章，关爱的对象是「弟兄」（40节）。因此，这是基督徒对肢体的责任，不是对社会的责任。《马太福音》七章的恶人，是未遵行天父旨意而被斥（21节），和传道、社会关怀不一定有关。圣经没有明言，又不能推论出讲法，不宜采信。
（7）先知斥责社会罪恶，是基督徒人世的最佳根据。有人说先知的时代，政教合一，骂以色列社会，就等於牧长责备会友。今天政教分离，所以先知作法不适用今日。这个批评不太正确。阿摩司、俄巴底亚、弥迦、那鸿、哈巴谷、西番雅几位先知都不只责备以色列人，对不信主的外邦人，也多次斥骂（新约《雅各书》继承这传统）。因此，先知们是社会关怀的最佳根据。
（8）信徒皆祭司，本是改教运动时，路德攻击天主教弥撒（圣餐）制度的口号。路德认为，把圣餐解释为献祭是错误的。神职人员（祭司）的工作，不再是献祭，因为基督已经献完祭（来九I2）。神职人员的责任是施行圣礼和宣扬圣道。有人跟著说，不仅信徒可作神职人员（祭司）的工作，双方的工作同样神圣，双方身份也一样神圣。再极端点的干脆说，不仅「信徒皆祭司」，根本「俗人皆圣徒」，教会、社会无别。Ranner就说：「非基督徒是隐名的基督徒。信徒皆祭司是对圣餐解释产生的话，现在已成了最好的橡皮擦，把所有的信仰、工作、身份的差别都擦去了。」
信徒皆祭司是历史的产物。如果这句话是说，每个信徒都可藉著基督与神和好，不须假教会之手，又有使别人与神和好的责任；那很合圣经，可以接受，因为祭司就是使人神和好的。但是现在流行的「信徒皆祭司」之说，只是世俗化，名曰世俗工作与教会工作一样神圣，其实把神职视为俗物，甚至是教会有钱有势之辈使唤牧师的藉口：非反对不可，不仅教会不可这么做，世界社会不能如此，谁敢说学生皆教授、员工皆老板、士兵皆司令。这种荒唐的平等主义，任何教会或世俗团体都不可能，也不应当实行。
（9）教会腐化，这是信徒跃跃欲试社会责任最大的原因。我同情，但不能同意，因为没有圣经根据。
这样看来，基督徒关怀社会的根据，只有（5）「好撒玛利亚人」的比喻，和（7）「先知的榜样」够强烈。虽然不多，但绝不能否认。所以，我可以同意基督徒应关怀改进人间不仁不义的现象。但我仍坚持，这是个人责任，不是社会责任。人不欠社会什么，基督徒关怀社会是对神负责，是要荣耀神，不是要回馈社会，也不是要把世界改良。从事这样工作的基督徒，要随时提醒自己，「我是为了主，为了主的呼召在做这事，还是有其他原因？」现在「关怀社会」的人，不论是不是基督徒，绝大多数没有异象，只因这是「流行」，就跟著跑，那不会有持之以恒的毅力，也不会有单纯的奉献心志，其败可立而待也。
三. 圣经对世界的看法
这个悲观反动的论调，有太多圣经根据，却又太为人所忽略，这里要多列一些圣经对世界的看法：
「你们若属世界，世界必爱属自己的，只因你们不属世界……世界就恨你们」（约十五19）。
「我的国不属这世界，我的国若属这世界，我的臣仆
必要争战」（约十八36）。
「这世界的样子，将要过去」（林前七3l）
「此等不信之人，被世界的神弄瞎心眼」（林后四4）
「我们…是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的…争战」（弗六12）。
「（神的儿女）本是世界不配有的人」（来十一38）。
「他们是属世界的，所以…论世界的事，世人也听从他们。我们是属神的」（约壹四5）。
「全世界都趴在那恶者手下」（约壹五19）。
「你们死在过犯罪恶之中，那时你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领」（弗二1、2）。
「要脱去你们从前行为上的旧人」（弗四22）。
「从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的（弗五8）。
「你们要思念上面的事，不要思念地上的事」（西三2）。
这些经文都告诉我们，世界是世界，会过去，会朽坏。如果一艘船，破了，漏了，无药可救，注定要沈下去；那么，该做的是搭救乘客上救生艇，而不是去粉刷、修补这艘沈船。如果一幢危楼，摇摇欲坠，必将倒塌；那么，应该做的似乎不是在里面开音乐会、办画展，推动「文化使命」，而是想尽办法劝告、警诫，抢救里面的居民到不会朽坏的新天地去。
难道基督徒除了传福音，以福音救人外，什么都不必做了？不是。我们可以开音乐会、办画展、主持正义。如果这些作为是福音使命的一部分；如果这些作为能见证荣耀上帝，能劝告、警诫人弃旧就新，则文化使命可以继续。可是，目前文化使命似乎是独立的。
「教会与世界」的关系，好比「救生艇和沈船」吗？这些年来，不少美国福音派反对这种说法（非福音派早就反对了）。有的主张，神没有丢弃世界，藉著基督的代赎，世界基本上已与神和好。（意思：这艘船基本上已修好了，不会下沈。）有的主张藉著圣灵的工作，世界会悔改归正。这些说法太多一厢情愿，不多圣经支持，难以说服人。不过得承认，沈船和救生艇现在是在一起的，什么时候分开了，也许再过一天，也许再一千年。那么，船上、艇上的生活有重胁处是不能避免的，食衣住行等生活层面是会有交互的影响；这些影响若有助於福音，（例如：船上治安、伙食、交通改善，使基督徒传福音更便利，）那就可取和有价值的。
但那些只有作为工具、媒介的价值，本身没什么意义。比如台北市交通的改善，照我这理论来看：只在方便基督徒聚会和见证主的上面，有意义，有价值；至於其他，使人上班、上学、做生意、炒股票、金融流通、反政府人士的集结、镇暴部队的移动更迅速等，并无可取。因为，传福音、见证主（当然是广义的）之外的任何活动，都是「放纵肉体的私欲，随著肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子」的做法（弗二3），都是「无知、悖逆、受迷惑、服事各样私欲和宴乐，常存恶毒嫉妒的心，是可恨的，又具彼此相恨」的表现（多三3）。
这是一个堕落的世界，任何的「进步、改善」，都无可避免的提供罪人在犯罪效率上「进步、改善」。相对的，这是一个神仍然完全掌管的世界，任何的「堕落、败坏」，都无可避免的彰显出独一真神的「良善、公义」。基督徒不论以传道或改革社会为志，都必须是顺服神的引导为动机、动力。
这种主张，与其说是人消极悲观，不如说是人看不起世人。但我认为，这是圣经基本而一贯的立场，十字架的道理，是叫人「讨厌的」（加五11），因为把人贬得太低，无良善，只能靠恩典，只能因信称义。基督徒「本是世界不配有的人」（来十一38）。若不是神宽容，给基督徒多一点时间去荣耀他、见证他，等候世人悔改，世界早就毁灭了。世界还存到今日，是托基督徒的福。可叹多数基督徒反自觉不配有世界，处处去巴结依附世界，求世界的肯定，其愚不可及。
四. 人在江湖，身不由己
美国有位神学家Philip Wogaman，在越战期间写了篇「反战」文章。二十年后，他回忆说：「我写那篇文章得到的稿费，有一部份纳税给国家，去打越战了；反战文章，反而为美军增添了屠杀的军火。」作者可以拒绝纳税，但那要坐监。作者不愿意，那只好让这个矛盾的现象缓续下去。
这个现象，到处都有，我再举几个：
人活在世界，就难逃世界的控制。一个最热心爱主，诚实勤劳的中国农夫弟兄，可能生产最多的米粮给解放军吃。全世界最优秀的人才，大多数在替军火商和跨国公司做事。他们的研究结晶，不是制造出更有威力的杀人武器，就是更有效的在破坏生态。反对毛泽东的小学老师，只要上一天课，就贡献一天的精力、时间，培养毛主席好学生。反对国民党的学生，只要在台湾做一天事，纳一毛的税，就是在拥护国民政府。反之，如果民进党上台，那么反对党的人士，只要在台湾做一天事，纳一毛税，就是在拥护民进党。这些例子不是在批评谁，只是在说明：「人在江湖，身不由己」的事实。
五. 历史的教训
我不鼓吹社会责任、文化使命。另一个理由是历史的教训。
讲社会责任、文化使命的基督徒，多是比较霸道的。他们喜欢用自己对圣经的片面了解，去查禁这本书、那幅画，一下说这种音乐不合真理，一下说那个思想敌基督。这些基督徒一旦大权在握，文化沙漠、思想统制的现象就会产生。所以，基督徒不闻不问社会文化还好，一问就自暴其短：狭小、短视、专横的气质都显出来，以教干政，甚至以教指政。
如果有一天，柯梅尼、梁武帝式的人当权，要回、佛教徒履行文化使命。那么，不要说弥赛亚、《天路历程》没有了，连平剧、歌剧、轻音乐、李白、歌德、《西游记》也消失了。全国上下只有梵音佛法或《可兰经》，那是多可怕的世界。讲文化使命，要基督徒把国家社会文化「基督化」的人，往往是朝这个方向走。
六. 结语
我不认为，「看轻世界，盼望来生」会有消极不良的后果。教会历史上愈是存这样心的神秘主义者、敬虔派，在世上愈有积极的作为。二十世纪几个大规模要改善世界运动，不论「共产主义」或六十年代的「嬉皮」，目前看来，都不成功。既有势力，不论是传统或现代资本主义、共产主义社会，都继续在堕落。不论世界改得好不好，基督徒都必须有出世之心。
不用担心基督徒会因此不负责任，离弃索居，到山上等主：「人人皆道辞官去，林下何曾见一人。」世界对任何人，包括基督徒在内，都有无比的吸引力。今天基督徒已经太关心社会，太入世了。看他们在比名校、比名牌，与世人一样，甚至更强烈的在往上爬、向外跑，在房地产、股票、学途、官途上拚命钻营。这样的人只会被世界改变、腐蚀，不能改变净化世界。
「各样美善是从众光之父那里降下来的。」（雅一l7）基督徒要亲近天父，多渴慕来生，多看轻世界，才能给世界多一些美善。这是正本清源之道，不是歧途。
摘录自：《基督徒的最后试探》，康来昌著，雅歌出版