சுத்த நிபாதம் முகப்பு Sutta Nipata Home
Sn 4.6
ஜரா சூத்திரம்: முதுமை
Jara Sutta: Old Age
Translated from the Pali by: Thanissaro Bhikkhu
பாலி மொழியிலிருந்து ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்த்தவர்: தணிசாரோ பிக்கு
* * *
எவ்வளவு குறுகிய வாழ்வு இது!
நூறாண்டுக்குள்ளேயே மரணமுறுகிறோம்,
அதைவிட அதிக ஆண்டுகள் வாழ்ந்தாலும்,
வயோதிகத்தால் மரணிக்கிறோம்.
How short this life!
You die this side of a century,
but even if you live past,
you die of old age.
'தனது' என்று நினைத்துக் கொண்டு
மக்கள் துயரப் படுகின்றனர்.
ஆனால் சொந்தமானது எதுவும் நிலைப்பதில்லை
எதுவும் தொடர்ந்து
சொந்தமாவதும் இல்லை.
இந்தப் பிரிவை
உள்ளபடி பார்த்த பின்
ஒருவர் இல்லறவாழ்வைத்
தொடரக்கூடாது.
People grieve
for what they see as mine,
for nothing possessed is constant,
nothing is constantly possessed.[1]
Seeing this separation
simply as it is,
one shouldn't follow the household life.
மரணத்தின் போது ஒருவர்
‘தனது’ என நினைத்ததைக் கைவிடுகிறார்.
இதை அறிந்த மெய்ஞ்ஞானம் உள்ளோர்
‘தனது’ என்று நினைக்க
நாட்டம் கொள்வதில்லை.
At death a person abandons
what he construes as mine.
Realizing this, the wise
shouldn't incline
to be devoted to mine.
எப்படி ஒருவன் தூங்கி விழித்தபின்
கண்ட கனவைக்
காண்பதில்லையோ,
அதே போலத் தங்கள்
பாசத்திற்கு உள்ளான
இறந்தவரை - அவர்கள் காலம் முடிந்தது -
ஒருவர் மீண்டும் பார்ப்பதில்லை.
Just as a man doesn't see,
on awakening,
what he met in a dream,
even so he doesn't see,
when they are dead
— their time done —
those he held dear.
அவர்களைப் பார்த்த போதும், கேட்ட போதும்
மக்கள் அவர்களை இந்தப் பெயராலும், அந்தப் பெயராலும் அழைத்தனர்.
ஆனால் அவர்கள் இறந்தபின்னர் சுட்டிக் காட்டப் பெயர் மட்டுமே மிஞ்சுகிறது.
.
When they are seen and heard,
people are called by this name or that,
but only the name remains
to be pointed to
when they are dead.
துயரம், புலம்பல், சுயநலம்
ஆகியவை துறக்கப் படுவதில்லை
‘தனது’ என்று பேராசைப் படுவோரால்.
எனவே முனிவர்கள்
சொத்துகளைக் கைவிட்டுப்
பாதுகாப்பைக் கண்டவராக
எல்லாம் துறந்தவராக
அலைகின்றனர்.
Grief, lamentation, and selfishness
are not let go
by those greedy for mine,
so sages
letting go of possessions,
seeing the Secure,
go wandering forth.
ஒரு துறவி ஒதுங்கியவராக,
தனிமையான இடத்தில்
மகிழ்ச்சியோடு வாழ்கிறார்;
எங்கு வசிப்பினும்
அகம்பாவத்தைக் காட்டிக் கொள்ளாதவர் [2]:
இது அவருக்கு அனுகூலமானது என்று கூறுவர்.
A monk, living withdrawn,
enjoying a dwelling secluded:
they say it's congenial for him
he who wouldn't, in any realm,
display self.
எங்கும்
முனிவர்
தனிமையாகச் செயற்படுவதால்
எவரையும்
அன்புக்கினியவரென்றோ, எதிரி என்றோ
கருதுவதில்லை.
Everywhere
the sage
independent
holds nothing dear or undear.
அவருள்
புலம்பலும் சுயநலமும்
வெள்ளைத் தாமரை மீது நீர் போல
ஒட்டுவதில்லை.
In him
lamentation and selfishness,
like water on a white lotus,
do not adhere.
தாமரை இலைமேல் நீர்த்துளிபோல,
சிவப்பு அல்லி மலர் நீரால்
ஈரப் படாதது போல
முனிவர்
பார்த்ததை, கேட்டதை, உணர்ந்தவைகளால்
பாதிக்கப் படுவதில்லை;
As a water bead on a lotus leaf,
as water on a red lily,
does not adhere,
so the sage
does not adhere
to the seen, the heard, or the sensed;
ஏனென்றால் மெய்ஞ்ஞானமுடையவர்
பார்த்தவை, கேட்டவை, உணர்ந்தவைகளால்
ஏமாற்றப் படுவதில்லை.
for, cleansed,
he doesn't construe
in connection
with the seen, the heard, or the sensed.
வேறு எந்த வழியிலும் [3] அவர்
தூய்மையைத் தேடுவதில்லை.
ஏனென்றால் அவர் புலன் பொருட்களால்
இன்பப் படுவதுமில்லை
துன்பப் படுவதுமில்லை.
In no other way
does he wish for purity,
for he neither takes on passion
nor puts it away.[4]
* * *
விளக்கம்
Notes
1. "Nothing possessed is constant, nothing is constantly possessed" — two readings of the phrase, na hi santi nicca pariggaha.
2. There is a play on words here: "bhavana," besides meaning "an abode of existence" also means "a house." So as well as saying, he is not reborn into any realm of existence, the passage also indicates he lives secluded and does not associate with people in the village.
[John D. Ireland]
இதற்கு இரண்டு பொருள் உண்டு. அவர் எந்த உலகிலும் மறுபிறப்பெடுப்பதில்லை என்பது ஒரு பொருள்.
அவர் கிராம மக்களுடன் அதிகமாகக் கூடிப் பழகுவதில்லை என்பது மற்ற பொருள்.
3. By any way other than the Noble Eightfold Path. [John D. Ireland]
வேறு எந்த வழியிலும் தூய்மையைத் தேடுவதில்லை: அதாவது அட்டாங்க மார்க்கத்தைத் தவிர வேறு வழியில் தூய்மையைத் தேடுவதில்லை.
4. Nd.I: An arahant has put passion totally away once and for all, and so has no need to do it ever again. An alternative explanation is that, as Sn 5.6 points out, the arahant has gone beyond all dhammas, dispassion included.
* * *
தமிழில் / Tamil Translation: பா. இ. அரசு P. I. Arasu Toronto, Canada
பிழை திருத்தம் / Proof Reading: திரு. பா. கா. இளங்கோ. எம். ஏ., ஈரோடு Mr. P. K. Ilango M. A., Erode
©1994 Thanissaro Bhikkhu. See details English Source
பதிப்புரிமை: தமிழ் மொழிபெயர்ப்பும் மேற்கூறிய நிபந்தனைகளுக்குக் கட்டுப் பட்டது. இலவச வினியோகம் மட்டுமே.