சார்பில் தோற்றம்
அஜான் அமரோ தந்த போதனையிலிருந்து சில பகுதிகள்
Dependent Origination
Excerpts from a talk given by Ajahn Amaro on Dependent Origination
நான்கு மேன்மையான உண்மைகளை அறிந்து கொள்ள நமக்குப் புத்தர் தந்த கருவிகளில் ஒன்று சார்பில் தோற்றக் கோட்பாடாகும். நான்கு மேன்மையான உண்மைகளை இது தெளிவாக விளக்குகிறது.
முதல் உண்மை அதிருப்தி, துன்பம், துக்கம், அழுத்தம் பற்றியது. இவை நமது வாழ்வில் தோன்றுகின்றன. மனிதர்களான நாம் அனுபவிப்பது. நாம் எல்லாச் சமயமும் மகிழ்ச்சியாக இருப்பதில்லை. வாழ்க்கையில் சில நேரம் தடுமாறுகிறோம். ஆகவே துக்கம் அனுபவிக்கிறோம். இதுவே முதல் வாய்மை. இரண்டாம் வாய்மை துக்கத்திற்குக் காரணம் உள்ளது என்கிறது. அக்காரணம் தன்ஹா அல்லது வேட்கை. சுயநல வேட்கை. மூன்றாம் உண்மை துக்கத்தைக் குணப்படுத்த முடியும் என்கிறது. துக்கம், அழுத்தம், அதிருப்தி இல்லாமல் உள்ளம் இருக்க முடியும் என்கிறது. நான்காம் வாய்மை துக்கம் என்ற நோயைத் தீர்க்க எடுக்க வேண்டிய மருந்து சம்பந்தப்பட்டது. அமைதியை எப்படி அடைவது என்பதைப் பற்றியது.
வேட்கை காரணமாகத் துக்கம் எப்படித் தோன்றுகிறது என்பதையும், அது எப்படி மறைகிறது என்பதையும் சார்பில் தோற்றக் கோட்பாடு விவரமாக விளக்குகிறது. துக்கம் எப்படி முடிக்கப் படுகிறது என்பதை விளக்குகிறது. ஆகவே சார்பில் தோற்றக் கோட்பாடு ஒரு சக்தி மிகுந்த கருவி. நமது தியானப் பயிற்சிக்கும், மெய்ஞ்ஞானம் வளரவும் பிரதிபலிக்கவும் பயன்படக் கூடிய கருவி.
Looking at the four noble truths one of the most useful tools the Buddha laid out for us is the format known as the Dependent origination. It describes in fine detail the four noble truths. For those who may not be familiar the first truth is that of discontent or dissatisfaction, suffering, dhukka, stress. This does arise. This is an experience we have as human beings. We are not blissfully happy all the time. There are moments when we wobble from utter ecstasy in life. So there is the experience of Dhukka. That is the first truth. The second truth is this has a cause. The cause is Thanha, self centered craving. And the third truth is that this is curable. It is possible for the heart to be utterly free from dhukka of discontent, of imbalance, of stress. The heart can be utterly at ease and free. And then the fourth truth is the medicine the cure - the way in which that peace can be realized. So Dependent origination lays out in more fine detail the way in which dhukka comes to be by way of self centred craving, of tanha, and how it ceases. What is it that brings it to an end. So this is a very powerful and wonderful tool to use in terms of developing meditation practice and in particular developing the wisdom element investigation.
* * * * *
அஜான் சுமேதோ சார்பில் தோற்ற முதல் நிதானமான பேதமையைப் பற்றிப் பேசுகையில் இவ்வாறு சுருக்கமாகக் கூறுவார்: "பேதமை எல்லாவற்றையும் சிக்கலாக்கி விடுகிறது!"
Ajahn Sumedho would sum up everything (in this subject) with three words: "Ignorance complicates everything!"
* * * * *
இது போன்ற போதனைகளுக்குப் பல பகுதிகள் இருப்பதால் கருகலான (சிக்கலான) பொருள் கொண்டுள்ளதாகத் தெரியலாம். ஆனால் புத்தரின் போதனைகளின் முக்கிய நோக்கம் 'பயன்படுத்துவோர் குறிப்புப் புத்தகங்களை' (users manuals) குவித்து வைப்பதற்காக இல்லை. அலமாரிகளில் குப்பைகூடி இருப்பதற்காகப் போதிக்கப் படவில்லை. நமது உள்ளத்தில் மாற்றம் உண்டாக்குவதே அவற்றின் நோக்கம். இதோ இங்கு உட்கார்ந்திருக்கும், கேட்டுக் கொண்டிருக்கும், பேசிக் கொண்டிருக்கும், நுகர்ந்து கொண்டிருப்பவருக்காக. புத்த பகவான் பேசியதற்குக் காரணமே நமக்கு உதவுவதற்காகத்தான். நூலகங்களை அலங்கரிப்பதற்காக அல்ல. அல்லது வியப்பூட்டவோ அறிவாற்றலை மற்றவரிடம் காட்டிக் கொள்ளவோ போதனைகள் செய்யப் படவில்லை. நமக்கு உடனடியாக, நேரடியாக பயன்படக் கூடியவற்றையே அவர் போதித்தார்.
புத்தர் நான்கு மேன்மையான உண்மைகளைத் துக்கத்தை விவரித்துத் தொடங்கினார். சார்பில் தோற்றம் அதை விளக்குகிறது. பிரச்சனை அறியாமை அல்லது பேதமையிலிருந்து (பாலியில் அவிஜ்ஜை) துவங்குகிறது. அப்படியென்றால் தெரியாமல் இருப்பது. சரியாகத் தெரியாததால் இநக் குருட்டுத் தன்மையின் காரணமாக ஞாதுரு - ஞேயம் (subject - object) என்ற வேறுபாடு வலுப் பெறுகிறது. அதாவது 'நான்' என்ற ஒருவன் இங்கு இருப்பதாகவும், உலகம் என்ற வேறுபட்ட ஒன்று புறத்தில் இருப்பதாகவும், அல்லது 'நான்' என்ற ஒருவன் அகத்தில் மனம் என்ற வேறுபட்ட ஒன்றில் நடப்பனவற்றைக் கவனிப்பாதாகவும் தோன்றுகிறது.
(குறிப்பு: ஞாதுரு – அறிபவன், One who knows; (subject) – ஞேயம் – அறியப்படும் பொருள், Objects of knowledge, things to be known, perceived, experienced, (object) )
இப்படி ஞாதுரு - ஞேய வேறுபாடு உறுதிப் பட்டிருக்கும் போது ஒரு எண்ணத்தின் காரணமாகவோ அல்லது வாசனை அல்லது காட்சி அல்லது ஓசையின் காரணமாகவோ ஒரு நுகர்ச்சி தோன்றுகிறது. அது இன்பமான, துன்பமான அல்லது இரண்டும் அல்லாத நொதுமலான நுகர்ச்சியாக இருக்கலாம். இன்பமான நுகர்சியாக இருந்தால் அதன் சார்பாக வேட்கை தோன்றி அந்த இன்பத்துக்குக் காரணமாக இருந்ததின் மீது பற்றுக் கொண்டு ஒரு பிடிப்பை உண்டாக்கிவிடுகிறது. முன்பு பிடித்திருந்த ஒன்று இப்போது அவசியம் தேவையென்றாகிவிடுகிறது. அல்லது பிடிக்காத ஒன்றை விலக்கிவிட அல்லது அதனிடமிருந்து ஒதுங்கிவிட அல்லது அதன்மீது வெறுப்போ அச்சமோ கொள்ள வைக்கிறது. அல்லது எண்ணும் மனத்தை அதன் அனுபவத்தைப் பற்றிக் கருத்துக்கள் உண்டாக்க வைக்கிறது. வேட்கை பற்றாக மாற அந்த இன்பம் தந்த நமக்கு வேண்டிய அல்லது துன்பம் தருகிற நமக்கு வேண்டாத பொருள் மீதான பிடிப்பு இறுகி விடுகிறது. அதன் மீது உள்ளப் பூர்வமாக ஈடுபாடு கொண்டு விடுகிறோம். பௌத்த மொழியில் இதைப் பவம் என்கிறோம். பிறப்பெடுப்பது. இங்கு பிறப்பு என்பது பிரசவ அறையில் தோன்றும் பிறப்பைப் பற்றியது மட்டும் இல்லை. இப்படி ஒரு குறிப்பிட்ட எண்ணப் போக்கில் அல்லது நுகர்ச்சியில் அல்லது மனோநிலையில் களைய முடியாத ஈடுபாடு கொள்வதே பிறப்பெடுப்பது என்பதாகும். அந்த எண்ணச் செயற்றொடரில் முழுமையான ஈடுபாடு கொண்டு விட்டோம். உள்ளம் அதனோடு இணைக்கப் பட்டிருக்கிறது. ஆகவே நாம் குதுகலமடையலாம் அல்லது ஏமாற்றம் அடையலாம் அல்லது வேண்டியதைத் துரத்திக் கொண்டு செல்லலாம் அல்லது வேண்டாததற்கு எதிர்ப்புத் தெரிவிக்கலாம். இதனால் நாம் துக்கம் அல்லது அதிருப்தி அனுபவிக்கிறோம்.
ஒன்று வேண்டியது கிடைத்துவிடுகிறது, ஆனால் எதிர்பார்த்த திருப்தி கிடைக்கவில்லை. அல்லது வேண்டிய பொருள் கிடைத்து அதனால் மிக்க மகிழ்ச்சி அடைந்ததால் அந்தப் பொருள் மேலும் மேலும் தேவைப் படுகிறது. அந்தப் பொருளுக்கு மேலும் நாம் அடிமையாகி விடுகிறோம். அல்லது வேண்டாத பொருளை எப்படியோ நீக்கி விட்டாலும் அது திரும்ப வந்து விடுமோ என்ற அச்சம் இருக்கிறது. அல்லது வேண்டாத பொருளை நீக்கி விட்ட பின்னும் அதனால் எதிர்பார்த்த நிவாரணம் கிடைக்க வில்லை. அதாவது அதை விளக்கியும் எந்த மாற்றமும் ஏற்படவில்லை. அல்லது, 'இதை வாங்கினால் என்றென்றும் மகிழ்ச்சி அடைவீர்கள், திருப்தியடைவீர்கள். வேறெதுவுமே தேவை இல்லை,' என்று சொன்னதை நம்பி அதைப் பெற்றபின் கேட்ட தெல்லாம் பொய் என்றோ நாம் தவறாகப் புரிந்து கொண்டோம் என்றோ தெரிய வருகிறது.
A teaching like this has many bits and pieces to it. It can all get technical and abstruse. The point of the Buddha's teaching is not to pile up a whole lot of collection of users manuals. Sit on the shelf and gather dust. But they are teachings that help us transform our own hearts. This very being that is sitting here, listening, talking, hearing, feeling. The only reason the Buddha spoke was to help us. This is not just to decorate the library. Or to impress. Intellectual agility. But to say things that are of direct practical use to us.
The Buddha began the four noble truths at the point of dhukka. Dependent origination describes how it starts out. The problems begin with Ignorance, Avijja, not knowing. And how that not seeing clearly, that blindness creates the causes where by the subject-object duality is more solidified (due to our actions) i.e. there is a sense of me here and a world out there or me here looking at my mind going on in the inner world. And a sense of a subject-object gets cemented into place and then on the basis of a thought or a feeling or smell or sight or sound then a feeling arises of pleasure or displeasure or neutral feeling. And if it is pleasant then the craving or tanha reaction grabs hold of it and turns liking into wanting or turns disliking into wanting to get rid of get away from, fearing, hating. Or it causes the thinking mind to generate opinions about whatever it is we are experiencing. And then that wanting craving then amplifies itself through the process of clinging the initial grabbing on then becomes clinging and gripping and then the heart becomes fully invested in that particular thing that we want that we like or that we want to get rid of or we dislike and then it is born into it that we call birth in Buddhist language. It is not just the physical birth in the maternity ward. The irrevocable absorption of the mind into a particular train or thought or feeling or attitude that we have bought into it. This is common parlance for that same process. We fully bought into it. The heart is tied to that particular thing. So we find ourselves getting excited or upset or we chase after the thing we want or we reacted negatively to the thing we don't want and then we find ourselves in a state of dukkha discontent. Either we got what we want and then we find ourselves disappointed with it or we find ourselves very happy with it we want more and the level of addiction has increased or we got rid of it but we find ourselves afraid that it will come back again. Or that we got rid of it and we find that it really change anything anyway. Or that we got hold of it and then the promise that they gave it will make us happy and wonderful and content was shown to be a lie and misperception.
* * * * *
இச்செயற்றொடருக்கு ஒரு உதாரணம் தருகிறேன்.
ஒரு சில நாட்களுக்கு முன் கென்டெக்கி (Kentucky) மாநிலத்தில் ஒரு கிருஸ்துவ ஆசிரமத்தில் (Abbey) ஒரு துறவிகளுக்கான மகாநாடுக்கு அழைப்பு அஞ்சல் மூலமாக வந்தது. இந்தக் கிருஸ்துவ - பௌத்தத் துறவிகள் மத்தியில் கருத்துப் பறிமாற்ற மாநாட்டில் சான்றோர் பலரும் கலந்து கொள்ள வந்திருந்தனர். பௌத்தத் தரப்பில் தலைலாமா (Dalai Lama) மற்றும் சோகன் ரிங்போஜே (Sogan Ringpoche) போன்றவர்களும் கிருஸ்துவத் தரப்பில் பிரதர் டேவிட் ஸ்டைன்டில் - ராஸ்ட் (Brother David Steindl-Rast) மற்றும் தோமாஸ் கீடிங் (Thomas Keating) போன்றவர்கள் கலந்து கொள்ள விருந்தனர். ஆனால் மாநாட்டு அட்டவணையைப் படிக்கும் போது இது போன்ற விசேட நிகழ்சிகளில் அடிக்கடி உண்டாகும் பிரச்சனை ஒன்று தெரிய வந்தது:
"முதல் நாள்: மதிய உணவு ஒரு மணிக்கு." எனக் குறிப்பிடப் பட்டிருந்தது. விதிமுறைகளை நேர்த்தியாகக் கடைப்பிடிக்கும் தேராவாதத் துறவிகள் மதியம் ஒரு மணிக்குள் சாப்பிட்டு முடிக்க வேண்டிய கட்டுப்பாடு உள்ளது என்பதை நீங்கள் அறிந்திருக்கலாம். ஒரு சங்கடமான நிலைமை. பெரும் பெரும் மனிதர்கள் கலந்து கொள்ளும் இந்த நிகழ்சியில் நானோ கீழ்ப்படியில் உள்ள ஒருவன். தலைலாமாவாக இருந்தால் ஒரே வரியில், 'மன்னிக்கவும் மதிய உணவு ஒரு மணிக்குள் முடிந்தாக வேண்டும்,' என்று சொல்லி விடலாம். ஆனால் என்னால் அப்படிச் சொல்ல முடியாது. இதை எப்படிச் சமாளிப்பது?
என் முன் இருந்த ஒரு தாளில் வெள்ளை நிரப் பின்னணியில் சுருள் சுருளான வடிவங்கள் (எழுத்துக்கள்). அதில் பட்ட ஒளி என் கண்களை அடைகிறது. மனம் அந்த வடிவங்களைக் கண்டு 'உணவு ஒரு மணி' என்ற கருத்தை அறிகிறது.
மாநாடு நடைபெறும் வரை வாழ்வோமா என்பது கூட உறுதி இல்லை. ஆனால் அந்த 'உணவு ஒரு மணி' என்பதை அறிந்த உடன் மனத்தில் எழுந்த எண்ணமோ, 'அட! மறுபடுயும் அந்தத் தவறையே செய்து விட்டார்கள். நான் சாதாரணத் துறவி என்றாலும் தேராவாத துறவிகள் மதியத்துக்குள் சாப்பிட வேண்டிய நிர்ப்பந்தம் இருப்பதை, தினசரி அட்டவணையைத் (schedule) தயார் செய்யும் போது கவனத்தில் வைத்துக் கொள்ளுங்கள் என்று அவர்களிடம் சொல்லியிருந்தேன். அவர்களிடம் சொன்னேன்! அவர்களிடம் சொன்னேன்!! அவர்களிடம் சொன்னேன்!!! அமைப்பாளர் பர்ட்யூ (Purdue University) பல்கலைக்கழகப் பேராசியர் வேறு. பல புத்தகங்கள் கூட எழுதியிருக்கிறார். அவர் அறிவாளியாக இருக்க வேண்டும் அல்லவா?
என் மனத்தில் என்ன தோன்றியது? துக்கம்! விவரமாகச் சொல்வதென்றால் சோகம், புலம்பல், வேதனை, துயரம், கையாறு. நாம் எல்லோரும் இது போன்ற செயற்றொடரை அனுபவித்திருக்கின்றோம். ஆக இப்படித்தான் நடைபெறுகிறது.
என்ன நடந்தது? ஒரு காகிதம். என் கண்கள் முன்னால் வைத்தேன். காகிதத்தில் பட்ட ஒளி என் கண்களுக்குள் நுழைந்தது. அவ்வளவு தான். எனக்குள் தோன்றியது சோகம், புலம்பல், வேதனை, துயரம், கையாறு! (சிரிப்பு)
அஜான் சா சார்பில் தோற்ற நிதானங்கள் ஒவ்வொன்றையும் ஒவ்வொரு சூழ்நிலையிலும் அறிந்திருப்பது, ‘ஒரு மரத்திலிருந்து விழுந்த ஒருவர் கீழே விழுகையில் ஒவ்வொரு கிளையையும் எண்ணிக் கொண்டிருப்பதைப் போல’ என்றார். சிக்கலான காரியம். மிக வேகமாக அவை தோன்றி மறைந்து விடுகின்றன. தரையைத் தொடும் போது துக்கம் எழப்போவது மட்டும் உறுதி! எனவே புத்தர் துக்கதிலிருந்து துவங்கினார்.
To give an example of this kind of process
A few days ago I got an email from the organizers of a monastic conference happening at Gethsemani Abbey in Kentucky. A few days later I start looking through it. This is a fairly large conference with 40 or 50 people of heavy weights from both the Christian and Buddhist sides, people like the Dalai Lama, Sogan Ringpoche. On the Christian side Brother David Steindl-Rast, Thomas Keating and other bright lights. I started looking through the schedule and sure enough as was always the case in these events: "Day 1 Lunch 1 o'clock." For those of you who may not be familiar this is past the hour for Theravadan monastics of strict observance. And so there is this sinking feeling. Ah. Again. Also being a very much a junior player .. If it was the Dalai Lama saying, 'Sorry we have to finish by 1pm' it would be a non-issue but a Joe Nobody, down at the bottom of the list...So Ok how do we phrase this... So here you are the eye makes contact with light coming off the page and boom the mind interprets these symbolic wiggles on the page on a white background '1 o'clock'. Who knows if we will even live that long. But still seeing 1'oclock. They did it again. I told them .. I said to him..Even though I am a Joe Nobody, please bear in mind that Theravadan monks have to finish their meal by midday. So please when you arrange the schedule bear that in mind. I told them. I told them. I told them. Of it goes. And the organiser is a professor at Purdue University. He has written books. he is supposed to be intelligent. ... dukkha . The extended version of dukkha . is Sorrow, lamentation, pain, greif and despair. So there you go. We are all familiar with this kind of process. So this is the kind of thing that happens.
So all that happened is I picked up a piece of paper and hold it in front of my face and light hits the eye and Sorrow, lamentation, pain, grief and despair appeared (laughter).
As Ajahn Chah would say understanding Dependent Origination is like falling out of a tree and counting the branches on the way down. It happens so quick. So the beginning point is dukkha .
* * * * *
புத்த பகவான் துக்கம் இருவகையில் பழுக்கும் என்று கூறினார்.
ஒன்று மேலும் துக்கம் உருவாவதில். எனவே தான் மறுபிறப்புச் சக்கரம் (wheel of rebirth) என்கிறோம். ஏனென்றால் சோகம், புலம்பல், வேதனை, துயரம், கையாறு போன்றவை தோன்றும் போது அதில் முழ்கி விடுகிறோம். அதனால் அவை மேலும் தோன்றுகின்றன. அறியாமையை நோக்கித் திரும்பத் திரும்பச் செல்வது அதிகரிக்கிறது. நம் மீது நாமே அனுதாபம் கொள்கிறோம், மனவருத்தப் படுகிறோம். தொலைந்துபோய் விட்டதாகத் தோன்றுகிறது. முழுமையாகத் தோன்ற வில்லை. மனம் சிதறியிருப்பதாகத் தோன்றுகிறது. ஆக மேலும் அறியாமை அதாவது தெளிவாகப் பார்க்காமல் இருப்பது அதிகரிக்கிறது. 'நான் துன்பத்தில் இருக்கிறேன். பாவம் நான்,' என்று நமக்கு நாமே சொல்லிக் கொள்கிறோம். அறியாமையைப் பெருக்கி விடுகிறோம். இதனால் அடுத்த முறை ஒரு நுகர்ச்சி தோன்றும் போது - அடுத்த கணப்பொழுதிலேயே இருக்கும் - அதைப் பிடித்துக் கொண்டு அதனால் எதாவது நிவாரணம் கிடைக்குமா என்று ஏங்குகிறோம். அல்லது அடுத்த நுகர்ச்சி பிடிக்காததாக இருந்தால் அது மேலும் நம் வாழ்க்கையைக் கஷ்டப் படுத்துவதாக எண்ணி அந்நுகர்ச்சியை உண்டாகியவற்றை ஒதுக்க முற்படுகிறோம். இப்படித்தான் சுற்றிச் சுற்றிச் சென்று கொண்டிருக்கிறோம். ஆக இது தான் துக்கம் மேலும் துக்கத்தில் முடிவது என்று கூறுவது.
துக்கம் மற்றொரு வகையிலும் பழுக்கும். இதைத்தான் புத்தர் 'தேடுதல்' என்றார். அப்படியென்றால் துன்பம், அசௌகரியம், அழுத்தம், நோய் ஆகியவற்றின் மத்தியிலும் ஒரு அளவு அறிநிலை இருக்கிறது. ஒரு சுய ஞானம். மனம், 'எனக்கு ஏன் இப்படிப்பட்ட மன நிலை இருக்கிறது? எங்கிருந்து வந்தது இது? இதற்குக் காரணம் என்ன? இது முழுக் கதையாக இருக்க முடியாது,' என்று தனக்கே கேள்விகளைக் கேட்கிறது. இதைத்தான் 'தேடுதல்' என்கிறோம். இது பிரதிபலிக்கும் அறிவாற்றலைக் குறிக்கிறது. துக்கம் இருக்கிறது. ஆனால் அது எல்லா இடத்தையும் எடுத்துக் கொள்வதில்லை. அதைச் சுற்றிக் கொஞ்சம் இடைவெளி இருக்கிறது. அந்த இடத்தில் இயற்கையுணர்வு (intuitive faculty) தோன்றி, 'இது என்ன? அட மறுபடியும் அதே தவறைச் செய்துவிட்டேனே? என்னால் நம்ப முடியவில்லை. மறுபடியும் செய்து விட்டேன்.. மீண்டும் செய்ய மாட்டேன் என்று நினைத்தும் மறுபடியும் செய்து விட்டேன். மறுபடியும் செய்யப் போவதில்லை என்று நினைத்துக் கொண்டிருக்கையிலேயே மறுபடியும் தொடர்ந்து செய்து கொண்டிருக்கிறேனே!' என்று கேட்கிறது. இப்படி நினைப்பதால் அந்தத் துக்கத்தை நிறுத்த முடியும், அதை அறிய முடியும், சந்திக்க முடியும். இது தான் துக்கம் என்று தெரிந்து கொள்கிறோம். இது ஒரு உள்ளத்து அனுபவம் மட்டுமே என்று தெரிந்து கொள்கிறோம்.
ஒரு போதனையில் புத்தர் துக்க அனுபவம் நம்பிக்கைக்கு (பாலியில் சத்தா) வழிவகுக்கிறது என்று கூறினார். இது ஒரு எதிர்பாராத இணைப்பாகத் தோன்றலாம். ஆனால் இது ஒரு முக்கியமான இணைப்பாகும். துக்கத்தை மெய்ஞ்ஞானத்தோடு அறியும் போது நம்பிக்கை எழுவதற்குக் காரணமாகிறது. இது தான் துக்கம் என்று நாம் உள்ளப் பூர்வமாக அறிந்து கொள்ளும் போது, துக்கம் அல்லாத ஒன்று இருப்பதாகக் கூறுவதாகும். ஆக இது தான் துக்கம் என்று கூறும் போது, துக்கம் எல்லா இடத்தையும் எடுத்துக் கொள்வதில்லை, பிரபஞ்சம் முழுவதுமே துக்கம் இல்லை என்பதை அறிகிறோம். ஆகவே துக்கம் அற்றதும் உள்ளது என்பதைத் தர்க்கரீதியாக உணர்கிறோம். ஆஹா!
உள்ளத்தைப் பொருத்தவரை இதனை இயற்கையாக ஊகித்திருப்பதால் அது உடனே, 'ஆம், இது சரியே. தொடர்ந்து இந்தப் பாதையில் செல்க,' என்கிறது. ஆக இந்த நம்பிக்கையின் காரணமாக ஒரு சங்கிலித்தொடராக மற்ற பயன்கள் தோன்றுகின்றன. நம்பிக்கையின் (faith) காரணமாக உள்ளத்தில் அழுத்தம் குறைந்து பெருமகிழ்ச்சி (delight) உண்டாகிறது. அதன் காரணமாக உடலில் அமைதியும் (tranquility), மனதில் குதுகலமும் (rapture), திருப்தியும் (contentment) உண்டாகிறது. இத்தகைய பண்புகளால் நமக்கு நாமே உதவிக் கொள்ள முடியும் (self-reliance) என்ற உணர்ச்சிகளும், மனம் அலைபாயாததாலும், lack of restlessness), உள்ளத்து உறுதியின் காரணமாகவும், சமாதி (concentration) அதாவது ஆழ்ந்த மன ஒருமைப் பாட்டு நிலை உண்டாகிறது. மனம் அறிநிலையோடு இந்தக் கணத்தில் அமைதியாகத் திகழ்கிறது. நிகழ்காலத்தில் கடைப்பிடி (mindfullness) நிலைத்திருக்கிறது. இவ்வாறு மனம் ஒருமுகப்பட்டு உள்ளதை உள்ளபடி கவனித்த நிலையின் இயற்கையான விளைவாக மெய்யுணர்வு (insight) தோன்றுகிறது. இப்படியும், அப்படியும் மனம் அலையாமல் அமைதியாக உள்ளதை உள்ளபடி பார்க்கும் போது எல்லா நடவடிக்கைகளின் பாங்கினைத் (pattern) தெரிய வருகிறோம் - அதாவது அவற்றின் நிலையற்ற, சாரமற்ற குணங்களைத் தெரிய வருகிறோம். பின் உள்ளம் பற்றுகளை விட்டு விடுகிறது. பட்சாபாதமில்லா உள்ளம் நிலவுகிறது. இப்படிப்பட்ட நுண்ணறிவுக்குப்பின் (insight) பற்றுக் கொண்டிருப்பது முடியாத காரியமாகும். இதன் விளைவு விடுதலையே.
ஆக எல்லாம் துக்கத்திலிருந்து துவங்கியது. அதுவே (உள்ளக்) கண் திறக்கக் காரணமாக இருந்தது.
As the Buddha pointed out Dhukka ripens in two ways.
The first way is in more dukkha. So that is why we call it the wheel of rebirth because what happens is that by experiencing sorrow, lamentation, pain .. etc we get lost in that, we wallow in it and so that wallowing just increases. The tendency towards ignorance increases. We feel sorry for ourselves, we feel mopey, we feel alienated, we feel lost, we feel incomplete so we we compound unconsciously the Avijja, the not seeing clearly. 'I am suffering.' We amplify it. That raises the odds that the next time a sensory input comes along - in the nano second - that we will grab it in the hope that it will provide relief or we will want to get rid of it because it will be another thing that what is making life hard for me and around and around and around we go. So this is dukkha ripening in further dhukka.
The other way dukkha can ripen is in what the Buddha called 'search'. Which means that in the experience of pain, discomfort, stress, dis-ease then there is a degree of mindfulness there. A level of intuitive wisdom and then the mind grabs takes hold of it and says,' Why do I feel this way? Where does this come from? What is the cause of this? This can't be the whole story.' So this is what we call search. The presence of that reflective wise sense. So the dhukka is there but it is not filling the entire space. There is some space around it where the intuitive faculty says, 'What is this? No not again. I can't believe it. I did it again.. Even though I said I will never do it again. Even while I was thinking 'Don't do it again' I did it again. I am still doing it again.' So that we are able to halt that dukkha , to apprehend it, to meet it, to know it.. To recognize that this is dukkha, this is just an experience of the heart. In one discourse the Buddha explains how the experience of dhukka is a cause for faith - 'shadda' to arise. This may seem like an unexpected link. But it is an important one. What this means that suffering gives rise to faith because at that point dukkha has been apprehended as a degree of wisdom. Then knowing that this is dukkha is in a way saying therefore there is that which is not dukkha. So this what the awakening of faith is about. So that by saying this is dukkha we are recognizing that this is not the whole universe. There is therefore logically that which is not dukkha . Ah ha!
Since the heart always intuits that to be the case then it illuminates thus, 'yes that is right, keep going.' So that quality of faith is the cause of a whole chain of development. Faith gives rise to an ease of heart a delight and then that ease gives rise to tranquility in the body, to rapture, to contentment and these qualities of feelings of self reliance or comfort, lack of restlessness, steadiness of heart then that becomes the causes for the development of samadhi - of the integration and balance of the mind. A quality of focus and the mind resting easily in the present moment. The attention resting easily here in the present. When samadhi is established when there is that attention to the present then the natural result is that insight arises - knowledge and vision of the ways things are again because of the intuitive faculty of heart. As soon as we stop racing around and settle down and just open our eyes and look then the intuitive wisdom the intelligence of the heart starts to discern the pattern of things and insight can arise and we begin to see the intrinsic transiency and selfless nature of all experience internal and external and then the heart lets go. There is a dispassion. It is impossible to cling in the face of that insight. The heart loosens it grip and then the result is one of freedom.
So that began in dukkha. That was the awakening moment.
* * * * *
வாழ்க்கையில் துக்கம் இருப்பதை ஆட்சேபிக்க வேண்டாம். மாறாக விடுதலை பெற அதை ஒரு உந்துகோளாகப் பயன்படுத்த வேண்டும். ஏனென்றால் பயிற்சி துக்கத்திலிருந்தே துவங்குகிறது.
சங்கிலித் தொடரில் பின்னோக்கிச் சென்றால்: துக்கத்துக்குக் காரணம் பிறப்பு, பிறப்புக்குக் காரணம் பவம், பவத்திற்குக் காரணம் பற்று, பற்றுக்குக் காரணம் வேட்கை, வேட்கைக்குக் காரணம் நுகர்ச்சி என அறிகிறோம்.. பௌத்த நூல்கள் இந்தச் சங்கிலி தான் பலவீனமானது என்கின்றன. அதாவது நுகர்ச்சிக்கும், வேட்கைக்கும் இடையில் உள்ள சந்தி. தியானப் பயிற்சியின் நோக்கமும், நற்கடைப்பிடித்தலின் நோக்கமும் செயற்றொடரின் இந்தச் சங்கிலியைச் சுட்டிக் காட்டுவதற்கும் செயற்றொடர் மேலும் தொடராமல் இருப்பதையும் குறிக்கோளாகக் கொண்டுள்ளன. ஆக நற்கடைப்பிடியுடன் வாழ்ந்து உள்ளம் விவேகத்துடனும், கவனத்துடனும் தெளிவாக உள்ளதை உள்ளபடி பார்க்க வேண்டும்.
பெரும்பாலும் நாம் மனக்குறிப்புகளோடும், நுகர்ச்சிகளோடும் தான் வாழ்கிறோம் அல்லவா? காட்சி, ஓசை, இன்ப, துன்ப, நொதுமலான உணர்ச்சிகள், இனிப்பு, கசப்பு, பாரம், பாரமின்மை. மனக்குறிப்புகள்: இது நீலம், இது சிவப்பு, இனிப்பைச் சுவைக்கிறோம், உப்பு கசப்பு, சூடு, குளிர் போன்றவை. இவை எல்லாம் நிரபராதிகள். இவற்றைக் குறை கூற முடியாது. நம் உணர்வில் தோன்றி மறையும் மனக்குறிப்புகளே இவை. நீல நிறம் சிவப்பு நிறத்தைவிட மேன்மையானது இல்லை. உப்புச் சுவை இனிப்புச் சுவைக்கு மேம்பட்டது இல்லை. பாரமானது இலேசானதைவிட உயர்வானது இல்லை. அவை தங்கள் தங்கள் தன்மைகளோடு உள்ளன. அவ்வளவு தான். அவை சிக்கலற்றவை. அவற்றின் அனுபவங்களில், குறிப்புகளில், எண்ணங்களில் கருத்துக்களில் துக்கம் எதுவும் இல்லை. நுகர்ச்சிகள் மிகவும் ஆனந்தம் தரலாம். அல்லது மிகவும் வேதனை தரலாம். நமக்கு மண்டை வெடிக்கும் தலைவலி இருக்கலாம். அல்லது மிகவும் கசப்பான ஒன்றைக் கடித்திருக்கலாம். ஆனால் அது ஒரு சுவை, ஒரு நுகர்ச்சி மட்டுமே. உன்னிப்பாகப் பார்த்தால் 'ஆ இது ஒரு நுகர்ச்சி,' என்பதை அறிவோம். 'இந்தக் கசப்பான நுகர்ச்சியை வேண்டுமென்றே தேர்ந்தெடுத்திருக்க மாட்டோம், ஆனால் தெரியாமல் கடித்து விட்டதால் இப்படிப் பட்ட சுவையை உணர்ந்தோம்.' இப்படி நினைப்பது கடைப்பிடியோடு வாழ்வதாகும். நுகர்ச்சி அளவில் மனக்குறிப்பளவில் வாழ்வதாகும். இந்தச் சமயத்தில் துக்கம் எதுவும் இல்லை. உள்ளம் துக்கத்திலிருந்து முற்றும் விடுபட்டிருக்கிறது.
நற்கடைப்பிடி மற்றும் கவனத்தின் காரணமாக அனுபவம் தடைசெய்யப் படுகிறது. இதுதான் நிரோதா அல்லது நிற்றல் என்பதன் பொருள். தடுத்து விட்டோம். குதிரை வண்டியை ஓட்டும் போது கையில் உள்ள கடிவாளவாரை இழுத்துப் பிடித்து அதன் வேகத்தைத் தடுப்பது போல.
அதுபோலவே நற்கடைப்பிடி, கவனம் போன்ற இயல்புகளைக் கொண்டு இன்ப நுகர்ச்சிகளை வேட்கையாக மாறாமல் இழுத்துப் பிடிக்க வேண்டும். அல்லது துன்பமான நுகர்ச்சி ஒன்றை அகற்ற வேண்டும் என்ற விருப்பமாக மாறாமல் தடுக்க வேண்டும். ஆகவே நமது பயிற்சியின் மிக முக்கிய பகுதி இவ்விடத்தில் செயல்படுகிறது. மிகவும் கடுமையன செயல் இது. கை சொடுக்கும் நேரத்தினுள் ஒரு இன்ப நுகர்ச்சி வேட்கையாக மாறி விடுகிறது. மரத்திலிருந்து விழுவதைப் போல. விழும்போது கிளைகளை எண்ண எங்கே நேரம்? அதனாலேயே நாம் பயிற்சி செய்கிறோம். அதனாலே தான் நற்கடைப்பிடியை வளர்க்குமாறும் கவனத்தை வளர்க்குமாறும் கூறுகிறோம். கவனத்தைக் கூர்ப்படுத்துகிறோம். இன்பம் என்றால் எப்படிப் பட்டது, துன்பமென்றால் எப்படிப் பட்டது, என்பதைத் தெரிந்து அது எப்படித் தேவை அல்லது வெறுப்பாக மாறுகின்றது என்பதைக் கவனிக்கலாம். வேட்கை, பற்று, பவமென்று மாறுவதைக் கவனிக்கலாம். இப்படி உள்ளத்தைக் கவனிக்கப் பயிற்சி அளிக்க வேண்டும். அதனாலேயே விட்டு விடுவதை வலியுறுத்துகிறோம். ஒன்றைப் பிடிக்கிறது. அதன் மீது வேட்கை உண்டாகிறது. அது அவசியம் தேவை என்றாகிவிடுகிறது. அதைப் பிடிக்கப் பார்க்கிறோம். ஆனால் இன்னமும் முழுவதும் துக்கமாக மாறவில்லை. ஆனால் அந்தச் செயற்றொடர் உருவாவது தெரிகிறது. அதனாலேயே விட்டுவிடு, விட்டுவிடு என்று உள்ளத்துக்குத் திரும்பத் திரும்பச் சொல்கிறோம். விட்டுவிட்ட பின் முதலில் தோன்றிய நுகர்ச்சி நிலைக்கே திரும்பச் செல்கிறோம்.
பற்றின் தன்மையைத் தெரிந்து கொள்ளப் பாருங்கள். அதன் ஒட்டுந்தன்மை, அதன் பாரம். அதன் இறுக்கம். எதன் காரணமாகவும் தோன்றலாம்: முட்டியில் வலி, கடந்த காலத்தில் நடந்த ஒரு நிகழ்ச்சி, வேலையைப் பற்றிக் கவலை, கணவன் அல்லது மனைவி, சீர்கெடும் உடல் நலம். இந்தக் கணத்தில் இப்படி ஏதாவது ஒன்று உங்களுக்கு மன வருத்தம் அளிக்கலாம். உடனே மனம், 'ஆ, என் முட்டி பாவம், என் மனைவி பாவம், நான் பாவம்..' என்று பற்றுக் கொள்கிறது. அந்த உணர்ச்சியைச் சில நொடிகளுக்குப் பிரதிபலித்துப் பாருங்கள். பின் விட்டு விடுங்கள். முடிந்த அளவு அந்தப் பிடியை இலேசாக்குங்கள். எல்லாப் பிரச்சனைகளும் உங்கள் சம்பந்தட்டவை அல்ல. பின் இப்படிப் பற்றில்லாமல் இருக்கும் உணர்ச்சியையும் சில நொடிகளுக்குப் பிரதிபலித்துப் பாருங்கள்.
புத்தர் பற்றின் முடிவே சாவற்றநிலை என்றார். 'சாவற்ற நிலை' ஒரு பெரிய கருத்தாகத் தோன்றுகிறது. ஆனால் அதைச் 'சாதாரண மனம்' என்றும் மொழிபெயர்க்கலாம். உள்ளத்தின் நிலையைப் பார்க்கும் போது, பற்று இல்லாத போது நாம் எதை உணர்கிறோம்? தூய்மையை, பிரகாசத்தை, அமைதியை.
We shouldn't resent the presence of dhukka in our lives but use it as a launch pad for liberation for at the point of dhukka is where the practice begins.
Going back down the chain following the chain back from dhukka to birth, birth to becoming, becoming to clinging, clinging to craving and craving to feeling. So all of the classic teachings and texts point to this spot in the chain of dependent origination as the weak point. The junction between feeling and craving this is the weak link in the chain. So so much of the meditation practice the aim of the formal meditation and the ongoing establishment of mindfulness is aimed at spotting this weak link and not letting the process take of and proliferate from there. So if we live mindfully and the heart is firmly established in heed-fullness, has awakenness, mindfulness, clear comprehension and so forth.
We live in the world of perception and feeling don't we? The sight and sound, the feeling things are pleasant, things are unpleasant, things are sweet, things are bitter, things are heavy, things are light. And there are perceptions, we see blue, we see red, we taste sweet, salty, sour, hot, cold etc. These are utterly innocent in their own right aren't they? The flow of perceptions through the field of awareness. Blue is not better than red. Salty is not better than sweet. Heavy is not better than light or worse. They just are what they are. They are utterly innocent and pure. Uncomplicated. There is no dhukka intrinsically associated with any of those experiences, perceptions, thoughts even emotions and moods and ideas and memory. They all are just what they are. Feelings can be extremely blissful or unremarkable or extremely painful We can have a terrible headache. Or bite into something that is very bitter. But in itself it is just a taste just a feeling. When we look closely we see Oh yeah it is just a feeling. Look at that. I absolutely would not have chosen to have this experience but here it is. It feels like this. So this is living in mindfulness. Living at the level of feeling of perception. At this point there is no dhukka. The heart can be completely free from that.
Based on mindfulness and awareness that there is stopping of experience. It is being checked. It is being held. That is also one of the meanings of niroddha or cessation. It is also to hold and check or to stop. Like when you are riding a horse like having a check on the reins. Holding something back.
Similarly by the effort of mindfulness there is a holding in check the feelings of liking and not being allowed to flow into wanting, the feelings of dislike not being allowed to flow into wanting to get rid of etc. So a hugh quantity of our practice is aimed at this point. It is extremely difficult to do. As we said it is like falling out of a tree it is happening so fast.Liking turns into wanting almost without even a fragment of a finger snap to play with. to get our change of attitude in there. This is why we train ourselves. This is why we talk about developing mindfulness, developing awareness. We are sharpening our attention so we get to know the feeling of liking get to know the feeling of disliking, get to know the feeling of mediocrity neutral feeling. Training ourselves to see it turn into wanting. Wanting into clinging and clinging into becoming. we track the experience back down the chain. We train the heart to recognize in this way. This is why we talk so much about letting go. Because with the formal meditation and development of mindfulness through the day we often catch the process just as we are clinging. We grab hold of something. I want it. I don't like that. How could they? And we see that clamming on. It hasn't ripened into complete scale dhukka. But we feel the grip. Launching onto some object, some feeling, some experience. This is why we talk about letting go. This is the other aspect of dependent origination, training the heart to know the feeling of clinging. Almost like a sound you recognize. The bell at the end of the sitting or the sound of a car coming up the drive. Things that are so familiar to us. Ah there it goes again. Who is coming? Who is arriving? So we are acquainting the heart with that feeling. So as soon as we recognize that feeling of grabbing on that feeling of clinging we respond by let go let go let go let go. When we let go we come back to that quality of the simplicity of feeling.
Try to recognize how clinging feels like the stickiness of it, the heaviness of it, the tightness of it. So it can be anything getting anxious over a ache in your knee, fretting about some event in your past, worrying about your job, your spouse your declining health whatever is the favourite angst of the moment, the mind jumps on it. Oh my poor knee, my poor wife, poor me.. For a few seconds let the heart truly know the feeling not clinging. And then let go. Do the best you can to loosen the grip. It is just a feeling. Let go. It is not always you. Let go. For a few seconds let the heart truly know the feeling of not clinging.
The Buddha said that the cessation of grasping is deathlessness. It sounds like a high flying word but deathless can also be translated as a normal mind. When we look at the nature of this very heart, when the clinging stops what do we experience? - purity, radiance, peacefulness.
* * * * *