இது போலத்தான்
108 அற உவமானங்கள்
போற்றுதற்குரிய அஜான் சா
It’s Like This
1 0 8 D H A M M A S I M I L E S
Venerable Ajahn Chah
* * * * * *
85. சல்லி வேர்களை எண்ணுவது Top
சிலர் எப்போதும் எதையாவது எண்ணமிட்டவாறே இருக்கின்றனர்: "மனம் என்பது என்ன? உள்ளம் என்பது என்ன?"- என்பது போன்ற பல்வேறு கேள்விகளைமுன்னும் பின்னும் திரும்பத் திரும்ப அவர்களே குழப்பம் அடையும்வரை கேட்டுக் கொண்டே இருக்கின்றனர். இறுதியில் அவர்கள் எதையும் புரிந்து கொள்வதில்லை. அந்த அளவுக்கு நீங்கள் யோசனை செய்ய வேண்டியதில்லை. இதை மட்டும் உங்களைக் கேட்டுக் கொள்ளுங்கள், "உங்களுக்குள் என்ன வைத்திருக்கின்றீர்கள்?" உடல் சம்பந்தமானவையும், மனம் சம்பந்தமானவையும் இருக்கின்றன; அல்லது ஒரு உடலும் ஒரு மனமும் இருக்கிறது. இது தெரிந்தால் போதும். சிலர் கேட்பது, " புத்தர் அனைத்தும் தெரிந்தவர் என்று கேள்விப்பட்டேன். அப்படி அவருக்கு அனைத்தும் தெரிந்திருந்தால் ..." இப்படிப்பட்டவர்கள் அறத்தைப் பயின்று விவாதம் நடத்தத் தொடங்குகின்றனர்: "மரத்திற்கு எத்தனை வேர்கள் உள்ளன?" புத்தர் ஆணிவேரும், சல்லிவேர்களும் இருக்கின்றன என்று பதிலுரைக்கிறார். "ஆனால் அதற்கு எத்தனை சல்லிவேர்கள் இருக்கின்றன?" இதுபோன்ற கேள்விகளைக் கேட்கும் அவர்கள் பித்து பிடித்தவர்கள் என்பது தெரிகிறது அல்லவா? அவர்களுக்குச் சல்லிவேர்களைப் பற்றிப் பதில் தேவைப்படுகிறது: "எத்தனை சல்லிவேர்கள் இருக்கின்றன? எத்தனை ஆணிவேர்கள் இருக்கின்றன?" அவர்கள் இது போன்று ஏன் கேட்கின்றனர்? "புத்தருக்கு எல்லாம் தெரிந்திருக்கிறது அல்லவா? அவருக்குச் சல்லிவேர் வரை தெரிந்திருக்கவேண்டும்." பித்துபிடித்தவரே இப்படி எண்ணுவர். புத்தர் அப்படிப்பட்ட முட்டாள் தனமான செயல்களைச் செய்வாரா? புத்தர் ஆணிவேரும் சல்லிவேரும் இருக்கின்றது என்றார், இது தெரிந்தால் போதும். இது காட்டில் நடக்கப் பாதை போடுவதற்கு மரங்களை வெட்டிச் செல்வது போல. பெரிதோ, சிறிதோ எல்லா மரங்களையும் வெட்ட வேண்டுமென்று நினைத்தால் அது மிகையான செயலாகிவிடும். காட்டு வழியே செல்வதற்கு எல்லா மரங்களையும் வேரோடு பிடுங்க வேண்டுமா? வழி அமைக்க ஒரு சில தேவையான மரங்களை மட்டுமே வெட்டுவோம். அது போதும்.
Counting the Rootlets
Some people have to keep thinking: “What is the mind? What is the heart?”— all kinds of things, keeping at it, back and forth until they go crazy. They don’t understand anything. You don’t have to think that far. Just simply ask yourself, “What do you have in yourself?” There are physical phenomena and mental phenomena; or there’s a body and there’s a mind. That’s enough. Some people ask, “I’ve heard that the Buddha knew everything. Well, if he knew everything…” They practice the Dhamma and start arguing: “How many roots does a tree have?” The Buddha answers that it has taproots and rootlets. “But how many rootlets does it have?” That shows they’re crazy, right? They want an answer about the rootlets: “How many rootlets are there? How many taproots are there?” Why do they ask? “Well, the Buddha knew everything, didn’t he? He’d have to know, all the way to the rootlets.” Who would be crazy enough to count them? Do you think the Buddha would be stupid like that? He’d say that there are rootlets and taproots, and that would be enough. It’s like cutting our way through the forest. If we felt we had to cut down every tree, all the big trees and all the small trees, we’d be getting out of hand. Would we have to uproot them all in order to get through the forest? We’d cut back just the ones needed to open our way. That’s enough.
86. திருவாளர் அ வும் அ என்ற எழுத்தும் Top
நாம் அறத்தைப்பற்றிப் பேசும்போது, சரியானது எது என்பதைப் பல உபாயங்களைக் கொண்டே அறிந்து கொள்கிறோம். அது நாம் அனுமானங்களைக் கொண்டு உருவாக்கிய வழிமுறைகளாகும். உண்மையான அறம் உள்ளது, ஆனால் அதை நாம் பார்க்க முடியாது. பிற பொருட்களைக் கொண்டே அதைப் பிரதிபலிக்க முடியும்.
இது ஒரு ஆசிரியர் தனது மாணவர்களுக்கு கற்றுத் தருவதைப் போல, "திருவாளர் அ விடம் இவ்வளவு பணம் இருப்பதாக வைத்துக்கொள்ளுங்கள்." திருவாளர் அ அந்த அறையில் இல்லை, ஆக நாம் என்ன செய்கிறோம்? அ என்ற எழுத்தை எழுதி அதைத் திருவாளர் அ என்று கருதுகிறோம். அது திரு அ வா? திரு அ என்பது நமது கற்பனையே. இந்தத் திரு அ வினால் ஓட முடியாது. அ என்ற எழுத்தை எடுத்து அதைத் திரு அ என்று கருதலாம், மேலும் அவரிடம் இவ்வளவோ, அவ்வளவோ பணம் இருப்பதாக வைத்துக் கொள்ளலாம். இந்தத் திரு. அ என்பது கருத்தளவில் தான் சரி, இந்தத் திருவாளர் அ வை எங்கும் ஓட வைக்க முடியாது, ஏனென்றால் அது அ என்ற எழுத்து மட்டுமே. மாணவருக்குக் கற்பிக்க நாம் பயன்படுத்தக்கூடிய உபாயமே அ என்ற எழுத்து. உண்மையாகத் திருவாளர் அ அங்கு இல்லை என்பதை நாம் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும், நமது காரியம் நிறைவேற அ என்ற எழுத்தைப் பயன் படுத்துகிறோம்.
Mr. A & the Letter A
When we speak about the Dhamma, it’s all a matter of strategy for understanding what’s right there. It’s matter of suppositions, a strategy. The genuine Dhamma exists, but it’s something you can’t see. We have to bring in other things so that we contemplate it. It’s like a teacher teaching her students, “Suppose Mr. A has this much money.” Mr. A isn’t there in the room, so what do you do? You write down the letter A with a piece of chalk, and you suppose that it’s Mr. A. Is it Mr. A? It is as a supposition, but this Mr. A can’t run. You can take the letter A and suppose that it’s Mr. A and that he has this or that much money. It’s Mr. A on the level of supposition, but you can’t get this Mr. A to run anywhere, for it’s just the letter A. It’s a letter A that we can use. It’s a strategy. You have to understand that the actual Mr. A isn’t there, so you have to write the letter A to serve your purpose.
87. அது என்ன? Top
அறத்தைப் பொருத்தவரையில் மற்றவர் அதைப் பற்றிச் சொல்வதைக் கேட்பதால் நீங்கள் விழிப்புறப் போவதில்லை. இது அதுவா அல்லது அது இதுவா என்றெல்லாம் கேள்விகள் கேட்பதில் அக்கறை காட்டமுடியாது என்பது உங்களுக்கே தெரியும். இவை தனி நபரைப் பொருத்தவைகள். நாம் இங்கு பேசுவது நீங்களே பிரதிபலிக்க உங்களுக்குத் தேவையானவை மட்டுமே.
இது எதையும் பார்த்திராத ஒரு குழந்தையைப் போல. அது ஒரு நாட்டுப்புறத்திற்குச் சென்று ஒரு கோழியைப் பார்க்கிறது. "அப்பா, அது என்ன?" ஒரு வாத்தைப் பார்க்கிறது. "அப்பா, அது என்ன?" ஒரு பன்றியைப் பார்க்கிறது. "அப்பா, அங்கே உள்ள அது என்ன?" தந்தையும் பதில் சொல்லிச் சொல்லிச் சலிப்படைந்துவிடுகிறார். அவர் பதில் சொல்லச் சொல்லக் கேள்விகள் அதிகம் ஆகின்றன - ஏனென்றால் அந்தக் குழந்தை இவை எவற்றையும் பார்த்ததில்லை. சிறிது நேரத்திற்குப் பின் தந்தை வெறும், "உம்." என்கிறார். குழந்தையின் ஒவ்வொரு கேள்விக்கும் பதில் தர முற்பட்டால் சோர்வடைந்தே இறந்து விடுவீர்கள். குழந்தை சோர்வடைவதில்லை. எதைக் கண்டாலும், "அது என்ன? இது என்ன?" என்று கேட்டுக் கொண்டே இருக்கிறது. கேள்விகளுக்கு முடிவே இல்லை. இறுதியில் தந்தை கூறுகிறார், "நீ பெரியவனானவுடன் நீயே தெரிந்து கொள்வாய்."
தியானமும் இது போலத் தான். நானும் அப்படித்தான் இருந்தேன். உண்மைதான். ஆனால் தெரிந்து கொண்ட பின் கேள்விகளே இருக்காது. நீங்கள் வளர்ந்துவிட்டீர்கள். ஆகவே தெரிந்து கொள்ளும் வரை பிரதிபலிக்க ஊக்குவித்துக் கொள்ளுங்கள். சந்தேகங்கள் தானாகவே விளங்கிவிடும். உலக நடைமுறை அப்படித்தான் . முடிந்த அளவு உங்களையே கவனித்துக் கொள்ளுங்கள், உங்களிடமே பொய் சொல்கின்றீர்களா என்பதைக் கவனித்துக் கொள்ளுங்கள். இது தான் உங்களையே கண்காணித்துக் கொள்வதென்பது.
What’s That?
With the Dhamma, it’s not the case that you’ll awaken because someone else tells you about it. You already know that you can’t get serious about asking whether this is that or that is this. These things are really personal. We talk just enough for you to contemplate.
It’s like a child who’s never seen anything. He comes out to the countryside and sees a chicken. “Daddy, what’s that over there?” He sees a duck. “Daddy, what’s that?” He sees a pig. “Daddy, what’s that over there?” The father gets tired of answering. The more he answers, the more the child keeps asking—because it’s never seen these things. After a while, the father simply says, “Hmm.” If you keep playing along with the child’s every question, you die of fatigue. The child doesn’t get fatigued. Whatever it sees, “What’s that? What’s this?” It never comes to an end. Finally the father says, “When you grow bigger, you’ll know for yourself.”
That’s the way it is with meditation. I used to be like that. I really was. But when you understand, there are none of those questions. You’ve grown up. So be intent on contemplating until you understand, and things will gradually unravel themselves. That’s the way it is. Keep watch over yourself as much as you can. Keep watch over yourself as much as you can, to see if you’re lying to yourself. That’s what’s called keeping watch over yourself.
88. விவசாயியும் நல்லபாம்பும் Top
சுறுக்கமாகச் சொல்வதானால், தோன்றும் துக்கமெல்லாம் மறைந்துவிடும் என்று அறம் நமக்குக் கற்பிக்கிறது. இதற்கு மேல் ஒன்றும் இல்லை. துக்கம் தோன்றுகிறது, பின் மறைகிறது. அவ்வளவு தான், இதனாலேயே நாம் துக்கம் அனுபவிக்கிறோம். இந்த சம்சார சக்கரத்தில் நாம் குழப்பத்துடன் இருப்பதற்குக் காரணம் இதுவே. நாம் ஏன் குழப்பத்தில் இருக்கிறோம்? ஏனென்றால் இந்த உண்மையை உள்ளவாறு நாம் காண்பதில்லை. துக்கத்தை அறியாத வரை, அது இன்பமாகிவிடும் என்றெண்ணி அதற்கு உணவளிக்கிறோம். ஆனால் இறுதியில் அது துக்கமென்பதால் உங்களையே கடித்து விடுகிறது. இது விவசாயியும் நல்லபாம்பும் பற்றிய கதையைப் போல. குளிரின் காரணமாகப் பாம்பு விறைத்துக் கிடக்கிறது. அதன்மீது பரிதாபப்பட்ட விவசாயி நினைக்கிறார், "இந்த விலங்கிற்கு நிவாரணம் தரும் அளவிற்கு என்னிடம் அன்பிருக்கிறது." இப்படி நினைப்பதற்குக் காரணம் விவசாயி அதை என்ன வென்று அறியாததால் தான். அது ஒரு பாம்பு என்றும் அது மக்களைக் கடிக்கக் கூடும் என்பதை அவர் அறியவில்லை. இது தெரியாததால், அதைத் தூக்கித் தனது மார்போடு அணைத்துக் கொள்கிறார். சற்றுச் சூடானவுடன் பாம்பு அவரைக் கடித்து விடுகிறது.
The Farmer & the Cobra
In short, the Dhamma teaches that whatever suffering arises will pass away. There’s nothing more than this. There’s just suffering arising and suffering passing away. That’s all there is, which is why we suffer, why we’re in a turmoil in this cycle of wandering-on. Why are we in a turmoil? Because we don’t know this truth as it actually is. When you don’t recognize suffering, you feed it, thinking that it’ll be pleasure. But eventually it bites you, because it’s suffering. It’s like the story of the farmer and the cobra. The cobra lies stiff in the cold, and the farmer feels pity for it. He thinks, “I have enough kindness to help this animal find some comfort.” That’s because he doesn’t recognize what it is. He doesn’t recognize that this is a snake that can bite people. Because he doesn’t recognize it, he picks it up and holds it to his chest. As soon as the snake warms up, it bites us.
89. நல்லபாம்புக்கு விழிப்படைவது Top
நம்முள் பலரும் "அறத்திற்கு விழிப்பது" என்ற வார்த்தைகளைக் கேட்ட பின், அது மிக உயரத்தில், தொலை தூரத்துக்கப்பால் உள்ளதென நினைத்து இந்த ஜன்மத்தில் நமக்கு நடைபெறக் கூடிய சாத்தியம் இல்லை என்று நினைக்கின்றோம். இப்படித்தான் செய்திகளை நாம் புரிந்து கொண்டிருக்கிறோம். உண்மையில், ஒரு விஷயம் தீயதாக இருந்தால், அதை நாம் தீயதென்று உணராவிட்டால், அதை நாம் உதறிவிட முடியாது. அதாவது நாம் அறத்திற்கு அதிகம் விழிக்கவில்லை என்று பொருள். ஆனால் நாம் தெளிவாகும் வரை கேட்டு, பிரதிபலித்து, பயிற்சி செய்தால் அந்த விஷயத்தில் உள்ள தீயதையும் அதன் குறைபாடுகளையும் தெரிந்து அதை மறுபடியும் செய்ய நினைக்க மாட்டோம். அந்தத் தீயதை, விதைகளைச் சேர்த்து வைப்பதுபோலச் சேர்த்து வைத்து மீண்டும் பயிர் செய்ய மாட்டோம். அதன் தீமையைப் பார்த்த பின் அதைத் தூக்கி எறிந்து விடுவோம். முன்னால் அது தீயது என்று கேட்டும், தீயது என்று நாமே சொல்லிக் கொண்டிருந்தும் அதைச் செய்தோம். தவறானதைத் தொடர்ந்து செய்து கொண்டிருந்தோம். அச்சமயத்தில் நாம் அறத்திற்கு விழிக்கவில்லை.
அறத்திற்கு விழித்தவர், ஒரு விஷம் கொண்ட நல்லபாம்பு ஓசையில்லாமல் வளைந்து வளைந்து தங்கள் அருகில் செல்வதைப் பார்த்தவரைப் போல. அந்த பாம்பு விஷம் கொண்டதென்றும், அந்த விஷம் ஆபத்தானது என்பதும் நமக்குத் தெரியும். அது யாரையாவது கடித்தால் அவர் மாண்டுவிடுவார் என்றும் அல்லது கொடுமையாகத் துன்புறுவார் என்றும் தெரியும். ஒரு நல்லபாம்பையோ, கட்டு விரியனையோ பார்த்தால் அவைகளின் விஷம் கொடுமையானது என்பது தெரியும். அவை கடிக்கும் யாவரும் மரணமடைவார்; அப்படியே சாகவில்லையென்றாலும் அவர் மரணத்தின் விளிம்பில் இருப்பார். இது புரிந்திருந்தால் நமக்கு அந்தப் பாம்பின் இயல்பு தெரிந்திருக்கிறது என்று பொருள். அதைப் பிடிக்கத் துணியமாட்டோம். யார் நம்மிடம் பிடிக்கச் சொன்னாலும் அதைப் பிடிக்க நமக்குத் துணிச்சல் வராது. இது தான் அறத்திற்கு விழிப்பதென்பது, நல்லபாம்பிற்கு, கட்டுவிரியனுக்கு விழிப்பதென்பது. அதன் விஷத்திற்கு விழிப்பதென்பது. இப்படித்தான். எல்லாவிதமான தீயவைகளையும் அவற்றின் ஆபத்தையும் தெரிந்து கொண்டால், கஷ்டம் இல்லை. நாமே அறிந்து கொண்டு விட்டோம்.
நான் கேட்பதெல்லாம் நீங்கள் தொடர்ந்து பயிற்சி செய்ய வேண்டும், பிரதிபலிக்க வேண்டும், பின் நீங்களே தெரிந்து கொள்ளவீர்கள். அறத்திற்கு விழித்துக் கொண்டால், மனமே அறமாகிவிடும். உங்களுக்கு அறம் விளங்கிவிடும்.
Awakening to the Cobra
Most of us, when we hear the words, “awakening to the Dhamma,” understand that it’s something so high and far away that we probably won’t awaken in this lifetime. That’s how we understand things. Actually, if something is evil and we don’t clearly see that it’s evil, then we can’t abandon it. That means we haven’t awakened much to the Dhamma. But if we listen, contemplate, and practice until we see it clearly, we’ll see the drawbacks for sure that that thing is evil and we won’t dare ever do it again. We won’t dare store it up as seeds to plant again. We’ll have to throw it away because we’ve seen the harm it does. Before, we heard that it was evil, and we even said that it was evil, but we still did evil. We still did things that were wrong. That was when we hadn’t yet awakened to the Dhamma.
When someone awakens to the Dhamma, it’s like seeing a cobra, a poisonous snake slithering past. We know that this snake is poisonous, and its poison is dangerous. If it bites anyone, that person will die or suffer horribly. If we see a cobra or a banded krait, we know that its poison is fierce. Anyone it bites will have to die; if he doesn’t die, he’ll be close to death. This means that we know the snake for what it actually is. We don’t dare catch hold of it. No matter who tells us to catch it, we wouldn’t dare. This is called awakening to the Dhamma— awakening to the cobra, to the banded krait. We awaken to its poison. It’s the same with all forms of evil. If we clearly see the harm they do, it’s not hard. We know for ourselves. All I ask is that you keep on practicing, contemplating, and you’ll know for yourselves. When you awaken to the Dhamma, the mind will be Dhamma. You’ll know the Dhamma.
90. நமது கடமைகள் Top
பயிற்சி செய்யும் போது நாம் மரம் நடும் ஒருவரைப் போல. அவர் வெளியிலிருந்து ஒரு மரத்தைக் கொண்டு வந்து, குழி வெட்டி, மரத்தைக் குழியில் வைத்து, குழியை மண்ணால் மூடி, தண்ணீர் விட்டு, உரம் போட்டு, மரத்தைப் பூச்சிகளிடமிருந்து காப்பாற்றுகிறார். இவை நமது கடமைகள். இவை மட்டுமே நமது கடமைகள். மரத்தின் கடமை வளர்வது. வேகமாக வளர்ந்தாலும், மெதுவாக வளர்ந்தாலும் அதனை அவசரப்படுத்த வேண்டாம். அவசரப்படுத்தினால் நீங்கள் துயரம் அடைவீர்கள். அதை நட்டுவிட்டு இவ்வாறு நினைக்கின்றீர்கள்: "ஓ! இந்த மரம் எப்போது வளருமோ. அதிலிருந்து பழம் பறிக்க ஆவலாக இருக்கிறேன்." நீங்கள் இவ்வாறு குறைப்பட்டு நினைக்கும் போதே துக்கம் அனுபவிக்கத் தொடங்கி விடுவீர்கள். ஏன்? ஏனென்றால் உங்கள் கடமைகளை நீங்கள் அறிந்து கொள்ளவில்லை. மற்றவரின் கடமைகளை நீங்கள் சுமந்து கொண்டிருக்கிறீர்கள். மரத்தின் கடமையை நீங்கள் எடுத்துக் கொண்டு விட்டீர்கள்.
மரமும் மற்றவர் தன் கடமைகளை எடுத்துக் கொள்வதை விரும்பாது. தனது வேலையைத் தானே செய்துவிடும். மனிதனின் கடமை மனிதர்களின் கடமையைச் செய்வதே. சொந்தக்காரரின் கடமை சொந்தக்காரர்களின் கடமையைச் செய்வதே: மரத்திற்குத் தண்ணீர் விடுவதும், உரம் போடுவதும், பூச்சிகளிடமிருந்து காப்பாற்றுவதும் அவரது கடமை. அவை நமது கடமை. மரத்தின் கடமையை செய்யப் போனால் --''ஓகோ. அது வளர நாட்கள் ஆகிறதே."- அதை உயரமாக்க அதை இழுக்கிறோம், அது வளரும் என்று எதிர்பார்த்து இழுத்தால் அது செத்துவிடும். அது நமது கடமை இல்லை.
இது போலவே நாம் ஒழுக்கங்களைக் கடைப்பிடிக்க நன்றாகப் பயிற்சி செய்யும் போது, ஒருக்கத்தைக் கடைபிடிக்க நன்றாகப் பயிற்சி செய்யும் போது உன்னிப்பு வளரும். அவற்றைப் படிப்படியாகத் தொடர்ந்து பயிற்சி செய்ய வேண்டும். இவ்வாறு சிந்திக்க வேண்டும், இந்தக் கோட்பாட்டை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். பின் நாம் மன அமைதியோடு இருக்கலாம். நாமும் மரமும் ஒருவரை ஒருவர் கவனித்துக் கொள்ளலாம். மரமும் ஆரோக்கியமாக அழகாக வளரும். ஏனென்றால் நாம் சரியாகப் பயிற்சி செய்து கொண்டுள்ளோம். அது வேகமாக வளருமா அல்லது மெதுவாக வளருமா என்பது நீங்கள் சேர்த்த புண்ணியத்திடமும் பாரமீகளிடமும் (நற்பண்புகள்) விட்டு விடுங்கள். ஆனால் அதைக் கைவிட வேண்டாம். உங்கள் பாரமீகளை வளர்த்துக் கொண்டே இருக்க வேண்டும்.
Our Responsibilities
When we practice we’re like a man planting a tree. He goes out and gets a tree, digs a hole, puts the tree in the hole, fills the hole with soil, waters it, gives it fertilizer, and keeps it safe from insects. These are our responsibilities. And that’s the end of our responsibilities. The responsibility of the tree is to grow. Whether it grows fast or slow, don’t force it. If you force it, you suffer. You plant it and then you think, “Hey. When is it ever going to grow so that I can get some fruit?” As soon as you start complaining, you suffer. Why? Because you don’t understand your responsibilities. You take on the responsibilities of others. You take on the responsibilities of the tree.
The tree doesn’t want anyone to take on its responsibilities. It’ll do the work itself. The person has the responsibilities of the person. The owner has the responsibilities of the owner: to keep on watering and fertilizing the tree, to keep on protecting it from insects. That’s our duty. If we do the duty of the tree —“Oho. It’s really taking a long time to grow”—we pull on it to make it tall, to make it grow, and it’ll simply die. That’s not our duty.
It’s the same when we practice our precepts well, when we practice concentration well: Discernment will arise. We keep at it gradually, continually, practicing like this, able to think like this, keeping this principle in mind, and we can be at our ease. We and the tree look after each other. The tree will grow healthy and beautiful because we look after it with our practice. As for whether it’ll grow fast or slow, leave that to your merit and perfections. But don’t abandon it. You have to keep on building your perfections all the time.
91. வீட்டைச் சுத்தமாக்குவது Top
வீடு கட்டும் போது, அதைக் கட்டிமுடித்தபின், கட்டும் பணி மட்டுமே முடிந்துள்ளது, இல்லையா? அடுத்தபடி அதில் வாழ்ந்து, தொடர்ந்து சுத்தமாக வைத்திருக்க வேண்டும். வீட்டைக் கட்டியபின் ஒன்றும் செய்யாமல் ஓய்வோடு இருக்க முடியாது. அது நடைமுறைக்குச் சாத்தியமில்லை. வீட்டைத் தொடர்ந்து சுத்தம் செய்து கொண்டே இருக்க வேண்டும்.
மனத்தை ஒருமுகப் படுத்தும் பயிற்சியும் இது போலத்தான். ஒருமுகப்படுத்திய பின், இனிமேல் ஏதும் செய்யத் தேவையில்லை என்று நிறுத்திவிட முடியாது. உங்கள் மெய்யறிவையும் மனக் கவனத்தையும் பயன் படுத்தி உங்கள் ஒருமைப்பாட்டினைக் கலைக்கும் நடவடிக்கைகளோடு விழிப்புடன் இருக்க வேண்டும். இவற்றைத் தெரிந்திருக்க வேண்டும். நிற்கும் பொதும், நடக்கும் போதும், உட்காரும் போதும், படுத்திருக்கும் போதும் உங்கள் மனக்கவனத்தை முன்னிருத்தி வைத்திருக்க வேண்டும்.
வீட்டைக் கட்டியபின் இனிமேல் படுத்துக் கொண்டு ஓய்வெடுக்கலாம் என்று சொல்ல முடியாது. வீடு புழுதி அடைந்தால் நீங்கள் என்ன செய்வீர்கள்? அதைப் பெருக்கித் துடைத்துப் பல காரியங்களைச் செய்ய வேண்டும். இது போலத்தான் மன ஒருமைப்பாட்டுப் பயிற்சியும். மனத்தை ஒருமைப்படுத்துவது அவ்வளவு கடினமான காரியம் இல்லை. ஆனால் அதை அதே நிலையில் வைத்திருப்பது கடினம். வீட்டைக் கட்டுவது கடினம் இல்லை. ஒரு சில வருடங்களில் வீடு கட்டும் வேலையை முடித்து விடலாம். ஆனால் அது பழுதாகி இடிந்து விழும் வரை வருடக்கணக்காகத் தொடர்ந்து துடைத்துச் சுத்தப் படுத்திக் கொண்டே இருக்க வேண்டும். அந்த வீட்டில் வாழும் வரை, அதைத் தொடர்ந்து சுத்தம் செய்து கொண்டு இருக்க வேண்டும். இதுவே நடைமுறை.
Cleaning the House
When you construct a house, then when it’s finished, only the construction of it is finished, right? The next step is that you have to live in the house and always keep cleaning it. It’s not the case that when you finish constructing the house you can rest at your ease. That’s not the case at all. You have to keep cleaning the house continually.
It’s the same when you practice concentration. When you do concentration, you can’t think that you’ve finished doing it and now you can stop. You have to use your knowledge and mindfulness to be aware of the preoccupations that will disturb and destroy your concentration. You have to know these things. When standing, walking, sitting, and lying down, you have to keep mindfulness in charge at all times.
When you finish constructing a house, you can’t say that you’ll just lie down and rest, you know. When the house gets dirty, what will you do? You’ll have to wipe it down and sweep it out, all kinds of things. It’s the same when you practice concentration. Getting the mind into concentration isn’t hard. But to keep maintaining concentration is hard. Constructing a house isn’t hard. In just a few years you’re finished. But you have to keep on cleaning the house for many, many years until it falls apart. As long as you live in it, you have to keep on cleaning it. That’s the normal way it is.
92. மேலும் மேலும் முன்னேற்றம் Top
உன்னிப்பு எழுந்தவுடன், உங்கள் மனத்தைக் கெடுப்பனவற்றை (கிலேசங்களை) விட்டு விடலாம். உன்னிப்பு அதிகரிக்க அதிகரிக்க உங்கள் நடத்தையிலும் மாற்றம் இருக்கும். உங்கள் பழைய பழக்க வழக்கங்களில் மாற்றம் தெரியும். இது பழங்களைத் தேட ஒரு காட்டுக்குச் செல்வது போல. முதலில் சில பழங்களைச் சற்று புளிப்பாக இருந்தாலும் கிடைத்ததை எடுத்துக் கொள்ளலாம் என்று எடுத்துக் கொள்வீர்கள். அவற்றை உங்கள் கூடையில் எடுத்துக் கொண்டு செல்வீர்கள். ஆனால் அதைவிட நல்ல பழங்கள் கிடைத்தவுடன் முன்பு எடுத்த பழங்களை எறிந்து விடுவீர்கள். ஏனென்றால் புதிதாகக் கிடைத்த பழங்கள் முதலில் எடுத்த பழங்களை விட நல்லவை என்பதால் தான்.
மனமும் அதுபோலத்தான். பழைய பழக்க வழக்கங்களின் ஆபத்தையும் குறைபாட்டையும் தெரிந்து கொண்ட பின் அவற்றைத் தொடர்ந்து விட்டு விடுவீர்கள். அதிகம் கவனிக் கவனிக்க மேலும் விட்டு விடுவீர்கள். பயிற்சி செய்யும் போது, இவ்வாறு நினைப்பீர்கள், "இது சரி. இது நல்லது." ஆனால் பயிற்சி தொடரத் தொடர - "ஓ, அப்போது சரியெனப் பட்டது அப்படி ஒன்றும் நுட்பமானதாகத் தோன்றவில்லை." என்று நினைத்து அதையும் விட்டு விடுவீர்கள்.
Better & Better
When discernment arises, you can abandon your defilements. As your discernment grows, your behavior will change. You’ll abandon your old ways. It’s like going into the forest to look for fruit. At first you find some fruit that’s not especially good, but even though it’s sour, you take it. You carry it in your basket until you find fruits that are better than that. You throw the old fruits out of your basket. It’s because you see that the new ones are better that you change what you’re carrying.
The same with the mind: When you see the harm and drawbacks of your old ways, you keep on abandoning them. The more you look, the more you keep on abandoning. When you practice, you’ll think, “This is it. This is good.” But when you practice further—“Oh. What happened then wasn’t really refined.” So you abandon that, too.
93. திசை காட்டும் காந்தக் கருவி Top
இது வடக்கு, தெற்கு திசைகளைக் காட்டும் காந்தக் கருவி (காம்பஸ்) போல. இந்தக் கருவியைக் காட்டுக்குச் சென்று பார்த்தாலும் வடக்கையும் தெற்கையுமே காட்டும். ஆனால் காட்டுக்குச் சென்ற அடுத்த நாள் அந்த கருவியைத் திறந்து இனிமேல் தெற்கு திசையை குறிக்கும் முள் மேற்கு திசையை குறிப்பதாகவும், வடக்கு திசையைக் குறிப்பது கிழக்குத் திசையென்றும் முடிவுசெய்துகொள்கின்றீர்கள் என்று வைத்துக் கொள்வோம். அப்போது தான் நீங்கள் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும், அது தவறான எண்ணம் என்று. நீங்கள் தவறாக என்ணுகின்றீர்கள். முள் அப்போதும் வடக்கு தெற்கு திசைகளைத்தான் காட்டுகிறது, ஆனால் மேற்கு கிழக்கு திசைகளைக் காட்டுவதாக நினைப்பது உங்கள் கருத்துத் தான். உங்களுக்குத் "தெரிந்ததாக" நினைத்துக் கொண்டு, பின் இது போன்ற அறிவைத் தொடர்ந்து செல்கின்றீர்கள். ஆனால் இது உங்கள் எண்ணத்தை பற்றியது தான், அதை நீங்களே விலக்கி விடலாம்; உங்கள் உணர்ச்சிகள் சம்பந்தமானது, அவற்றை நீங்களே விலக்கி விடலாம். கருவியோ எப்போதும் வடக்கையும், தெற்கையும் மட்டுமே குறிக்கும், ஆனால் நீங்கள் அது மேற்கு, கிழக்குத் திசைகளைக் குறிப்பதாகக் கருதுகின்றீர்கள். தவறு உங்களிடம் தான் இருக்கிறது.
The Compass
It’s like having a compass that points north and south. You go into the forest carrying the compass with you, and it will still point north and south. But suppose that the day after you go into the forest you open your compass and decide that the south end of the needle is pointing west, and the north end of the needle is pointing east. That’s when you have to realize that it’s just a matter of your own thinking. You’re thinking wrong. The needle’s still pointing north and south all the time, but you understand that it’s pointing east and west. You “know” and you follow this kind of knowledge. But it’s an issue of your thoughts, which you can dissolve; an issue of your feelings, which you can dissolve. The compass is always pointing north and south, north and south, but you feel that it’s pointing east and west. The mistake is with you.
94. உப்பில் உள்ள உப்புத்தன்மை Top
பௌத்தம் உப்பைப் போல. உப்பு எப்போதும் உப்புத் தன்மையுடையது. அதை உண்பவர் அனைவரும் அது உப்புத் தன்மை உடையதென்பதை உணர்வார்கள். உண்ணாதவர் அந்த உப்புத் தன்மையை உணரமாட்டார்கள். அது போலவே பௌத்தம் நிலை தவறமுடியாதது. மக்கள் சீர் குன்றுகின்றனர். பௌத்தம் நிலை தவறுவதில்லை. மக்கள் சில துறவிகள் தவறாக நடப்பதைப் பார்த்துப் பௌத்தத்தைக் குறை கூறுகின்றனர். இது உப்பைத் உண்ணாதவன் உப்பில் உப்புத் தன்மை இல்லை என்று சொல்வதைப் போல. உண்மையில் உப்பில் உப்புத்தன்மை இருந்த கொண்டேதான் இருக்கும். யார் உப்பை உண்டாலும், அதன் உப்புத்தன்மை தோன்றும். அதுபோலவே பௌத்தமும்.
The Saltiness of Salt
Buddhism is like salt. Salt is always salty. Whoever eats it will find that it’s always salty. Whoever doesn’t eat it won’t taste the saltiness. In the same way, Buddhism can’t degenerate. People degenerate. Buddhism doesn’t degenerate. Some people see monks behaving in a bad way and they blame Buddhism. It’s like a person who doesn’t eat salt and complains that salt isn’t salty. Actually, the saltiness of salt is there all the time. If anyone eats the salt, the saltiness will appear. That’s the way it is with Buddhism.
95. ஈயமும் தங்கமும் Top
உங்களை ஒரு கேள்வி கேட்கிறேன். ஒரு கிலோ ஈயமும் ஒரு கிலோ தங்கமும் இருப்பதாக வைத்துக் கொள்ளுங்கள். அவற்றில் ஏதாவது ஒன்றை எடுத்துக் கொள்ளுமாறு மக்களிடம் சொன்னால் அவர்கள் எதைத் தேர்தெடுப்பார்கள் என்று நினைக்கின்றீர்கள்?
உங்கள் மகன் துறவறம் மேற்கொள்ள முடிவு செய்வதும் அது போலத்தான். அவர் துறவியாவது மேலானது என்று கருதுகிறார். அவர் உலகம் முழுவதுமே மதிப்பில்லாத ஒரு கிலோ ஈயத்துக்கு நிகரென்று நினைக்கின்றார். அதனால் தான் அதை வேண்டாம் என்கிறார். அது போலத்தான் நீங்கள் ஒரு கிலோ தங்கம் வேண்டும் என்று நினைப்பதும். ஏன் தங்கத்தை தேர்ந்தெடுத்தீர்கள்? ஏனென்றால், ஈயத்துக்கு மதிப்புக் குறைவு - அல்லது மதிப்பே இல்லை. அதனால் தான் தங்கத்தைத் தேர்தெடுக்கின்றீர்கள்.
Lead vs. Gold
I’ll ask you a question. Suppose there’s a hunk of lead weighing one kilogram and a hunk of gold weighing one kilogram. If you were to ask people to take one of them, which one would they take?
It’s the same with your son deciding to ordain for life. He sees that ordaining has more value. He sees the whole world as a hunk of lead with no value. That’s why he doesn’t want it. It’s the same as your wanting the kilogram of gold and not the kilogram of lead. Why? Because the lead has less value—or no value at all. That’s why you decide to take the gold.
96. மண் புழுவின் எண்ணப் போக்கு Top
இக்காலத்தில் தாய் மக்கள் துறவறம் பூணுவது குறைந்து கொண்டே வருகிறது. ஏன் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. அது அவர்கள் வேலையின் காரணமாகவா அல்லது உலக வளர்ச்சியினாலா என்பது தெரியவில்லை. முன் காலத்தில் மக்கள் குறைந்தது நான்கு அல்லது ஐந்து ஆண்டுகள் துறவறம் மேற்கொள்வார்கள்.ஆனால் இக்காலத்தில் மக்கள் ஏழு நாட்கள் அல்லது பதினைந்து நாட்கள் துறவறம் பூணுகின்றார்கள். காலையில் துறவறம் மேற்கொண்டு மாலையில் துறவறத்தை முடித்துக்கொள்வோரும் இருக்கின்றனர். இது போல நடப்பதால் பௌத்தம் ஒரு நாள் மறைந்துவிடக் கூடும்.
சிலர் நான் சொல்வதைப்போல மக்கள் நான்கு, ஐந்து ஆண்டுகள் துறவறம் மேற்கொண்டால் நாடு முன்னேற்றம் அடையாது என்கின்றனர். வீட்டில் இருப்பவர்கள் குறைந்துவிடுவார்கள்; வேலைக்குப் போக ஆட்கள் இருக்க மாட்டார்கள்; உலக நாடுகளின் வளர்ச்சிக்கு ஈடு கொடுக்க முடியாது என்கின்றனர்.
எனவே இதுபோல நினைப்பது மண்புழுவின் எண்ணப் போக்கிற்கு நிகரானது என்று நான் அவர்களுக்குச் சொல்வேன். மண்புழுக்கள் மண்ணில் வாழ்கின்றன. ஆரம்பத்திலிருந்தே மண்ணைத் தின்கின்றன. ஆனால் அவை உண்டு கொண்டே இருந்தாலும் ஒரு நாள் மண் தீர்ந்து விடும் என்று அச்சப் படுகின்றன. ஆக அவை மண்ணைக் கழிக்கும் போதும் மண் தீர்ந்துவிடுமோ என்ற அச்சத்தால் அவற்றைத் தங்கள் தலைக்கு அருகிலேயே வைத்துக் கொள்கின்றன. இது தான் மண்புழுவின் எண்ணப்போக்கு. மக்கள் உலகம் வளர்ச்சி அடையாது என்று நினைப்பது, உலகம் முடிந்துவிடும் என்று நினைப்பது, இவை எல்லாம் மண்புழுவின் எண்ணப்போக்குத்தான்.
குறிப்பு: தாய்லாந்தில் பெரும்பாலான ஆண்கள் சில காலமாவது துறவறம் பூணுவது வழக்கம்.
The Thinking of Earthworms
These days, Thai people are ordaining less and less. I don’t know why. Whether it’s because of their work or because the world is developing, I don’t know. In the past, people would ordain for at least four years, five years. But now there are people ordaining for seven days, fifteen days. There are even people who ordain in the morning and disrobe in the evening. It’s because of this sort of thing that Buddhism will disappear.
Some people say that if people ordained the way I say—three or five years— the country wouldn’t develop. We’d run out of people staying at home; there wouldn’t be anyone making a living; we wouldn’t be able to keep up with the world. So I tell them that this kind of thinking is the thinking of earthworms. Earthworms live in the dirt. They’ve been eating dirt from the very beginning. But even though they keep on eating, they’re afraid that they’ll run out of dirt. So when they excrete dirt, they put it up next to their heads to eat, for they’re afraid they’ll run out of dirt. This is the thinking of earthworms. People who think that the world won’t develop, that it’ll come to an end: That’s the thinking of earthworms.