இது போலத்தான்
108 அற உவமானங்கள்
போற்றுதற்குரிய அஜான் சா
It’s Like This
1 0 8 D H A M M A S I M I L E S
Venerable Ajahn Chah
* * * * * *
37. ஓடையில் உள்ள குச்சி Top
இங்கு பயில வந்த அனைவரும்: புத்தரின் அறத்தின்படி சரியாக நடந்து கொள்ளுங்கள். அவர் காலடியைத் தொடர்ந்து செல்லுங்கள். ஒழுக்கத்துடன், மன ஒருக்கத்துடன், உன்னிப்புடன் சரியான பயிற்சியில் ஈடுபடுங்கள். அப்படிச் செய்தால் உங்களுள் நல்ல விளைவு எழும் என்பதில் எனக்கு உறுதியான நம்பிக்கை இருக்கிறது.
இது ஒரு குச்சியை வெட்டி ஓடும் ஓடை நீரில் வீசுவது போல. குச்சி அழுகிப் போகாதவரை, அக்கரையிலோ, இக்கரையிலோ சிக்கிக் கொள்ளாதவரை அது நீரின் ஓட்டத்தோடு மிதந்து சென்று கொண்டே இருக்கும். இறுதியில் கடலைச் சென்றடையும் என்பதை நீங்கள் உறுதியாக நம்பலாம்.
ஓடையின் ஒரு கரை இன்பம். மறு கரை துன்பம், மனம் தான் அந்தக் குச்சி. நீரின் ஓட்டத்தோடு செல்லும் போது அடிக்கடி இன்பம் வந்து அதை மோதும், துன்பம் வந்து அதை மோதும். ஆனால் மனம் இன்பத்தோடும், துன்பத்தோடும் பற்றுக் கொள்ளாதவரை, அது நீரின் ஓட்டத்தோடு நிப்பாணத்தைச் சென்றடையும்: அதுவே ஓய்வு, அமைதி.
The Stick in the Stream
All of us who have come here to practice: Walk in a way that correctly follows the Dhamma of the Buddha. Follow in line with his footsteps, in line with virtue, concentration, and discernment so that your practice is right, and I firmly believe that the results are sure to arise within you.
It’s like cutting a stick and throwing it into the current of a stream. If the stick doesn’t go rotten and it doesn’t get snagged on the far bank or the near bank of the stream, it’ll keep on floating along with the current. And you can be sure that it’ll eventually reach the ocean.
One of the stream banks is pleasure. The other bank is pain. The stick is your mind. As it floats along with the current of the stream, pleasure will bump into it, pain will bump into it often. As long as your mind doesn’t grasp onto the pleasure or the pain, it’ll reach the current flowing to nibbana: respite and peace.
38. பதார்த்தங்களுக்கு அடிமை Top
இது ஒரு நாயைப்போல. ஒவ்வொரு நாளும் அதற்குச் சாதத்தை மட்டும் தந்து வந்தால், அது பன்றியைப்போலக் கொழுத்துவிடும். ஆனால் ஓரிரு நாட்களுக்குச் சாதத்துடன் கொஞ்சம் பதார்த்தங்களையும் சேர்த்துப் பிணைந்து வைத்தால், அதன் பின் வெறும் சாதத்தைத் தந்தால் அது சாப்பிடாது. நாய் பதார்த்தங்களுக்கு விரைவிலேயே அடிமையாகிவிட்டது. காட்சி, சப்தம், நுகர்ச்சி, சுவை - இவை எல்லாம் நம் பயிற்சியைக் கெடுக்கக் கூடியவை. துணி, உணவு, இருப்பிடம் மற்றும் மருந்து ஆகிய நமது நான்கு தேவைகளைப் பிரதிபலிக்கவில்லை யென்றால், பௌத்தம் நிலைத்திருக்க முடியாது.
Addicted to Curry
It’s like a dog. If you feed it plain rice every day, it’ll get fat like a pig. But if one day you start mixing some curry in with the rice, just one or two meals, then after that if you give it plain rice again, it won’t eat it. It gets addicted to the curry really fast. Sights, sounds, smells, and tastes are things that can destroy our practice. If we don’t contemplate our four requisites—clothing, food, shelter, and medicine—Buddhism won’t be able to survive.
39. தூண்டிலை விழுங்குவது Top
மக்கள் ஏமாந்திருந்தால், ஏமாற்றத்தின் காரணமாக அவர்கள் தலை முடியும், உடல் முடியும், நகம், பல் மற்றும் தோல் ஆகியவை அற்புதமானவை, அழகானவை என்று கருதுகின்றனர். இது ஒரு மீன் தூண்டிலைக் கடிப்பதைப் போல. அதற்குத் தூண்டிலைக் கடிக்கிறோமா அல்லது தூண்டிலில் உள்ள புழுவைக் கடிக்கிறோமா என்பது தெரிவதில்லை. அது புழுவைத் தான் கடிக்க நினைக்கிறது. ஆனால் வாய்க்குள் இருப்பது புழுவோடு சேர்ந்த தூண்டில். தூண்டிலில் வாய் சிக்கிவிட்டதால் மீன் தப்பிக்க வழியில்லை. எவ்வளவுதான் தப்பிக்க முயன்றாலும் அதனால் முடிவதில்லை. மீன் மாட்டிக்கொண்டு விட்டது.
நாமும் அது போலத்தான்: தலை முடியைப் பார்த்து, உடல் முடியைப் பார்த்து, நகம், பல் மற்றும் தோலைப் பார்த்து, அவற்றை நமக்குப் பிடித்திருப்பதால், அவற்றோடு பற்றுக் கொள்கிறோம் - அவற்றின் தூண்டிலால் ஈர்க்கப் படுகிறோம். என்ன நடக்கின்றது என்பதைப் புரிந்து கொள்வதற்கு முன்னால், தூண்டில் நம் வாயில் மாட்டிக் கொண்டு விட்டது. அதை விட்டுவிடுவதென்பது மிகக் கடினம். விலகிச் சென்று துறவறம் பூணலாம் என்றாலும், நமக்குப் பல கவலைகள் – நம் மக்களைப் பற்றி, உடமைகளைப் பற்றி ---- இது போன்ற இன்னபிற கவலைகளைப் பற்றி. அதனால் விட்டுச் செல்லவும் முடிவதில்லை. மரணம் தழுவும் வரை அந்தச் சூழலிலேயே காலம் கடத்தி விடுகிறோம். அதாவது தூண்டில் நம் வாயில் நன்கு மாட்டிக் கொண்டது என்று பொருள். புழு எது, தூண்டில் எது என்று தெரியாமல் ஏமாந்த அந்த மீனைப் போல, நமக்குத் தெரியாததால் நாம் ஏமாந்திருக்கிறோம். புழு எது, தூண்டில் எது என்று தெரிந்திருந்தால் தூண்டிலை மீன் விழுங்கியிருக்காது. புழுவை மட்டுமே விழுங்கியிருக்கும். இந்த உலகில் நாம் சிக்கி உழல்வதற்குக் காரணம் இந்த ஐந்தும் (தலை முடி, உடல் முடி, நகம், பல், தோல்) தான். அவை "அழகானவை.", அவை "கவர்ச்சியானவை." இவற்றை நமக்குப் பிடித்திருக்கிறது; சாகும் வரை அவற்றுக்கு நாம் இடம் கொடுத்துவிடுகிறோம். உண்மையில் அவற்றிற்கு மதிப்பேதும் இல்லை. தூண்டில் வாயில் மாட்டிக் கொண்டது தான் காரணம். வேறொன்றும் இல்லை. இந்தக் கருத்தை உன்னிப்பாக எண்ணிப் பாருங்கள்.
Eating the Hook
When people are deluded, they deludedly see that hair of the head, hair of the body, nails, teeth, and skin are wonderful things. Beautiful. It’s like a fish biting a hook. Whether it’s biting the hook or biting the bait, it doesn’t know. It wants to bite the bait, but what comes into its mouth is the hook, snagging its mouth so that the fish can’t get away. No matter how much it wants to get away, it can’t. It’s stuck.
It’s the same with us: When we see hair of the head, hair of the body, nails, teeth, and skin, we like them. We fall for them—and we’re already stuck on their hook. By the time we realize what’s happened, it’s already hooked into our mouth. It’s hard to get away. If we think about getting away to ordain, we’re worried about our children, our belongings—worried about all kinds of things. And so we don’t get away. We stay right there until we die. This means that the hook has snagged us by the mouth. We don’t know and so we’re deluded—like the fish that’s deluded and doesn’t know which is the bait and which is the hook. If it really knew the hook, it wouldn’t eat the hook. It would eat only the bait.
The reason we’re stuck in the world is because of these five things. They’re “beautiful.” They’re “wonderful.” We like these things; we submit to these things until we die. Actually, there’s nothing much to them. It’s just a matter of the hook snagging the mouth of the fish, that’s all. Take this and think about it carefully.
40. விதையில் உள்ள மரம் Top
சமாதி என்பது உறுதியான ஒருக்கம் (மன ஒருமைப்பாடு). பயிற்சியில் உறுதியாக இருந்தால் அது ஒரு வகை ஒருக்கம், ஆனால் அது இன்னும் அதன் பலனை உங்களுக்குத் தரவில்லை. இன்னும் அது பூவாகத்தான் இருக்கிறது - ஆனால் அந்தப் பூவிலிருந்துதான் சிறிதோ, பெரிதோ பழம் உருவாகிறது. மக்களின் உள்ளார்ந்த ஆற்றல்கள் ஒரே மாதிரியானவை அல்ல. ஆழ் மனத்தில் பதிந்து கிடப்பதை நாம் இன்னும் பார்க்கவில்லை. பலாப் பழத்தின் விதையைப் போல: பலாப் பழத்தின் சில சுளைகளை உண்டபின் ஒரு விதையைக் கையில் எடுக்கின்றீர்கள் என்று வைத்துக்கொள்ளுங்கள். அந்த விதையைக் கையில் எடுப்பது ஒரு முழுப் பலா மரத்தையே எடுப்பது போலத்தான். ஆனால் அந்தக் கணத்தில் அதை நீங்கள் உணர்வதில்லை. உங்களுக்கு இன்னும் விதையிலிருந்துதான் மரம் உருவாகிறது என்பது விளங்க வில்லை. அந்த விதையை உடைத்துப் பார்த்தாலும் மரத்தைக் காண முடியாது, ஏனென்றால் அது நுட்பமானது. மரத்தைப் பார்க்காத வரை, மரம் அந்த விதையினுள் இல்லாததாக உணர்கின்றீர்கள். ஏன்? அது சரியானவற்றுடன் ஒன்று சேர்க்கப் படவில்லை. பலாக் கொட்டையை மண்ணில் விதைத்தபின் அது வளர ஆரம்பிக்கிறது. இலைகள் தோன்றும். கிளைகள் தோன்றும். அவை பெரிதாகிக் கொண்டே போகும். பூக்கள் தோன்றும். சிறு காய்கள் தோன்றும். பெரிய திரண்ட காய்கள் தோன்றும். பின் பழுத்த பழங்கள் தோன்றும். ஆனால் கையில் உள்ள விதை விதையாகமட்டும் இருக்கும்வரை, இவற்றை எல்லாம் அதில் காட்ட முடியாது. இதனால் தான் மக்கள் ஆர்வம் கொள்வதில்லை.
தியானம் செய்யும் போது, ஒரு மாம்பழத்தை எடுக்கும் அதே சமயம் நீங்கள் ஒரு மாமரத்தையே எடுக்கின்றீர்கள். இதுவும் பலா மர விதையை எடுத்தும் அதனுள் உள்ள பலா மரத்தைக் காணாதது போலத்தான். இடையில் வருவது எது? பழத்தில் உள்ள இனிப்பான சதைப் பகுதியும், புளிப்பான பகுதியும் இடையில் வந்துவிடுகின்றன. அந்தப் பலா மர விதையின் உள்ளே இருக்கும் பலா மரத்திற்கு இன்னும் நாம் வரவில்லை. நாம் உணர்வதெல்லாம் அந்தப் பழத்தின் சதைப்பகுதி இனிப்பாகவும், சுவையுள்ளதாகவும் இருப்பதைத்தான். இவை எல்லாம் விதையினுள் உள்ள மரத்தைப் பார்ப்பதைத் தடுக்கின்றன.
நமது பயிற்சியும் இது போலத்தான். அறத்தின் மீது அமர்கிறோம், அதன் மீது படுத்துக் கொள்கிறோம், அறத்தின்மீது நம் கால்களை ஒவ்வொரு அடியாக எடுத்து வைக்கிறோம் - ஆனால் அறத்தினுள் அடி எடுத்து வைத்திருப்பதை நாம் அறிவதில்லை.
The Tree in the Seed
Samadhi is firm concentration. If you’re firm in your practice, it’s a kind of concentration, but it doesn’t yet give you the fruit. It’s still just the flower—but out of the flower comes the fruit, big or small. The potentials of people are not the same. Things that are buried inside, we don’t yet see. Like the seed of a jackfruit: Suppose that you eat some jackfruit and lift out a seed. When you do that, you’re lifting a whole jackfruit tree, but at the moment, you don’t see it. You don’t yet know it. Even if you were to split open the seed, you still wouldn’t see the tree because it’s subtle. When you don’t see it, you feel that there’s no tree in there. Why? Because it hasn’t been mixed with the right things. If you plant a jackfruit seed in the dirt, then it will start growing. Leaves will appear. Branches will appear. They’ll get bigger and bigger. Flowers will appear. Small fruits will appear. Big fruits will appear. Ripe fruits will appear. But as long as the seed is still just a seed, you can’t point to these things in there. This is why people don’t take any interest.
When you’re meditating, you’re picking up a mango—and you’re picking up the whole mango tree. It’s the same as picking up a jackfruit seed but without seeing the tree in the seed. What gets in the way? The sweet flavor of the flesh gets in the way. The sour flavor gets in the way. We haven’t yet made our way into the jackfruit tree inside the jackfruit seed. All we can see is that the flesh is sweet; it’s delicious. All these things get in the way of our seeing the jackfruit tree inside the jackfruit seed.
It’s the same with us as we practice. We sit on top of the Dhamma. We lie down on top of the Dhamma. We plant our foot on the Dhamma with every step —but we don’t know that we’re stepping on Dhamma.
41. வட்டத்தைச் சுற்றி ஓடுவது Top
தனிமையாக வாழ்ந்தாலும், நீங்கள் முட்டாளாக இருக்கலாம். துக்கம் அனுபவிக்கலாம். பலருடன் வாழ்ந்தாலும் முட்டாளாகவும் துக்கம் அனுபவிப்பவராகவும் இருக்கலாம். இது கோழிச் சாணத்தைப் போல. நீங்கள் அதைத் தனியாகக் கையில் எடுத்தாலும் அது நாற்றமடிக்கும். பலருடன் சேர்ந்து கையில் எடுத்தாலும் அது நாற்றமடிக்கும். பலருடன் வாழ்வது அமைதியான சூழல் இல்லை என்று நினைப்பது சில சமயம் சரியே. அதே சமயம் பலருடன் வாழும் போது உன்னிப்பாக இருப்பது அதிகரிக்க வாய்ப்பு உள்ளது. பல மாணவர்களைக் கொண்டுள்ள நானும் அதன் காரணமாக உன்னிப்பாக இருப்பதில் பயன் பட்டிருக்கிறேன். பல்வேறு கருத்துக்களும், மாறுபட்ட அனுபவங்களும் கொண்ட பல தரப்பட்ட மக்கள் ஒன்று கூடும்போது நம் சகிப்புத்தன்மை அதிகரிக்கச் செய்யும் சக்தியும், ஆற்றலும் உருவாகும். என்னாள் சகித்துக் கொள்ள முடியும். அதே சமயத்தில் பிரதிபலித்துக் கொண்டும் இருக்க முடியும். இவை எல்லாம் நல்லதுக்குத்தான்.
சுற்றிச் சுழலும் சம்சார சக்கரத்தின் பின்னால் நாம் அலைந்து திரிகிறோம். ஏன் நாம் அதன் பின்னால் ஓடவேண்டும்? அது வேகமெடுத்தால், நம்மால் அதற்கு ஈடு கொடுக்க முடியுமா? ஒரே இடத்தில் நில்லுங்கள், அவை எல்லாம் உங்களைச் சுற்றிச் சுற்றி வரும். இது சாவி கொடுத்த பொம்மை, வட்டமாகச் சுற்றிச் சுற்றி வருவதைப் போல.அதன் மையத்தில் நீங்கள் இருந்தால் ஒவ்வொருமுறையும் அது சுற்றி வரும் போது அதைப் பார்க்கலாம். அதைத் தொடர்ந்து நீங்கள் ஓட வேண்டியதில்லை.
Running in Circles
When you live alone, you can still be stupid. You can still suffer. When you live with a lot of people, you can be stupid and suffer. It’s like chicken shit. If you
hold it by yourself, it stinks. If you hold it with a lot of people, it stinks. There’s a way in which it’s right to think that living with a lot of people isn’t quiet, but living with a lot of people can also give rise to lots of discernment. I myself have gained a lot of discernment from having lots of students. When lots of people with lots of ideas and lots of experiences come together, it has to give rise to stronger and greater powers of endurance. I can endure. I can keep on contemplating things. It’s all beneficial.
The cycles of wandering-on keep spinning around—so how can you keep running after them? If they speed up, can you catch up with them? Just stand in one place, and the cycles will keep running around you on their own. It’s like a wind-up doll running around and around in circles. You stay right in the middle and you’ll see it each time it runs past. You don’t have to go running after it.
42. பாத்திரத்தைத் தூக்குவது Top
அழுத்தமும், துக்கமும் எங்கிருந்து வருகின்றன? இது இந்தப் பாத்திரத்தைத் தூக்கினால் அது பாரமாக இருப்பதை உணர்வது போல. அதைக் கீழே வைத்துவிட்டால், அது பாரமாகத் தெரிவதில்லை. அதை மீண்டும் தூக்கும் போது, அது பாரமாகத் தெரிகிறது. அந்தப் பாரம் எங்கிருந்து வந்தது? பாரமாகத் தோன்றக் காரணம் அதைத் தூக்கியதால் தான். எனவே அதைக் கீழே வைக்கிறோம். அதன் பாரத்திற்கான காரணத்தை விட்ட பிறகு நமக்குப் பாரம் தெரிவதில்லை. சரிதானே? துக்கத்தைத் தெரிந்து கொள்ளுங்கள். அதன் காரணத்தைத் தெரிந்து கொள்ளுங்கள். அதன் முடிவைத் தெரிந்து கொள்ளுங்கள். முடிவிற்குக் கொண்டு செல்லும் மார்க்கத்தைத் தெரிந்து கொள்ளுங்கள். இதைச் செய்தால் போதும். காரணத்தை விட்டு விட்டால் அழுத்தமும் துக்கமும் தணியும். இதுவே பயிற்சி.
ஆரம்பத்தில் நமக்கு எதையும் புரிந்து கொள்ள முடிவதில்லை. இதைத் தூக்குகிறோம், அது பாரமாக இருக்கிறது. அது ஏன் பாரமாக இருக்கிறது? காரணத்தை நாம் புரிந்து கொள்ளவில்லை. அவர் நம்மைத் தாழ்வாக நோக்குகிறார்; இவர் நம்மை நிந்திக்கிறார்; இதுபோன்ற பிற வகைக் காரணங்களை நாம் சுமந்து கொண்டிருக்கிறோம். ஆனால் நாம் எதைச் சுமந்து கொண்டிருக்கிறோம் என்பது நமக்குப் புரிவதில்லை. ஆனால் அச்சுமையை கீழே இறக்கிவிட்ட பிறகு, நமக்குப் பாரமாக இருப்பதில்லை. புரிகிறதா? நாம் எதையும் சுமக்காமல் இருப்பதால், நாம் துக்கம் அனுபவிப்பதில்லை. நமது பயிற்சி இது மட்டுமே.
Lifting the Bowl
What do stress and suffering come from? It’s like lifting this bowl and feeling that it’s heavy. If you put it down, it’s not heavy any more. As soon as you lift it up again, it’s heavy again. So what does the heaviness come from? We feel heavy because we’ve lifted this thing. So we put it down. We put down the cause of its heaviness and we’re light. Right? Know stress. Know the cause of stress. Know the cessation of stress. Know the path of practice leading to the cessation of stress. That’s all you do. Just put down the cause, and the stress and suffering ceases.That’s the practice.
When we start out, we don’t understand anything. We lift this up, and it really feels heavy. Why is it heavy? We don’t understand. Why is it heavy? Because that person looks down on us; because this person criticizes us. All kinds of things. We don’t know what we’re holding in our own hand. But if we put it down and stay still, we’re not heavy. See? We’re not suffering because we’re not lifting anything. That’s all there is to our practice.
43. நீங்களே பார்க்க வேண்டும் Top
நீங்கள் இந்த விகாரைக்கு வந்துவிட்டதால், பா போங் விகாரை எப்படி இருக்கும், எங்கே இருக்கிறது போன்ற சந்தேகங்கள் இனி எழாது. ஏனென்றால் நீங்களே விகாரையைப் பார்த்துவிட்டீர்கள். நீங்களே பார்க்காத வரை மற்றவரைக் கேட்டுத்தான் தெரிந்து கொள்ள முடியும். மற்றவர்களை நீங்கள் சாகும் வரை கேட்டுக் கொண்டிருந்தாலும், உங்களுக்குப் பா போங் விகாரையைப் பற்றி முழுமையாகத் தெரிந்து கொள்ள முடியாது. ஏன்? ஏனென்றால் உங்களுக்குத் தெரிந்ததெல்லாம் மற்றவர் சொல்லக் கேட்டதுதான். உங்களுக்கே ஏதாவது தெரியுமா? தெரியும். ஆனால் அது தெளிவாக இல்லை. உங்கள் அறிவு விகாரையை அடையவில்லை. அதனால் தான் இன்னும் இந்தக் கேள்விகளெல்லாம். அதனால் தான் புத்தர் நமக்குத் தியானம் செய்யக் கற்றுத் தந்தார். தியானம் செய்தால் நாமே தெளிவாகத் தெரிந்து கொள்ளலாம். மற்றவர் சொல்வதை மட்டுமே நம்பிக் கொண்டிருந்தால் நீங்கள் மூடராகவே இருப்பீர்கள் என்று புத்தர் சொன்னார்.
See for Yourself
Now that you’ve come here to the monastery, you no longer have any questions about what Paa Pong Monastery is like or where it is. That’s because you’ve already seen for yourself. As long as you haven’t seen for yourself, you have to keep asking other people. Keep that up until you die, and you still won’t know Paa Pong Monastery. Why? Because all you know is what other people say. Do you know anything about it? You know, but it’s not clear. Your knowledge doesn’t reach the monastery. That’s why there are still questions. This is why the Buddha taught us to meditate so that we can see things clearly for ourselves. As long as you simply believe what other people say, the Buddha
says that you’re still stupid.
44. குருட்டுத் தன்மை பற்றிய பேச்சு Top
நிப்பானம்: புத்தர் இதை விளக்கும் போது சற்றுத் தெளிவற்ற முறையில்தான் விளக்கி இருக்கிறார். ஏனென்றால் இதைத் தெளிவாக விளக்க வழியே இல்லை. இது ஒரு குருடரிடம் பேசுவதைப் போல. அவரிடம் ஒரு நிறத்தைப் பற்றித் தெளிவாக விளக்கிப் பாருங்கள். மஞ்சள் நிறத்தை விளக்கிப் பாருங்கள். மஞ்சள் நிறத்தைப் பற்றித் தெரியுமா என்று கேளுங்கள். அதைப் பற்றி அதிகம் விளக்க விளக்க அவருக்குக் குறைவாகவே தெரிகிறது. பின் எப்படிப் பிரச்சனையைத் தீர்ப்பது? அவருக்கு ஏன் கண் தெரியவில்லை என்பதற்கான காரணத்தைப் பார்க்க வேண்டும்: நோய் இருந்தால் அதைத் தீர்ப்பதைப் பற்றிப் பேசுவதே மேல். பின் பார்வை கிடைத்துவிட்டால், அவரிடம் சிவப்பு இப்படி, பச்சை அப்படி என்று நாம் வருணிக்கத் தேவை இல்லை. அவராகவே அதைத் தெரிந்து கொள்வார்.
Talk about Blindness
This issue of nibbana: The Buddha describes it in a way that’s unclear because there’s no way you can describe it clearly. It’s like talking to a person who’s totally blind. Try describing a color in a way that’s clear. Something really yellow: Go and ask a blind person if he knows it. The more you try to describe it, the less he knows. So how do you solve the problem? You have to focus back on the cause: “Why are you blind?” You’d do better to talk about how to cure the disease in his eyes. Once his eyes are good, then you don’t have to teach him about red or green. He’ll know for himself.
45. உங்கள் கடமை Top
உங்கள் கடமை ஒரு மரத்தை நட்டு, அதற்குத் தண்ணீர் ஊற்றி, உரம் போடுவது, அவ்வளவு தான். அது வேகமாக வளருமா அல்லது மெதுவாக வளருமா என்பது உங்கள் பொறுப்பல்ல. அது மரத்தின் கடமை. நீங்கள் சாகும் வரை அங்கு நின்று கொண்டு அதைப் பற்றி முறையிட்டுக் கொண்டே இருந்தாலும் அது உங்களுக்கு வேண்டியதைத் தரப்போவதில்லை. உங்கள் எண்ணம் எங்கே போகிறது? "ஓ, இங்கு மண் சரியில்லையோ?" அதனால் அந்த மரத்தைப் பிடுங்குகின்றீர்கள். அதன் வேர் அப்போதுதான் வளரத் தொடங்கியுள்ளது. ஆனால் வேர் இப்பொது அறுந்து விட்டது. மரத்தைத் திரும்பத் திரும்பப் பிடுங்கி நடுவதால் இறுதியில் மரம் செத்து விடுகிறது. ஏன் அது வேகமாக வளர வேண்டும் என்று நினைக்கின்றீர்கள்? அது வேகமாக வளர வேண்டும் என்ற உங்கள் விருப்பம் தான் அவா. அது மெதுவாக வளர வேண்டும் என்ற உங்கள் விருப்பமும் அவா தான்.
நீங்கள் அவாவைத் தொடரப் போகின்றீர்களா அல்லது புத்தரைத் தொடரப் போகின்றீர்களா? தினந்தோறும் இதைச் சிந்தித்துப் பாருங்கள். என்ன செய்கின்றீர்கள்: எதற்காகச் செய்கின்றீர்கள்? நீங்கள் அமைதியாகச் செய்யவில்லை யென்றால், அவாவுடன் செய்வதாகப் பொருள். அவாவை விட்டு விட்டால், சோம்பல் தோன்றும் போதும் பயிற்சி செய்வீர்கள், சுறுசுறுப்பாக இருக்கும் போதும் பயிற்சி செய்வீர்கள். ஆனால் அவாவோடு பயிற்சி செய்தால் சோம்பலான போது செய்வதில்லை. சுறுசுறுப்பான போது மட்டுமே செய்கின்றீர்கள். இது அவாவைத் தொடரும் ஒருவரின் பயிற்சி. புத்தரின் வழியில் எப்போது பயிற்சி செய்யப் போகின்றீர்கள்?
Your Duty
Your duty is to plant a tree, water it, and fertilize it, that’s all. Whether it’s going to grow fast or grow slowly, that’s not your duty. It’s the duty of the tree. You can stand there complaining about it until the day you die, but it won’t get you what you want. Where do your thoughts go? “Maybe the soil here isn’t good.” So you pull up the tree. Its roots are just beginning to grow, but now they’re torn off. You keep pulling it up, again and again, until it finally dies. Why do you want it to grow fast? Your desire for it to grow fast is craving. Your desire for it to grow slowly is craving.
Are you going to follow your craving, or are you going to follow the Buddha? Think about this every day. What you’re doing: Why are you doing it? If you’re not at your ease, you’re doing it with craving. If you let go, then you’ll do the practice when you feel lazy; you’ll do it when you feel industrious. But here you don’t do it when you feel lazy. You do it only when you feel industrious. That’s just a practice that follows your craving. When are you going to practice following the Buddha?
46. நல்ல பாம்போடு தங்குதல் Top
மனக் கவனத்தோடு எந்நேரமும் தெரிந்த நிலையில் மனத்தை வைத்திருங்கள். பிரச்சனை மனத்தை எப்படித் தெரிந்த நிலையில் வைத்திருப்பது என்பதுதான். மூன்று மீட்டர் அகலமுள்ள ஒரு கூடத்தில் நீங்கள் உட்கார்ந்திருப்பதாக வைத்துக் கொள்ளுங்கள். அதே இடத்தில் ஒரு பெரிய நல்ல பாம்பும் இருக்கிறது. அப்போது உ ங்கள் மனம் எத்தகைய நிலையில் இருக்கும்? விஷமுள்ள அந்தப் பாம்பு அடுத்து என்ன செய்யும் என்பது உங்களுக்கு தெரியவில்லை, எனவே அந்த இடத்தில் நீங்கள் படுக்கத் துணிய மாட்டீர்கள். தூக்கக் கலக்கத்தோடும் இருக்க மாட்டீர்கள். ஏன்? ஏனென்றால் பாம்பைக் கண்டு உங்களுக்குப் பயம். இப்படி அறிந்து கொண்டால், உங்கள் தெரிந்த நிலையும் மிகத் தெளிவாகிவிடும்.
Sitting with a Cobra
Make the mind mindful and keep it aware all the time. The problem is how to keep it aware. Suppose you have an area about three meters wide and you’re sitting inside it. And there’s a big cobra staying in there, too. What would your mind be like then? Because you don’t trust the cobra, because it’s poisonous, you won’t dare lie down. You won’t dare get drowsy. Why? Because you’re afraid of the cobra. When you understand in this way, your awareness will get a lot clearer.
47. சிலந்தி Top
கவனத்தோடு இருக்கும் போது, நாம் ஒரு வலை பின்னும் சிலந்தியைப் போல. வலையை வெளியில் அகலமாக விரித்துப் பின் தன்னை அதன் மத்தியில் இருத்திக் கொள்கிறது. ஆடாமல், அசையாமல், அமைதியாக, கவனத்தோடு அமர்ந்திருக்கிறது. ஒரு ஈயோ, தேனீயோ பறந்து வந்து அந்த வலையைத் தொட்டால், சிலந்திக்கு அது தெரிகிறது. உடனே எழுந்து, ஓடி அந்தப் பூச்சியைப் பிடித்துத் தனக்கு உணவாக்கிக் கொள்கிறது. உணவைப் பிடித்த பின் வேகமாக இருந்த இடத்துக்கே, கூட்டின் மத்திக்குச் சென்றுவிடுகிறது. மீண்டும் அது அமைதியாகவும், கவனத்துடனும் இருக்கிறது. ஏதாவது பூச்சி வலையைத் தொடவரும் நிலையிலேயே அது தெரிந்து கொள்கிறது. எதாவது வலையைத் தொட்டால், சிலந்தி ஏற்கனவே விழித்திருப்பதால் - அது கவனத்தோடு தெரிந்த நிலையில் இருப்பதால் உடனே அதைப் பிடித்துக் கொள்கிறது. அந்தச் சிலந்தி நம் மனத்தைப் போல. மனம் புலன் உணர்வுகளின் மத்தியில் இருக்கிறது: கண்கள், காது, மூக்கு, நாக்கு, உடல் மற்றும் மனம். பயிற்சி செய்வோரின் நிலை அப்படித்தான் இருக்கும். நாம் சுறுசுறுப்புடனும், இடையறா விழிப்புடனும், கட்டுப்பாட்டோடும் இருந்தால், நாம் நம்மையே தெரிந்து கொள்ளலாம். நம் மனம் என்ன செய்கிறது, எப்படிச் செய்கிறது என்பதைத் தெரிந்து கொள்ளலாம் .
The Spider
When we’re mindful, we’re like a spider making its web. It stretches its web across the air and then it puts itself in the center. Quiet. Still. Unmoving. Mindful. If a fly or a bee comes flying along and touches the web, the spider knows. It gets up and runs out to catch that insect and turn it into food. Once the spider has caught its food, it hurries back to its original spot. It makes itself quiet and alert. Mindful. It knows when something is about to touch the web. As soon as something touches it, it’s already awake—because it lives with mindfulness. The spider is like our mind. The mind lies in the middle of the sense spheres: eyes, ears, nose, tongue, body, and mind. That’s the way it is with a person who practices. If we’re careful, alert, and restrained, we’ll get to know ourselves. We’ll get to know the mind: what it’s doing and in what way.
48. காட்டுக்குள் செல்லும் பாதை Top
மனத்தைப் பயில்விக்க வேண்டியது நமது கடமை. நீண்ட காலம் மனத்தைப் பயிற்சியில் ஈடுபடுத்துவது, பொட்டல் வெளியில் உருவாக்கும் பாதையைப் போல. முதலில் கரடுமுரடான பொட்டல் காட்டில் நடக்கத் துவங்குகிறீர்கள். ஆனால் தினந்தோறும் அதே பாதையில் நடக்க நடக்க, பாதை கொஞ்சம் கொஞ்சமாக மாறுகிறது. மண்ணும் கெட்டியாகிறது. செடிகளின் அடிக்கட்டைகளெல்லாம் பெயர்ந்து பாதை சீராகிறது. பின் பாதை நடப்பதற்கு எளிதாக இருக்கிறது.
A Road Through the Wilderness
Training the mind is something we have to do. As you train the mind over time, it’s like making a road into the wilderness. At first, you’re walking in the wilderness, but if you keep walking along the same path every day, every day, the path gradually changes. The dirt gets harder. Stumps get worn down, and the road becomes an easy place to walk.