எளிமையாகச் சொல்வதென்றால்
In Simple Terms
108 அற உவமானங்கள்
போற்றுதற்குரிய அஜான் சா
108 Dhamma Similes by Ajahn Chah
19. Meat Stuck in Your Teeth Top
Sensual desire is something hard to escape from. It's no different from eating meat and getting a piece of meat stuck in your teeth. Boy, does it hurt! Even before you finish the meal, you have to take a toothpick to get it out. Once it's out you feel relieved for a while and you don't want to eat meat anymore. But when more meat comes your way, another piece gets stuck in your teeth. You take it out again and you feel relieved again. That's all there is to sensual desire: nothing more than a piece of meat stuck in your teeth. You feel agitated and unsettled, and then you get it out of your system in whatever the way. You don't understand what it's all about. It's crazy.
பற்களில் சிக்கிய மாமிசம்
புலன் இன்பங்களிலிருந்து தப்பிப்பது எளிதான செயல் அல்ல. இது மாமிசம் உண்டபின் அதன் சிறு துண்டு ஒன்று பற்களில் சிக்கிக் கொள்வதற்கு ஒப்பாகும். அட, என்ன வலி! சாப்பாடு சாப்பிட்டு முடிக்கும் முன்னரே ஒரு பல் குத்தும் குச்சியைக் கொண்டு அந்த மாமிசத் துண்டை எடுக்க வேண்டியிருக்கிறது. அதை எடுத்த பின்னர் சற்று ஆறுதலாக இருக்கிறது. மேலும் மாமிசம் சாப்பிடத் தோன்றுவதுமில்லை. ஆனால் மேலும் உங்கள் முன் மாமிசம் பரிமாறப்படும்போது மீண்டும் ஒரு துண்டு பற்களில் சிக்கிக் கொள்கிறது. அதை எடுத்து பின் உங்களுக்குச் சற்று நிவாரணம் கிடைக்கிறது. புலன் ஆசை என்பது இவ்வளவு தான்: அது பற்களில் சிக்கிய மாமிசத் துண்டு மட்டுமே. கிளர்ச்சியும் அமைதியின்மையும் உங்களுள் தோன்ற, அதை எப்படியாவது வெளியேற்ற முற்படுகிறோம். என்ன என்று புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை. ஆனால் பித்துப் பிடித்தார்ப்போலத் தோன்றுகிறது.
20 A Thirst unto Death Top
It's like a man with a strong thirst from having traveled a long way. He asks for water, but the person with the water tells him, "You can drink this water if you want. Its color is good, its smell is good, its flavor is good, but it's poisonous, I want you to know. It can poison you to death or give you pains like death." But the thirsty man won't listen because he's so thirsty.
Or like a person after surgery. He's been told by the doctors not to drink water, but he asks for water to drink.
A person thirsty for sensuality is like this: thirsty for sights, thirsty for sounds, for smells, for tastes, all of which are poisonous.
The Buddha tells us that sights, sounds, smells, tastes, tactile sensations, and ideas are poisonous. They're traps. But we don't listen to him. Like the man thirsty for water who won't listen to the warning because his thirst is so great: No matter how much trouble or pain he'll get into, all he asks is for water to drink. He doesn't care if, after he drinks the water, he'll die or suffer pains like death. As soon as he gets his hand on a glass, he keeps on drinking. A person thirsty for sensuality drinks in sights, drinks in sounds, drinks in smells, drinks in tastes, drinks in tactile sensations, drinks in ideas. They seem delicious, so he keeps on drinking them in. He can't stop. He'll drink them in until he dies — caught in the act, right in the middle of sensuality.
சாகும் வரை தாகம்
நீண்ட தூரம் பயணம் செய்த மனிதனுக்கு ஏற்படும் மிகுந்த தாகத்தைப் போல. ஒருவன் தண்ணீர் கேட்கிறான், ஆனால் தண்ணீர் வைத்திருப்பவன் அவனிடம், "இந்தத் தண்ணீரைக் குடிக்க வேண்டுமானால் குடிக்கலாம், அதன் நிறம் நல்லதாகவும், மணம் நல்லதாகவும், சுவை நல்லதாகவும் இருந்தாலும் அது நச்சு நீர். உனக்கு இதைத் தெரியப் படுத்துகிறேன். இதைக் குடித்தால் உன்னுள் விஷம் ஏறி உன்னைக் கொன்று விடலாம் அல்லது மரண வேதனை தரலாம்." ஆனால் தாகம் கொண்டவன் அந்த அறிவுரையைக் கேட்க விரும்புவதில்லை. ஏனென்றால் அவனுக்கு அவ்வளவு தாகம்.
அல்லது அறுவை சிகிச்சை செய்து முடிக்கப்பட்ட நோயாளி போல. மருத்துவர்கள் அவனிடம் தண்ணீர் குடிக்கக் கூடாது என்று அறிவுறுத்துகிறார்கள், ஆனாலும் அவன் தாகத்தின் விளைவாகக் குடிக்கத் தண்ணீர் கேட்கிறான்.
புலன் இன்பங்களுக்குத் தாகம் கொண்டு தத்தளிக்கும் ஒருவன் இப்படித்தான்: காட்சிகளுக்குத் தாகம், ஓசைகளுக்குத் தாகம், வாசனைகளுக்கு, சுவைகளுக்கு - இவை எல்லாவற்றிலும் விஷம் உள்ளது.
புத்தர் நம்மிடம் காட்சிகள், ஓசைகள், நுகர்வுகள், பரிசங்கள், எண்ணங்கள் எல்லாம் விஷமானவை என்று போதித்தார். அவை பொறிகள். ஆனால் அவர் புத்திமதியை நாம் கேட்பதில்லை. தாகம் கொண்டவன் மிகுந்த தாகத்தின் காரணமாக அவனுக்கு விடுக்கப்பட்ட எச்சரிக்கையைக் கேட்காமல் இருப்பது போல: அவனுக்குப் பெரும் பிரச்சனையும், வேதனையும் ஏற்படும் என்று தெரிந்தாலும் அவன் தண்ணீர் கேட்கிறான். தன்ணீரைக் குடித்த பின் தான் மாண்டாலும், மரண வேதனை அனுபவித்தாலும் அவனுக்கு அக்கறை இல்லை. கையில் செம்பு கிடைத்தவுடன் குடித்துக் கொண்டே இருக்கின்றான். புலன் இன்பங்களுக்குத் தாகம் கொண்டவன் காட்சிகளைக் குடிக்கின்றான், ஓசைகளைக் குடிக்கின்றான், சுவைகளைக் குடிக்கின்றான், பரிசங்களைக் குடிக்கின்றான், எண்ணங்களைக் குடிக்கின்றான் அவை மிகவும் இன்பமூட்டுகின்றன என்பதால் அவற்றைக் குடித்துக் கொண்டே இருக்கின்றான். இறக்கும் வரை - அல்லது இன்பச் செய்கையின் மத்தியில் பிடிபட்டுச் சிக்கிக் கொள்ளும் வரை குடித்துக் கொண்டே இருக்கின்றான்.
21. Poking a Red Ants' Nest Top
Sensuality is like taking a stick and using it to poke a big red ants' nest. The more we poke it, the more the red ants come falling on us, onto our face, into our eyes, stinging our ears and eyes. But we don't see the drawbacks of what we're doing. It's all good as far as we can see. Understand that if you don't see the drawbacks of these things you'll never work your way free of them.
செவ்வெறும்புப் புற்றைக் குத்துவது
புலன் இன்பமென்பது ஒரு குச்சியால் செவ்வெறும்புப் புற்றைக் குத்துவது போல. அதிகம் குத்தக் குத்த, எறும்புகள் மேலும் மேலும் நம் மீது விழுகின்றன - நம் முகத்தில், கண்களில் விழுந்தபின் கண்களையும் காதுகளையும் கடிக்கின்றன. ஆனாலும் நாம் செய்யும் காரியத்தின் குறைபாடுகளைக் கவனிப்பதில்லை. எல்லாம் நன்மைக்கே என்றே நினைக்கின்றோம். இதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்: இக்காரியங்களின் குறைபாடுகளை அறிந்து கொள்ளவில்லையென்றால், அவற்றிடமிருந்து விடுபடச் செய்ய வேண்டியதை நாம் செய்யவே மாட்டோம்.
22. A Frog on the Hook Top
Animals caught in traps and snares suffer. They're tied down, strapped down tight. All they can do is wait for the hunter to come and get them. Like a bird caught in a snare: The snare pulls at its neck, and no matter how much it struggles it can't get free. It keeps struggling, thrashing back and forth, but it's trapped. All it can do is wait for the hunter. When the hunter comes, that's it. That's Mara. Birds are afraid of him; all animals are afraid of him because they can't get away.
Our snares are sights, sounds, smells, tastes, tactile sensations, and ideas. They tie us down. When we're attached to sights, sounds, smells, tastes, tactile sensations, and ideas, we're like a fish on a hook, waiting for the fisherman to come. No matter how much we struggle we can't get away. Actually, we're worse off than a fish on a hook. We're more like a frog on a hook — for when a frog swallows a hook, it goes all the way down to its gut. When a fish swallows a hook, it goes only as far as its mouth.
தூண்டிலில் சிக்கிய தவளை
பொறிகளிலும், வலைகளிலும் சிக்கிய விலங்குகள் தவிக்கின்றன. கட்டுப்பட்டு இறுக்கமாகச் சிக்கிக் கொண்டுள்ளன. வேடன் வந்து தங்களை மீட்பதற்குக் காத்துக் கொண்டிருப்பதைத் தவிர வேறு எதுவும் செய்வதற்கில்லை. பொறியில் சிக்கிய பறவையைப்போல. பொறி அதன் கழுத்தை அழுத்துகிறது. அது எவ்வளவுதான் துள்ளினாலும், துடித்தாலும் தப்பிக்க முடிவதில்லை. போராடுகிறது, துள்ளுகிறது. ஆனால் அகப்பட்டுக் கொண்டு விட்டது. வேடன் வருவதற்குக் காத்துக் கொண்டிருப்பதைத் தவிர அதற்கு வேறு வழி இல்லை. வேடன் வந்த பின், அவ்வளவு தான், கதை முடிந்தது. அவன் தான் மாரன். பறவைகள் அவனுக்குப் பயப்படு கின்றன. விலங்குகளும் அவனுக்குப் பயப்படுகின்றன, ஏனென்றால் அவனிடமிருந்து யாரும் தப்பிக்க முடிவதில்லை.
நமக்குப் பொறிகள் என்பது காட்சிகளும், ஓசைகளும், நுகர்வுகளும், சுவைகளும், பரிசங்களும், எண்ணங்களும் தான். அவை நம்மைக் கட்டிப் போட்டு விடுகின்றன. காட்சிகளுக்கும், ஓசைகளுக்கும், நுகர்வுகளுக்கும், சுவைகளுக்கும், பரிசங்களுக்கும், எண்ணங்களுக்கும் பற்றுக் கொண்டு விட்டால் நாம் தூண்டிலில் சிக்கிய மீன், மீனவன் வரவுக்குக் காத்திருப்பது போல ஆகி விடுவோம். எவ்வளவு தான் துள்ளினாலும் தப்பிக்க வழியில்லை. உண்மையில் தூண்டிலில் சிக்கிய மீனைவிட நிலைமை மோசமானது. நாம் தூண்டிலில் சிக்கிய தவளையைப் போல என்று கூறலாம் - ஏனென்றால் தவளை தூண்டிலை விழுங்கி விட்டால் அது அதன் வயிற்றுக்கே சென்று விடுகிறது. மீன் தூண்டிலில் சிக்கினால் அந்த தூண்டில் வாயளவே செல்கிறது.
23. A Sense That Your Arm is Short Top
The Buddha's teachings are direct, straightforward, and simple, but hard for someone who's starting to practice them because his knowledge can't reach them. It's like a hole: People by the hundreds and thousands complain that the hole is deep because they can't reach to its bottom. There's hardly anybody who will say that the problem is that his arm is short.
The Buddha taught us to abandon evil of every kind. We skip over this part and go straight to making merit without abandoning evil. It's the same as saying the hole is deep. Those who say their arms are short are rare.
குறுகிய கை என்ற எண்ணம்
புத்தரின் போதனை நேரடியானது, சிக்கலற்றது, எளிமையானது. ஆனால் புதிதாக மார்க்கத்தைத் தொடர்பவருக்கு அது சற்றுக் கடினமானது. ஏனென்றால் புத்தரின் அறிவுரை அவர்களுக்கு எட்டுவதில்லை. இது ஒரு துவாரத்தைப்போல: நூற்றுக்கணக்கான, ஆயிரக்கணக்கான மக்கள் தங்கள் கை துவாரத்தின் அடிமட்டத்தைத் தொடமுடியாத காரணத்தால், அந்தத் துவாரம் மிகவும் ஆழமானதென்று குறை கூறுகின்றனர். ஆனால் ஒருவரும் குறைபாடு தங்கள் கையில்தான் உள்ளது. கை குறுகிய நீளமுடையதால் தான் தொட முடியவில்லை என்று உணர்வதில்லை.
புத்தர் நம்மிடம் எல்லாத் தீய செய்கைகளையும் விட்டுவிடச் சொன்னார். ஆனால் நாம் இந்த அறிவுரையைக் கைவிட்டு விட்டு நேரடியாகத் தீமையக் கைவிடாமல் புண்ணியம் சேர்க்கும் வழிகளையே தொடர்கிறோம். இது துவாரம் ஆழமானது என்று குறை கூறுவதற்குச் சமமாகும். தங்கள் கைகள் குறுகியவை என்று கூறுபவர் மிகச் சிலரே.
24. Rowf! Rowf! Rowf! Top
I once saw a dog who couldn't eat all the rice I had given it, so he lay down and kept watch over the rice right there. He was so full he couldn't eat any more, but he still lay keeping watch right there. He would drift off and get drowsy, and then suddenly glance over at the food that was left. If any other dog came to eat, no matter how big or how small, he'd growl at it. If chickens came to eat the rice, he'd bark: Rowf! Rowf! Rowf! His stomach was ready to burst, but he couldn't let anyone else eat. He was stingy and selfish.
People can be the same way. If they don't know the Dhamma, if they have no sense of their duties to their superiors and inferiors, if their minds are overcome by the defilements of greed, anger, and delusion, then even when they have lots of wealth they're stingy and selfish. They don't know how to share it. They have a hard time even giving donations to poor children or old people who have nothing to eat. I've thought about this and it's struck me how much they're like common animals. They don't have the virtues of human beings at all. The Buddha called them manussa-tiracchano: human-common-animals. That's the way they are because they lack good will, compassion, empathetic joy, and equanimity.
ளொள்! ளொள்! ளொள்!
ஒருமுறை நான் போட்ட சாதம் அனைத்தையும் சாப்பிட முடியாததால் அதைப் பார்த்த வண்ணம் அருகில் படுத்துக் கொண்டிருந்த நாயை கவனித்தேன். தன் வயிறு நிரம்பி விட்டதால் அதனால் மேலும் சாப்பிட முடியவில்லை. ஆனாலும் நாய் மிஞ்சியிருந்த சாதத்தைப் பார்த்துக் கொண்டே அருகில் படுத்து இருந்தது. சற்றுச் சோர்ந்து தூக்கம் வருவதாக இருக்கும். ஆனாலும் நாய் அவ்வப்போது திடீரென்று திரும்பி மிஞ்சியிருந்த சாதத்தைப் பார்க்கும். வேறு ஒரு நாய் - அது எவ்வளவு தான் பெரிதாக இருந்தாலும் அல்லது சிறிதாக இருந்தாலும் - அருகில் வந்தால் அதைப் பார்த்து உறுமும். கோழிகள் அந்த சாதத்தைக் கொத்த வந்தால் அந்த நாய் குலைக்கும்: ளொள்! ளொள்! ளொள்! அதன் வயிறு முட்டிக் கொண்டிருந்தும் வேறு யாரையும் சாப்பிட அனுமதிக்கவில்லை. அந்த நாய் கஞ்சத்தனமும் சுயநலமும் கொண்டிருந்தது.
மக்களும் இதுபோலவே நடந்து கொள்கிறார்கள். அவர்களுக்குத் தம்மம் தெரியவில்லை யென்றால், அவர்கள் கடமைகளில் அவர்களைவிட நிலையில் உயர்ந்தவர், தாழ்ந்தவர்களுக்கு அவர்கள் செய்யவேண்டியதைச் செய்யத் தெரியாதோர் ஆவர். அவர்கள் உள்ளம் பேராசை, கோபம் மற்றும் அறியாமையில் மூழ்கியிருந்தால் அவர்களிடம் ஏராளமான செல்வமிருந்தாலும் அவர்கள் கஞ்சத்தனமும் சுயநலமும் கொண்டவராயிருப்பார்கள். தங்களிடம் உள்ளதை எப்படிப் பகிர்ந்து கொள்வது என்று தெரிவதில்லை. உண்ண உணவில்லாத ஏழைச் சிறுவர்களுக்கும் ஏழை வயோதிகர்களுக்கும் தானம் செய்வதற்குக் கூடத் தயங்குவார்கள். நான் இதனைப் பற்றி யோசித்ததுண்டு. அவர்கள் சாதாரண விலங்குகளுக்கு ஒப்பானவர்களென எனக்குத் தோன்றுகிறது. மனிதருக்குரிய பண்புகள் இல்லாமல் இருக்கின்றனர். புத்தர் அவர்களை மனுஸா-திரச்சானோ: மனித-சாதாரண-விலங்குகள் என்று அழைத்தார். அவர்களுக்கு நல்லெண்ணம், கருணை, முதிகை (மற்றவர் நலன் கண்டு மகிழ்வது) மற்றும் உபேக்கை (மன சம நிலை) இல்லாதது தான் அவர்கள் இப்படி இருக்கக் காரணம்.
25. The Dog on a Pile of Unhusked Rice Top
...This is like a dog lying on a pile of unhusked rice. Its stomach is gurgling — jawk, jawk — and it lies there thinking, "Where can I get something to eat?" Its stomach is hungry, so it jumps off the pile of unhusked rice and goes looking for some garbage.
There's food right there in the pile, but it doesn't realize it. It doesn't see the rice. It can't eat unhusked rice.
Knowledge exists, but if we don't practice it, we don't understand it. We're as stupid as the dog on the pile of unhusked rice. It's really a pity. Edible rice is there, but it's hidden by the husks — in the same way that release is here, but it's hidden by our suppositions.
உமி போக்காத அரிசி மீதுள்ள நாய்
..இது குவிந்திருக்கும் உமி போக்கப்படாத அரிசி மீது (நெல்) உட்கார்ந்திருக்கும் நாயைப்போல. அதன் வயிறு பசியால் கலகலவென ஒலியெழுப்புகிறது. ஆனால் அது உட்கார்ந்து யோசிப்பது, "உண்ண உணவு எங்கே கிடைக்கும்?" வயிறு பசிப்பதால் உமி போக்காத அரிசி மீதிருந்து குதித்தெழுந்து சென்று குப்பைக் குவியலில் உணவைத் தேடுகிறது.
உணவு அது உட்கார்ந்திருந்த குவியலிலேயே இருந்தும் நாய்க்கு அது தெரியவில்லை. அரிசி தென்படவில்லை. அந்த நாயால் உமி போக்காத அரிசியை உண்ண முடியாது.
அறிவு உள்ளது. ஆனால் அதை நாம் பயிலவில்லையென்றால் அதனைப் புரிந்து கொள்ள முடியாது. அந்த உமி போக்காத அரிசி மீதுள்ள நாயைப் போல நாமும் முட்டாள்களே. பரிதாபமான நிலைமை. உண்ணக்கூடிய அரிசி இருந்தும், அது உமியால் மறைக்கப் பட்டிருக்கிறது - விடுதலையும் அருகிலேயே இருந்தும் நமது பழக்கவழக்கங்களின் காரணமாக, அறியாமையின் காரணமாக அது மறைந்திருக்கிறது.
26. Mange Top
The Buddha said, "Monks, did you see the jackal running around here in the evening? Did you see him? Standing still it suffered. Running around it suffered. Sitting down it suffered. Lying down it suffered. Going into the hollow of a tree, it suffered. Going into a cave, it felt ill at ease. It suffered because it thought, 'Standing here isn't good. Sitting isn't good. Lying down isn't good. This bush isn't good. This tree hollow isn't good. This cave isn't good.' So it kept running all the time. Actually, that jackal has mange. Its discomfort doesn't come from the bush or the tree hollow or the cave, from sitting, standing, or lying down. It comes from the mange."
You monks are the same. Your discomfort comes from your wrong views. You hold onto ideas that are poisonous and so you're tormented. You don't exert restraint over your senses, so you blame other things. You don't know what's going on inside you. When you stay here at Wat Nong Pah Pong, you suffer. You go to America and suffer. You go to London and suffer. You go to Wat Bung Wai and suffer. You go to every branch monastery and suffer. Wherever you go, you suffer. This comes from the wrong views that still lie within you. Your views are wrong and you hold onto ideas that are poisonous in your hearts. Wherever you go you suffer. You're like that jackal.
Once you recover from your mange, though, you can be at ease wherever you go: at ease out in the open, at ease in the wild. I think about this often and keep teaching it to you because this point of Dhamma is very useful.
சொறி நோய்
புத்தர், "துறவிகளே, இன்று மதியம் அந்தக் குள்ள நரியைப் பார்த்தீர்களா? அது நிற்கும் போது துக்கம் அனுபவித்தது, ஓடும் போது துக்கம் அனுபவித்தது, உட்காரும் போது துக்கம் அனுபவித்தது, படுத்திருக்கும் போது துக்கம் அனுபவித்தது. புதரில், மரப் பொந்தில் அல்லது குகையில் துக்கம் அனுபவித்தது. அது நிற்பதைக் குறை கூறியது, உட்காருவதைக் குறை கூறியது, ஓடுவதையும், படுப்பதையும் குறை கூறியது; மரத்தைக் குறை கூறியது. புதரையும், குகையையும் குறை கூறியது. உண்மையில் இவை எவற்றினாலும் அதற்குப் பிரச்சனை இல்லை. அந்தக் குள்ள நரிக்கு இருந்தது சொறி நோய். இத்தனை பிரச்சனைகளும் சொறி நோயின் காரணமாகத்தான் ஏற்பட்டது." என்றார்.
துறவிகளாகிய நீங்களும் அந்தக் குள்ள நரியைப் போலத்தான். நமது அதிருப்தி தவறான பார்வையின் காரணமாகத்தான் ஏற்படுகிறது. தவறான நச்சுக் கருத்துக்களைப் பற்றிக் கொள்வதால் கிளர்ச்சியடைகிறோம். புலன்களை அடக்கப் பயிற்சி செய்யாததால் நாம் புறம் சம்பந்தமானவற்றைக் குறை கூறுகிறோம். நாம் வாட் பா போங்கில் (விகாரை) வாழ்ந்தாலும், அமெரிக்காவிலோ, லண்டனிலோ வாழ்ந்தாலும் நாம் திருப்தி அடைவதில்லை. பூங் வாய் (என்ற இடம்) சென்றாலும் கிளை விகாரைகளில் வாழ்ந்தாலும் நாம் திருப்தி அடைவதில்லை. ஏன் திருப்தி அடைவதில்லை? ஏனென்றால் நாம் நமக்குள் தவறான பார்வையைக் கொண்டுள்ளோம். அதுவே காரணம்! உங்களது கருத்துக்கள் தவறானவை, நச்சுக் கருத்துக்களைப் பற்றிக் கொள்வதால் உள்ளம் கிளர்ச்சியடைகிறது. எங்கு சென்றாலும் நாம் திருப்தி அடைவதில்லை. நீங்களும் அந்தக் குள்ளநரியைப் போலத்தான்.
ஆனால் அந்தக் குள்ளநரிக்குச் சொறி நோய் நலமாகிவிட்டால், அது எங்கு சென்றாலும் திருப்தி அடைந்து விடும். அதுபோலத்தான் நாமும். நான் இதனை அடிக்கடி நினைத்துப் பார்ப்பதுண்டு. நான் இதை அடிக்கடி கற்பிப்பதும் உண்டு. ஏனென்றால் இது மிகவும் முக்கியமான பாடம். நமது பல்வேறு மனோபவங்களின் உண்மையைத் தெரிந்து கொண்டால் நாம் திருப்தியாக வாழலாம். வெயிலானாலும், குளிரானாலும் நாம் திருப்தியடையலாம். பலரோடும், சிலரோடும் நாம் திருப்தி அடையலாம். திருப்தியாக இருப்பது நாம் எத்தனை பேரோடு இருக்கின்றோம் என்பதைப் பொருத்தது இல்லை. அது சரியான பார்வை வந்த பின்னே வருகிறது. சரியான பார்வை இருந்தால் நாம் எங்கு இருந்தாலும் திருப்தியாக இருக்கலாம்.
27. Maggots Top
When we give rise to right view in our hearts, we can be at ease wherever we are. It's because we still have wrong views, still hold onto ideas that are poisonous, that we're not at ease. Holding on in this way is like being a maggot. Where it lives is filthy; its food is filthy. Its food isn't fit to be food — but it seems fitting to the maggot. Try taking a stick and flicking it out of the excrement where it's feeding, and see what happens. It'll wiggle and wriggle, eager to get back to the pile of excrement where it was before. Only then does it feel right.
It's the same with you monks and novices. You still have wrong views. Teachers come and advise you on how to have right view, but it doesn't feel right to you. You keep running back to your pile of excrement. Right view doesn't feel right because you're used to your old pile of excrement. As long as the maggot doesn't see the filth in where it's living, it can't escape. It's the same with us. As long as we don't see the drawbacks of those things, we can't escape from them. They make it difficult to practice.
புழுக்கள்
நமது உள்ளத்தில் சரியான பார்வைக்கு இடம் கொடுத்தால், எங்கு சென்றாலும் நாம் அமைதியாக இருக்கலாம். நாம் தவறான காட்சி கொண்டுள்ளதாலும், நச்சுக் கருத்துக்களோடு பற்றுக் கொண்டுள்ளதாலும் நாம் அமைதியில்லாமல் இருக்கின்றோம். இப்படித் தவறான கருத்துக்களோடு பற்றுக் கொள்வது ஒரு புழுவாக இருப்பது போல. அது வாழும் இடம் குப்பை; அதன் உணவும் குப்பை. அதன் உணவை உணவெனக் கருத முடியாது - ஆனால் அந்தப் புழுவுக்கு அது சரியானதெனப் படுகிறது. ஒரு குச்சியை எடுத்து அந்தப் புழு உண்டு கொண்டிருக்கும் சாணத்திலிருந்து கீழே தள்ளி விட்டு என்ன நடக்கிறது என்று பாருங்கள். நெளிந்து புரண்டு மீண்டும் தான் இருந்த சாணத்திற்கே செல்லப் பார்க்கும். அங்கு போன பின்பு தான் அதற்குச் சரியான இடத்திலிருப்பதாக உணர்வு வரும்.
துறவிகளான நீங்களும், புதிதாகத் துறவிகளானவர்களும் இதே போலத்தான். உங்களிடம் இன்னமும் தவறான பார்வை உள்ளது. ஆசிரியர்கள் வந்து உங்களிடம் சரியான பார்வையைப் பற்றிப் பேசுகின்றனர். ஆனால் அது உங்களுக்குச் சரியானதாகப் படவில்லை. மீண்டும் மீண்டும் (தவறான பார்வை என்ற) சாணத்தை நோக்கியே ஓடுகின்றீர்கள். பழைய சாணக்குவியல் பழகி விட்டதால் சரியான பார்வை உங்களுக்குச் சரியெனப் படவில்லை. புழு, தான் அழுக்கான இடத்தில் இருப்பதை அறியாதவரை அது தப்பிக்க வாய்ப்பே இல்லை. நாமும் அதே போலத்தான். இவற்றின் குறைபாடுகளைத் தெரிந்து கொள்ளாதவரை நாம் அவற்றிடமிருந்து தப்பிக்க முடியாது. இது பயிற்சி செய்வதற்கு தடங்கலாகிறது.
28. Rivers Top
It's like rivers that flow down to the lowlands. They flow down in line with their nature. The Ayutthaya River, the Muun River — whatever the river: They all flow downhill. None of them flow uphill. That's the way they ordinarily are.
Suppose there were a man standing on the bank of a river, watching its current flow swiftly downhill, but his thinking is wrong. He wants the river to flow uphill. He's going to have to suffer. He won't find any peace. Sitting, standing, walking, lying down, he won't find any peace. Why is that? Because his thinking is wrong.
ஆறுகள்
இது ஆறுகள் பள்ளங்களை நோக்கிப் பாய்வதைப் போல. தங்கள் இயற்கை இயல்புக்குத் தகுந்தார்ப்போல அவை கீழ் நோக்கி ஓடுகின்றன. அயுத்தயா ஆறு, முன் ஆறு (தாய்லாந்து நாட்டு நதிகள்) - எந்த ஆறானாலும்: அவை எல்லாம் பள்ளத்தை நோக்கியே ஓடுகின்றன. எவையும் மேட்டை நோக்கிப் பாய்வதில்லை. சாதாரணமாக அவை அப்படிப் பள்ளத்தை நோக்கி ஓடுவதுதான் அவற்றின் இயல்பு.
ஆற்றங்கரையில் ஒரு மனிதன் நின்று கொண்டிருப்பதாக நினைத்துக் கொள்ளுங்கள். அவன் ஆறு கீழ்நோக்கி வேகமாக ஓடுவதைக் கவனித்துக் கொண்டிருந்தாலும் அவன் கருத்து தவறானதாக இருக்கிறது. அவன் ஆறு மேல் நோக்கி ஓட வேண்டும் என்று விரும்புகிறான். அவன் கண்டிப்பாகத் துக்கம் அனுபவிக்கப் போகிறான். அவன் அமைதி காணப் போவதில்லை. உட்கார்ந்தாலும், நின்றாலும், நடந்தாலும், படுத்திருந்தாலும் அவன் அமைதியைக் காணப் போவதில்லை. ஏன்? ஏனென்றால் அவன் எண்ணப் போக்கு தவறானது.
29. The Chicken and the Duck Top
Two people see a chicken and a duck. The first person wants the chicken to be a duck, and the duck to be a chicken, but it simply can't be. Throughout their life, it can't happen. If the first person doesn't stop thinking in this way, he'll have to suffer. The second person sees the chicken as a chicken, and the duck as a duck. That way there's no problem. When your views are right, there's no suffering.
The same holds here. Anicca — things that are inconstant — we want to make constant. As long as they're inconstant, we're sad. The person who sees that inconstant things are simply inconstant can be at ease. There's no problem.
Ever since the day of our birth we've been running away from the truth. We don't want things to be the way they are, but we can't stop them from being that way. That's just the way they are. They can't be any other way. It's like trying to make a duck be the same as a chicken. It'll never be the same. It's a duck. Or like trying to make a chicken be the same as a duck: It'll never be the same. It's a chicken. Whoever thinks that he wants to change things like this will have to suffer. But if you think, "Oh, that's just the way it is," you gain strength — for no matter how much you try, you can't make the body permanent or lasting.
கோழியும் வாத்தும்
இருவர் ஒரு கோழியையும் ஒரு வாத்தையும் பார்க்கின்றனர். ஒருவன் கோழி, வாத்தாகவும், வாத்து, கோழியாகவும் இருக்க வேண்டும் என்று விரும்புகிறான், ஆனால் அது நடைமுறைக்குச் சாத்தியமானது இல்லை. அவற்றின் வாழ்நாள் முழுவதுமே அது நடைபெறப் போவதில்லை. அவன் இது போன்று நினைப்பதை நிறுத்தவில்லை யென்றால், அவன் துக்கம் அனுபவித்தே ஆகவேண்டும். மற்றவன் கோழியைக் கோழியாகவும், வாத்தை வாத்தாகவும் காண்கிறான். அப்படி நினைப்பதில் பிரச்சனை ஏதும் இல்லை. நற்காட்சி இருக்கையில், அங்கு துக்கம் ஏதும் இல்லை.
அதே கருத்து இங்கேயும் செல்லும். அநிச்சா (அ+நிச்சயம்) - நிலையற்ற பொருட்கள் - அவை நிலையாக இருக்க வேண்டும் என்று நினைக்கின்றோம். அவை நிலையற்று இருக்கும்வரை நாம் வருத்தப் படுகின்றோம். நிலையற்ற பொருட்களை, நிலையற்றவை என்று காண்பவன் அமைதியாக இருக்க முடியும். அங்கு பிரச்சனை ஏதும் இல்லை.
நாம் பிறந்ததிலிருந்தே வாய்மையை விட்டு விலகி ஓடுகிறோம். உள்ளது உள்ளபடி இருப்பதில் நமக்கு விருப்பமில்லை. ஆனால் அப்படி இருப்பதை நம்மால் தடுக்க முடியவில்லை. அவை இருக்க வேண்டிய நிலையில் இருக்கின்றன. வேறு எப்படியும் இருக்க முடியாது. இது வாத்தைக் கோழியாக்க விரும்புவது போல. அது எப்போதும் கோழியாக மாற முடியாது. அது ஒரு வாத்து. அல்லது கோழி வாத்தாக மாற வேண்டும் என விரும்புவது போல: நடக்க முடியாத செயல் அது. அது ஒரு கோழியை யாரெல்லாம் இது போல மாற்றியமைக்க விரும்புகின்றனரோ அவர்களெல்லாம் துக்கப் படுவார்கள். ஆனால் நீங்கள் இவ்வாறு நினைத்தால், "ஓ, அது இருக்க வேண்டியபடி உள்ளது." நீங்கள் வலிமை பெறுவீர்கள் - ஏனென்றால் நீங்கள் எவ்வளவு தான் முயற்சித்தாலும், உங்களால் உடலை நிலையானதாக ஆக்கவோ, நீடிக்க வைக்கவோ முடியாது.
30. Salt That's Not Salty Top
A monk who claimed to be a meditator once came and asked to live here with me. He asked about the way we practice, and I told him, "If you live with me, you can't keep money or stored up things. I follow the Vinaya."
He said that he practiced non-attachment.
I said, "I don't know what you mean."
So he asked, "If I use money but without attachment, can I stay here?"
So I said, "Sure. If you can eat salt but it doesn't taste salty, then you can. If you simply claim to be unattached because you don't feel like observing these bothersome rules, then it would be difficult to stay here. But if you can eat salt without its tasting salty, then I'll believe you. Can you really eat a half-bushel of salt without its tasting salty? This business of non-attachment isn't something you can just talk about or guess about. If you talk like this, you can't live with me."
So he left.
உப்புத்தன்மை இல்லாத உப்பு
தான் ஒரு தியானிப்பவர் என்று சொல்லிக்கொண்டு வந்த துறவி ஒருவர் என்னோடு விகாரையில் வாழ விரும்பினார். நாங்கள் செய்யும் பயிற்சியைப் பற்றிக் கேட்டார். நான் அவரிடம், "என்னோடு வாழ விரும்பினால், நீங்கள் பணமோ, வேறு சேர்த்து வைத்துள்ள பொருட்களையோ உங்களோடு வைத்திருக்க முடியாது. நான் விநயப்படி ஒழுகுபவன்," என்றேன்.
அவர் தான் எதனோடும் பற்றில்லாத பயிற்சி செய்வதாகக் கூறினார்.
நான் அவரிடம், 'நீங்கள் சொல்வது எனக்கு விளங்கவில்லை," என்றேன்.
அவர், "நான் பற்றில்லாமல் பணத்தைப் பயன் படுத்தினால், இங்கு தங்கலாமா?" என்றார்.
எனவே நான் அவரிடம், "கண்டிப்பாக, நீங்கள் உப்பைச் சாப்பிட்டு விட்டு அதில் உப்புத் தன்மையைச் சுவைக்கவில்லையென்றால் இங்கு தங்கலாம். உங்களுக்குப் பிரச்சனையாகத் தோன்றும் இங்குள்ள விதிகளைத் தொடர விருப்பமில்லாததால் பற்றில்லாமல் வாழ்பவன் என்று சொல்லிக் கொண்டால் இங்கு தங்குவது கடினம். ஆனால் உப்பைச் சாப்பிட்டு விட்டு அதில் உப்புத் தன்மையைச் சுவைக்கவில்லையென்று நீங்கள் கூறினால், நான் உங்களை நம்பத் தயாராக இருக்கிறேன். உண்மையில் அரை ஆழாக்கு (ஒரு அளவு) உப்பைச் சாப்பிட்டு விட்டு அதன் உப்புத் தன்மையைச் சுவைக்காமல் இருக்க முடியுமா? இந்தப் பற்றற்ற வாழ்வு பற்றிப் பேசுவதும், ஊகிப்பதும் பொருந்தாப் பேச்சு. இப்படிப் பேசினால் என்னோடு வாழமுடியாது."
இதைக் கேள்வியுற்றவுடன் அவர் விகாரையிலிருந்து திரும்பிச் சென்று விட்டார்.
31. The Lonely Path Top
Whatever there is in the mind: If our reasons aren't yet good enough, we can't let it go. In other words, there are two sides: this side here and that side there. People tend to walk along this side or along that side. There's hardly anybody who walks along the middle. It's a lonely path. When there's love, we walk along the path of love. When there's hatred, we walk along the path of hatred. If we try to walk by letting go of love and hatred, it's a lonely path. We aren't willing to follow it.
தனிமையான பாதை
மனதில் எது இருந்தாலும்: சரியான காரணம் இன்னமும் தெளிவாகவில்லையென்றால் நாம் அதனைக் கைவிட முடியாது. வேறுவிதமாகச் சொல்வதென்றால், இரண்டு பக்கங்கள் உள்ளன: இந்தப் பக்கம் மற்றும் அந்தப் பக்கம். மக்கள் ஒன்று இந்தப் பக்கமாக நடப்பார்கள் அல்லது அந்தப் பக்கமாக நடப்பார்கள். மத்தியில் நடப்பவர்கள் மிகக் குறைவு. அது ஒரு தனிமையான பாதை. அன்பு இருக்கும் போது, நாம் அன்பின் பாதையில் நடப்போம். வெறுப்பு இருக்கும் போது நாம் வெறுப்பின் பாதையில் நடப்போம். அன்பையும், வெறுப்பையும் கைவிட்டு நடப்பதென்பது தனிமையான பாதை. அந்தப் பாதையைத் தொடர நமக்கு விருப்பமில்லை.
32. A Thorn Top
Things are simply the way they are. They don't give us suffering. Like a thorn: Does a sharp thorn give us suffering? No. It's simply a thorn. It doesn't give suffering to anybody. If we step on it, we suffer immediately.
Why do we suffer? Because we stepped on it. So the suffering comes from us.
ஒரு முள்
உள்ளவை உள்ளபடி இருக்கின்றன. அவை நமக்குத் துக்கம் விளைவிப்பதில்லை. ஒரு முள்ளை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். ஒரு கூர்மையான முள் நமக்குத் துக்கம் விளைவிக்கின்றதா? இல்லை. அது ஒரு முள், அவ்வளவு தான். அது எவருக்கும் துக்கம் விளைவிப்பதில்லை. அதன் மீது மிதித்தபின் நாம் உடனே துக்கம் அனுபவிக்கின்றோம்.
33. Carrying a Rock Top
"Letting go" actually means this: It's as if we're carrying a heavy rock. As we carry it, we feel weighed down but we don't know what to do with it, so we keep on carrying it. As soon as someone tells us to throw it away, we think, "Eh? If I throw it away, I won't have anything left." So we keep on carrying it. We aren't willing to throw it away.
Even if someone tells us, "Come on. Throw it away. It'll be good like this, and you'll benefit like that," we're still not willing to throw it away because we're afraid we won't have anything left. So we keep on carrying it until we're so thoroughly weak and tired that we can't carry it anymore. That's when we let it go.
Only when we let it go do we understand letting go. We feel at ease. And we can sense within ourselves how heavy it felt to carry the rock. But while we were carrying it, we didn't know at all how useful letting go could be.
பாறையைத் தூக்குவது
"விட்டு விடல்" என்பது இதைத்தான் குறிக்கின்றது: நாம் ஒரு கனமான பாறையைத் தூக்கிக் கொண்டிருப்பது போல. அதை தூக்கிக் கொண்டிருக்கும்போது நாம் சுமையைத் தாங்கியவாறு இருப்பதாகத் தெரிகிறது. ஆனால் அதை என்ன செய்வதென்று தெரியவில்லை. எனவே அதைத் தூக்கிக் கொண்டே செல்கிறோம். யாராவது நம்மிடம் அதை எறிந்து விடு என்று சொன்னால், நாம் நினைப்பது, "அட, அதை எறிந்து விட்டால், என்னிடம் ஒன்றுமே இருக்காதே?" எனவே மீண்டும் நாம் அதைத் தூக்கிக் கொண்டே செல்கிறோம். அதை எறிய மனம் இல்லை.
மீண்டும் எவராவது, "சரி சரி, வீசிவிடு. வீசிவிட்டால் நன்றாக இருக்கும், உனக்கு இது போன்ற நன்மை கிடைக்கும்," என்று கூறும் போதும் நமக்கு அதை வீசவிட மனம் வருவதில்லை. எதுமே இல்லாமல் போய்விடுமோ என்ற பயம். அதனால் நாம் பலவீனமாக, சோர்வடைந்து மேலும் தூக்க முடியாத நிலைவரை அதைத் தூக்கிக் கொண்டே செல்கிறோம். அந்த நிலையில் தான் அதை நாம் கைவிடுகிறோம்.
கைவிட்டபின் தான் கைவிடுதல் என்றால் என்ன என்பதைப் புரிந்து கொள்கிறோம். நமக்கு ஆறுதலாக இருக்கிறது. நமக்குள் பாறையைத் தூக்கிக் கொண்டிருப்பது எவ்வளவு அசௌகரியாமாக இருந்ததென்ற உணர்வு தோன்றுகிறது. ஆனால் அதைத் தூக்கிக் கொண்டிருக்கையில் கைவிடுவதன் பயனை நாம் தெரிந்து கொள்ளவே இல்லை.
34. A Splinter Top
The Buddha teaches us to escape through discernment. It's like having a tiny splinter or thorn in our foot. As we walk along, there are times when it hurts and times when it doesn't. If we ram it into a stump, it hurts. So we feel around on our foot but don't feel the splinter, so we let the matter go. After a while, we're walking along and we stub our toe on a bump, and the splinter starts hurting again. This keeps happening over and over again. Why? Because the splinter or thorn is still in our foot. It hasn't yet come out. The pain keeps coming back. When it hurts, we feel for the splinter but we can't find it, so we let the matter go. After a while it hurts again, so we feel for it again. This keeps happening again and again. When pain arises, we have to determine what it is. We don't have to just let it go. When our foot hurts: "Oh. That damned thorn is still there."
When the pain comes, the desire to take out the thorn comes along with it. If we don't take it out, the pain will keep coming back and back and back. Our interest in getting the thorn out is still there all the time. Eventually the day will come when we decide, no matter what, that we've got to get it out because it hurts.
Our determination to put energy into the practice has to be like this. Wherever there's interference, wherever there's discomfort, we have to examine things right there, solve the problem right there — solve the problem of the thorn in our foot by digging it right out.
சிலாம்பு
புத்தர் நம்மை விவேகத்துடன் தப்பிச் செல்லக் கூறினார். இது நம் காலில் குத்திய சிலாம்பு அல்லது முள்ளைப்போல. நடக்கும்போது அது சில நேரம் வலிக்கும். சில நேரம் வலிக்காது. குத்திய இடத்திலேயே எதையாவது மிதித்துவிட்டால் வலி உண்டாகிறது. பின் நாம் துளைக்கப்பட்ட இடத்தைத் தடவிப் பார்க்கிறோம் ஆனால் சிலாம்பு இருப்பதை உணரமுடியவில்லை, எனவே அதைப் பற்றிய எண்ணத்தை மறந்து விடுகிறோம். சற்று நேரத்தின் பின் நாம் நடந்து கொண்டிருக்கும்போது கால் எதன் மீதாவது பட்டுவிட்டால் அந்தச் சிலாம்பு மீண்டும் தொந்தரவு தருகிறது. இது திரும்பத் திரும்ப நிகழ்கிறது. ஏன்? ஏனென்றால் அந்தச் சிலாம்பு அல்லது முள் இன்னமும் காலிலேயே உள்ளது. அது இன்னமும் வெளியே வரவில்லை. தொந்தரவு தரும்போது சிலாம்பு இருக்கும் இடத்தைத் தொட்டுப் பார்க்கிறோம் ஆனால் அதைக் கண்டு பிடிக்க முடிவதில்லை எனவே அப்போதைக்கு அதை விட்டு விடுகிறோம். பின் மீண்டும் வலி உண்டாகிறது. அதை மீண்டும் தேடுகிறோம். இப்படித் திரும்பத் திரும்ப நடைபெறுகிறது. வலி தோன்றும் போது அது எதனால் உண்டாகிறது என்பதைத் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும். அதை அப்படியே விட்டு விட வேண்டாம். கால் வலிக்கும் போது: "ஓ. அந்தப் பாழாய்ப் போன முள் இன்னமும் காலில் உள்ளது."
வலி தோன்றும் போது, அந்த முள்ளை எடுக்க வேண்டும் என்ற ஆசையும் கூடவே தோன்றுகிறது. அதை எடுக்கவில்லையென்றால் அந்த வலி மீண்டும், மீண்டும், மீண்டும், மீண்டும் தோன்றும். அந்த முள்ளை எடுக்க வேண்டும் என்ற எண்ணம் தொடர்ந்து இருந்து கொண்டே இருக்கிறது. பின் ஒரு நாள் தொடர்ந்து தொந்தரவாக இருப்பதால் என்ன ஆனாலும் சரி. அதை எடுத்தே ஆகவேண்டும் என்று முடிவெடுக்கிறோம்.
முயன்று பயிற்சி செய்ய வேண்டும் என்ற நமது உறுதிப்பாடும் இது போலத்தான். எங்கெல்லாம் தலையீடுகள் இருந்தாலும், எங்கெல்லாம் அசௌகரியம் இருந்தாலும் அப்போதே நாம் அதைக் கவனிக்க வேண்டும். அப்போதே பிரச்சனைக்குத் தீர்வு காண வேண்டும் - காலில் உள்ள முள் பிரச்சனையைத் தீர்க்க அந்த முள்ளை உடனே தோண்டி எடுக்க வேண்டும்.
35. Groping for Fish Top
...As long as you don't see the dangers of these things enough to let them go, don't see the rewards that will come when you do, your work won't achieve any purpose. It's as if you're just playing around with these things, scratching at them with your fingernails. If we see their drawbacks clearly, see the rewards that come from letting it go clearly — Ah!
It's like when you go trapping fish with a basket. You keep at it until you sense there's something in your basket. You can hear the noise as it bangs against the side of the basket. You think it's a fish so you put your hand into your basket and grope around, but what you catch hold of isn't a fish. It's something else that lives in the water. Your eyes can't see what it is. Part of you thinks it might be an eel; part of you thinks it might be a snake. You'd regret letting it go if it actually was an eel. But if it's a snake and you keep holding on, it's going to bite you. Understand? You're in doubt because things aren't clear. Your desire is so strong that you hold onto it in case it's an eel. As you pull it up out of the water and see the pattern on the back of its neck, you immediately let go. There's nobody there to tell you, "That's a snake! Let go! Let go!" Nobody tells you. The mind tells itself — even more clearly than if someone else were to tell it. Why is that? Because you see the danger: The snake can bite. Who needs to tell this mind? If you train it until it knows in this way, it won't hold on.
மீனைத் தடவுவது
...இவற்றுள் உள்ள ஆபத்தைப் போதுமான அளவு தெரிந்து கொள்ளாத காரணத்தால், அவற்றைக் கைவிடாமல் இருக்கும்வரை, கைவிடுவதால் உள்ள அனுகூலங்களை அறியாதவரை உங்கள் வேலை எந்தப் பலனையும் தராது. இது இவற்றோடு விளையாடுவதைப்போல, மேலோட்டமாக நகங்களால் கீறுவதைப்போல. இவற்றின் குறைபாடுகளைத் தெளிவாகத் தெரிந்து கொண்டால், கைவிடுவதால் கிடைக்கும் சன்மானங்களைத் தெளிவாகத் தெரிந்து கொண்டால் - ஆகா!
இது மீனைப் பிடிக்க ஒரு கூடையோடு ஏரிக்குப் போவதைப்போல. தண்ணீருக்குள் இருக்கும் கூடையில் ஏதோ இருக்கிறது என்று உணரும் வரை நாம் மீனைப் பிடிக்க முயற்சி செய்கிறோம். கூடையினுள் ஏதோ துடித்துக் கொண்டிருக்கும் ஓசை கேட்கிறது. மீன் என்று நினைத்துக் கையை அடியில் விட்டுத் துளாவுகிறோம். ஆனால் நீங்கள் பிடிப்பது மீன் அல்ல. நீரில் வாழும் வேறு எதோ ஒன்று. உங்கள் கண்களுக்குத் தெரியவில்லை. உங்களுள் ஒரு பகுதி அது ஒரு விலாங்கு மீன் என்று நினைக்கிறது; மற்றொரு பகுதி அது பாம்பாக இருக்குமோ என்று நினைக்கிறது. விலாங்காக இருந்து அதை விட்டுவிட்டால் வருத்தப்படுவீர்கள். ஆனால் பாம்பாக இருந்து அதைக் கைவிடாமல் இருந்தால் அது உங்களைக் கடித்து விடலாம். புரிகிறதா? தெளிவாகத் தெரியாததால் உங்களுக்குச் சந்தேகம். விலாங்காக இருக்கலாம் என்ற பேராசையின் காரணமாகக் கைவிடாமல் இருக்கின்றீர்கள். அதை நீரிலிருந்து இழுத்து அதன் கழுத்தின் பின்புறம் உள்ள கறையைப் பார்த்த உடனே விட்டு விடுகின்றீர்கள். யாரும் உங்களுக்கு சொல்லத் தேவையில்லை. "அது ஒரு பாம்பு! விட்டுவிடு! விட்டுவிடு!" என்று யாரும் சொல்லவில்லை. மனம் தனக்குத்தானே சொல்கிறது - மற்றவர் சொல்வதைவிடத் தெளிவாகச் சொல்கிறது. ஏன்? ஏனென்றால் உங்களுக்கு அங்குள்ள அபாயம் தெரிகிறது: பாம்பு கடிக்கக் கூடும். மனத்திற்கு யார் சொல்ல வேண்டியிருக்கிறது? இவ்வாறு தெரிந்து கொள்ளும்வரை மனத்தைப் பயில்வித்தால், அது பாம்பைப் பிடித்துக் கொண்டிருக்காது.
36. A Spittoon Top
About anatta: In simple terms this means "not-self." But it depends on there being a sense of self; it depends on there being a sense of atta. That's why there's anatta. And it's a correct anatta, too. When there's no atta, anatta doesn't appear. For example: You don't have this spittoon in your house, so the affairs of this spittoon don't bother you. Whether it breaks or gets cracked or gets stolen by thieves, none of these things bother your heart — because there's no cause, no condition. How is that? Because there's no spittoon in your house.
If there's a spittoon in your house, that's a sense of self arising. When the spittoon breaks, it hits you. When it gets lost, it hits you — because the spittoon now has an owner. That's called atta. That's the state it has. As for the state of anatta, it means that there's no spittoon in your house, so there's no mind state that has to keep watch over the spittoon and protect it, no fear that thieves will steal it. Those states are no longer there.
These things are called state-phenomena (sabhava-dhamma). There are causes and conditions, but they're simply there, that's all.
காளாஞ்சி (எச்சில் உமிழுங் கலம்)
அனத்தா பற்றி (அ+அத்தா. பாலியில் அத்தா என்றால் ஆத்துமா): எளிமையாகச் சொல்வ தென்றால் இதன் பொருள் "தான் இன்மை". ஆனால் இது தான் என்ற உணர்வைச் சார்ந்திருக்கிறது; ஆத்துமா என்ற உணர்வு இருப்பதைச் சார்ந்திருக்கிறது. எனவே அனாத்துமா. அது சரியான அனாத்தாவும் கூட. ஆத்துமா இல்லையென்றால் அனாத்துமாவும் தோன்றாது. உதாரணமாக: இந்தக் காளாஞ்சி உங்கள் வீட்டில் இல்லை, எனவே காளாஞ்சி சம்பந்தப்பட்ட விஷயங்கள் உங்களைத் தொந்தரவு செய்யப் போவதில்லை. அது உடைந்தாலும், விரிசலுற்றாலும், திருடரால் களவாடப்பட்டாலும் இவை ஏதும் உங்கள் உள்ளத்தைத் தொந்தரவு செய்வதில்லை - ஏனென்றால் காரணமோ, காரணியோ இல்லை. ஏன்? ஏனென்றால் உங்கள் வீட்டில் காளாஞ்சி ஏதும் இல்லை.
உங்கள் வீட்டில் ஒரு காளாஞ்சி இருந்தால், அது ஒரு தான் என்ற உணர்வை எழுப்புகிறது. காளாஞ்சி உடைந்தால் உங்களைப் பாதிக்கிறது. அது தொலைந்து போனால் உங்களைப் பாதிக்கிறது - ஏனென்றால் இப்போது அந்தக் காளாஞ்சிக்கு சொந்தம் கொண்டாட ஒருவர் இருக்கிறார். அதைத்தான் அத்தா (ஆத்துமா) என்கிறோம். அதுவே அதன் நிலை. அனாத்தா என்ற நிலையைப் பொருத்தவரை, அப்படியென்றால் உங்கள் வீட்டில் ஒரு காளாஞ்சி இல்லை என்று பொருள். அதன் காரணமாக அந்தக் காளாஞ்சியைக் கண்காணிக்க, பாதுகாக்க வேண்டிய மன நிலை இல்லை, திருடர்கள் திருடி விடுவார்கள் என்ற பயம் இல்லை. அந்த மன நிலைகள் இல்லை.
இவற்றைச் சாபவ-தம்ம என்பார்கள். காரணங்களும், காரணிகளும் உள்ளன, அவ்வளவு தான்.