A’uudzu billaahi minasy syaythaanir rajiim
Bismillahir rahmaanir rahiim. Alhamdulillahi robbil ‘alaamin
Allaahumma shalli wa sallim wa barik ‘alaa Sayidina Muhammadin wa ‘alaa aali Sayidina Muhammadin wa ashaabihi wa azwajihi wa dzuriyyatihi wa ahli baitihi ajma'in.
Yaa Mawlana Yaa Sayyidi Madad al-Haqq.
Assalamu'alaikum warrahmatullahi wabarakatuh
amma ba'du,
‘Uyub Al-Nafsi wa Dawaa’uha’
oleh
Imam Abu Abdul Rahman Al-Sulamiy (325H-412H)
Muqaddimah
Saya telah diminta oleh beberapa orang syaikh rhm agar dapat menyusun satu kitab yang membicarakan perihal yang bersangkutan dengan jiwa dan nafsu manusia serta perkara-perkara yang tersirat berhubung dengannya. Saya coba untuk menyempurnakan permintaan ini. Lalu saya susun satu buku/kitab yang berkaitan dengan ini. Saya memohon kepada Allah agar mengurniakan keberkatanNya. Semuanya saya tulis dan susun setelah mendapat jawapan yang positif daripada solat istikharah yang saya lakukan. Hanya Allah saja yang membalasnya dan Dia jugalah sebaik-baik Pelindung. Selawat dan salam kepada Nabi Muhammad s.a.w., keluarganya dan para sahabat.
Firman Allah SWT yang bermaksud,
“…. Sesungguhnya nafsu manusia itu sangat menyuruh kepada kejahatan ….”(Surah Yusuf : 53)
Firman Allah SWT yang bermaksud,
“…. serta ia menahan dirinya dari menurut hawa nafsu.”(Surah al-Nazi’ah : 40)
Firman Allah SWT yang bermaksud,
“Dengan yang demikian bagaimana fikiranmu(wahai Muhammad) terhadap orang yang menjadikan hawa nafsunya tuhan yang dipatuhinya ….”(Surah al-Jathiyah : 23)
Banyak lagi ayat-ayat Al-Quran yang merekamkan tentang kejahatan nafsu serta sedikitnya kecenderungan nafsu kepada kebaikan. Hal ini dinyatakan oleh Rasulullah s.a.w. dalam hadith baginda:(1)
Yang bermaksud, “Bala bencana, hawa nafsu dan syahwat telah diaduk menjadi satu di dalam tubuh Adam.” (2)
Nota kaki:
1. Hadith ini dari sudut pengertiannya(matan) adalah soheh.
2. Riwayat Abu Hurairah r.a.
Penyakit Pertama
Ia menyangka bahwa ia telah berjaya-berhasil mengetuk pintu ketuhanan dengan berbagai-bagai zikir dan amal ketaatan. Pintu itu memang terbuka tetapi jalan untuk rujuk-kembali kepada Allah di dalam jiwa ditutup-Nya, disebabkan oleh banyaknya dosa-dosa yang telah dilakukan.
Kata Ibn Masruq, pada suatu hari Rabia’ah al-Adawiyah(3) telah datang dimajelis Soleh al-Murra, lalu Soleh berkata, “Siapa yang senantiasa mengetuk pintu ketuhanan Allah akhirnya ia akan dibuka,” lalu dijawab oleh Rabia’ah al-Adawiyah, ” Pintu itu (selalu) terbuka tapi kamu lari daripadanya. Bagaimanakah kamu boleh sampai kepada awal perjalanan (perjalanan menuju kehadirat Allah), sekiranya kamu salah jalan sejak dari langkah yang pertama? Bagaimanakah seseorang hamba itu dapat membebaskan dirinya daripada pengaruh jahat nafsunya, sedangkan ia senantiasa dikuasai oleh syahwat? Atau bagaimanakah seseorang itu mampu membebaskan dirinya daripada keinginan hawa nafsu, sedangkan ia tidak mencegah (menjaga) dirinya daripada melakukan dosa-dosa?”
Kata al-Sulamiy, Ibn Abu Dunya(4) berkata, para ahli hikmah berkata, “Janganlah kamu meletakkan harapan yang tinggi untuk mendapat kejayaan menuju Allah sedangkan dirimu diliputi dosa.”
Pengobatannya ialah sebagaimana dikatakan oleh Sayyidi Syekh Sari al-Saqati,(5) ″Hendaklah kamu sentiasa menurut jalan hidayah, memastikan segala makanan bersumber daripada yang halal serta menyempurnakan ketakwaan kepada Allah.”
Nota kaki:
3. Rabi’ah al-Adawiah ialah seorang wanita Rabiah binti Ismail al-Adawiyah (Umm al-Khair) hamba kepada keluarga ‘Atik dari Basrah. Beliau terkenal dengan sifat wara dan zuhud di dalam dunia kesufian. Dia dilahirkan di Basrah dan meninggal dunia di Palestin pada tahun 135H. Dunia kesufian mengiktiraf beliau sebagai seorang tokoh besar yang terlibat secara langsung dalam bidang keilmuan dan menyebarkan amalan kesufian pada pengikut beliau. Para sufi dizaman itu menjadikan Rabi’ah sebagai sumber rujukan dan menampilkan riwayat-riwayat di dalam karya mereka yang telah diambil daripada Rabi’ah. antaranya ialah Kitab al-Hilyah al-’Auliya’ oleh al-Asfahani;Al-Luma’ oleh al-Siraj; Tabaqat al-Qubra oleh al-Sya’rani. Rabia’ah memahami pengertian yang tersendiri di dalam masaalah Mahabbah. Aliran ini tersebar luas dikalangan para sufi. Seorang pengkaji, Dr. Abdul Rahman Badawi menganggap Rabi’ah seorang tokoh yang jarang ditemui. Untuk kajian lihat Wafayat al-A’yan 1/182, Ad-Dur al-Mansur 202; Al-Syarishi 2/231, al-A’lam al-Nubala’ 30/31.
4. Beliau ialah Abdullah bin Muhammad bin Ubaid bin Sufian ibn Abi Dunya al-Quraisyi al-Umawi. Dilahirkan pada tahun 208H. Dan meninggal dunia pada tahun 281H. Beliau terkenal sebagai seorang daripada hafizh dalam bidang hadith dan juga terkenal dalam menulis topik zuhud serta ketinggian keruhanian. Imam al-Zahabi menyebut di dalam kitab Tarikhnya bahwa karya-karya Ibn Abu Dunya sebanyak 186 buah. Kebanyakannya yang menyangkut persoalan jiwa dan adab-adabnya, akhlak, zuhud, yang menjadi rujukan kepada para sufi lain. Lihat al-Fahras oleh Ibn Nadim 1/185 Siyar Tarikh Baghdad 10/89; Tabaqat Ibn Abi Ya’la 1/192, Daerah al-Ma’arif al-Islamiyah 1/72; al-A’lam al-Nubala’ 4/260.
5. Abu Hasan Sarij al-Saqati bin al-Mughlis adalah antara tokoh peringkat kedua dalam dunia kesufian. Ia adalah paman dari sebelah ibu kepada Sayyidi Syekh Junaid Al-Baghdadi serta Junaid sebagai gurunya. Beliau bergaul rapat dengan Syeikh Ma’ruf al-Karkhi yang juga merupakan seorang tokoh terbilang di zamannya. Al-Saqati termasuk ke dalam golongan pertama yang membicarakan persoalan al-Ahwal al-Sufiah di Baghdad. Beliau juga terkenal sebagai Syeikh kepada penduduk Baghdad ketika itu. Meninggal dunia pada tahun 251H. Al-Saqati adalah tempat sumber dan rujukan bagi al-Junaid.
Pada suatu ketika al-Saqati ditanya tentang apakah itu akal. Beliau menjawab, “Akal itu ialah tempat meletakkan hujah syara’, sesuai berkaitan dengan persoalan perintah atau larangan Allah.”
Beliau juga pernah berkata, “Sesiapa yang tidak dapat mengenal kadar nikmat yang diberikan untuknya, nescaya nikmat itu akan dirampas daripadanya tanpa disedarinya.”
Katanya, ” Sesiapa yang takut kepada Allah maka dia akan ditakuti oleh segala sesuatu.”
Katanya, ” Sesiapa yang menghiaskan diri dengan berpura-pura takut kepada Allah maka Allah akan menjatuhkannya dihadapan manusia.” Bisa lihat di dalam kitab Tabaqat al-Sufiah-14, cetakan Dar al-Sya’bi.
Penyakit Kedua
Apabila ia menangis maka hilanglah rasa dukacitanya dan ia berada di dalam keadaan senang hati.
Pengobatannya ialah dengan sentiasa mengupayakan melazimi/melakukan perbuatan menangis, beserta perasaan dukacita oleh karena dosa yang ia lakukan, sehingga ia tidak berhajat kepada keinginan untuk bersenang hati.
Oleh karena itu, apabila seseorang diuji oleh Allah dengan perasaan dukacita-kesusahan-kesulitan, ia tidak akan menangis dengan sebab dukacita itu, bahkan ia akan merasa senang hati dan bergembira. Maka tangisan itu lahir daripada rasa takut kepada Allah karena dosa yang dilakukannya, bukan karena kesusahan/kesulitan/dukacita. Barangsiapa yang menangis kerana dukacita-kesulitan-kesusahan, maka tangisan itu akan menambahkan lagi beban dukacita yang ditanggungnya.
Penyakit Ketiga
Apabila ia ditimpa mudarat-persoalan (masalah), ia akan mengadukannya kepada kuasa-seseorang/sesuatu yang tidak mampu menyelesaikan mudharat tersebut. Begitu juga, dia akan meletakkan pergantungan harapannya kepada sesuatu yang tidak akan mampu memenuhi harapannya. Ia juga tenggelam dan menumpukan perhatian sepenuhnya mencari rezeki, padahal rezekinya telah dijamin oleh Allah.
Pengobatannya ialah dengan memperbaiki keimanan dengan menyakini sepenuhnya firman Allah s.w.t. :
Yang bermaksud, “Dan jika Allah menimpakan engkau dengan sesuatu yang membahayakan (mudharat/masalah), maka tiada sesiapa pun yang akan dapat menghapuskannya melainkan Dia(Allah); dan jika Ia menghendaki engkau beroleh sesuatu kebaikan, maka tiada sesiapapun yang akan dapat menghalangi limpah kurniaNya. Allah melimpahkan kurniaNya itu kepada sesiapa yang dikendakiNya dari hamba-hambaNya, …
Firman Allah s.w.t. lagi:
Dan tiadalah sesuatupun dari makhluk-makhluk yang bergerak di bumi melainkan Allah jualah yang menanggung rezekinya …
Hakikat yang telah dinyatakan oleh ayat-ayat tersebut adalah sangat jelas bahwa semua makhluk Allah itu bersifat lemah. Di suatu sudut yang lain, semua makhluk memerlukan bantuan daripada pihak lain untuk menyempurnakan kehidupannya. Bagaimanakah orang yang memerlukan bantuan untuk memenuhi kehidupannya, mampu untuk mengisi keperluan hidup orang lain. Oleh itu apabila seseorang itu ternyata lemah, serta tidak berkemampuan niscaya dia tidak akan dapat memperbaiki orang lain. Jadi dia perlu memperbaiki pemahaman ini, dan hendaklah bergantung kepada Allah SWT secara mutlak, melalui kekasih-kekasih-Nya
Penyakit Keempat
Seorang hamba telah mengabaikan hak-hak tertentu yang wajib ke atasnya, sedangkan sebelumnya dia telah melaksanakan hak-hak tersebut. Pengabaian ini lebih tercela, apabila seseorang itu langsung tidak ambil peduli terhadap pengabaian dan kelalaian itu. Ia akan menjadi sangat tercela apabila seseorang itu tidak menyadari kelalaiannya. Keadaan ini akan menjadi lebih dahsyat, apabila seseorang itu menyangka bahwa kehidupan agamanya sempurna, walaupun keadaan dirinya penuh kelalaian.
Hal ini terjadi karena ketika ia melaksanakan hak-hak yang dituntut ke atas dirinya itu, sifat syukur yang ada di dalam dirinya kepada Allah SWT sangat sedikit. Apabila semakin berkurangan sifat syukur di dalam dirinya, lalu kedudukan/derajat (maqom) seseorang itu akan diganti oleh Allah SWT, dari maqom 'menghayati dan menjunjung perintahNya' kepada maqom 'lalai dan tidak peduli'. Akhirnya seseorang itu akan terhijab (tertutupi) daripada dapat melihat kelemahan dirinya, bahkan lebih dahsyat lagi, dia akan menganggap kejahatan dan dosa yang dilakukannya sebagai kebaikan.
Hal inilah yang ditegaskan oleh Allah dalam firmanNya:
Yang dimaksud, “Maka (fikirkanlah) adakah orang yang diperindahkan pada dirinya amal buruknya (oleh Syaitan), lalu ia memandangnya dan mempercayainya baik,?”(Surah Fathir :8)
Pengobatannya ialah sentiasa rujuk-'kembali' kepada Allah SWT dalam segala hal serta melazimi zikir-zikir tertentu, membaca Al-Quran, berhati-hati dan teliti dalam sumber rezeki dan makanan dengan memastikan yang halal, memelihara kehormatan dan muru'ah (kebiasaan yang baik)umat Islam, serta memohon doa kepada Awli’ya Allah agar melalui doanya itu, Allah SWT akan memeliharanya daripada kelemahan dan kesalahan yang telah disebutkan tadi diatas, disamping Allah SWT akan membukakan hijab untuknya melaksanakan ketaatan kepada Allah SWT dan Rasul-Nya SAW.
Penyakit Kelima
Dia mentaati perintah Allah tetapi tidak dapat mencapai derajat/maqom bisa merasakan manisnya di dalam melaksanakan perintah itu. Hal ini berlaku kerana amal ketaatannya itu telah bercampur baur dengan unsur-unsur riya’ dan tidak disertai dengan keikhlasan serta tidak mengikuti sunnah Nabi di dalam amalan, baik sunnah lahir dan batinnya.
Pengobatannya ialah dengan melatih jiwa supaya ikhlas-tulus di dalam amalan, menuruti sunnah di dalam setiap perbuatan dan amalan serta memperbaiki seluruh asas kehidupan, supaya sesuai dengan dan menepati kehendak kebenaran-Nya.
Penyakit Keenam
Seseorang mengharapkan dirinya mendapat balasan kebaikan, setelah mendapati tanda kebaikan itu wujud (ada) pada dirinya. Sekiranya ia dapat mencapai kebaikan itu, niscaya orang yang jiwanya hampir kepada Allah akan bermasam muka dan merasa rugi dengan kehadirannya. (maksudnya dengan ia telah melakukan kebaikan ia menginginkan 'balasan/reward/ganjaran' dari amal soleh yang telah ia lakukan, inilah salah satu penyakit hati, sedangkan orang yang jiwanya hampir kepada Allah justru tidak menyukai perasaan seperti itu.)
Hal ini pemah disebutkan kepada sebahagian daripada para salafuna shalihin, “Apakah pendapatmu terhadap "Seseorang yang bertahan maqam(kedudukan)nya di dalam dunia kesufian di antara dua maqam?” Lalu dijawab, “Aku pernah menyaksikan berbagai golongan seperti itu. Kalaulah bukan kerana aku pernah menjadi seperti mereka, niscaya aku akan memohonkan keampunan daripada Allah untuk mereka. Beginilah bentuk perjalanan (jiwa yang hidup)."
Pengobatannya ialah hendaklah diketahui sekiranya Allah mengampunkan dosa-dosa mereka, sedangkan Allah menyaksikan dan mengetahui bahwa keampunan yang dianugerahkan-Nya itu akan ditukar ganti oleh mereka itu dengan melakukan dosa dan maksiat. Oleh karena itu hendaklah kita merasa malu kepada Allah dan sentiasa sedar terhadap kejahatan diri sendiri. Dan DIA Yang Maha Melihat lagi Maha Mengawasi setiap sanubari dan perbuatan kita keseluruhan tanpa terkecuali.
Hal ini dinyatakan oleh al-Fudail bin ‘Iyad-(6), “Alangkah kejinya perbuatan kamu itu walaupun kamu merasakannya sesuatu yang baik. Ini adalah kerana kamu telah mendahului ilmu Allah di dalam urusan tersebut.”
Kata Al-Sulamiy, Yahya bin Muaz-(7) berkata, “Berlapar itu dianggap sebagai makanan, karena dengan berlapar itu Allah akan memperkuatkan tubuh badan para siddiqin.” (lapar disini dimaksud adalah selalu merasa lapar akan rahmat-Nya, ampunan-Nya, pertolongan-Nya, perhatian-Nya, maghfirah-Nya dst, bukan makna lapar lahiriah -kelaparan kurang makanan, tetapi kurang makan ruhani)
Nota kaki:
6. Al-Fudail bin ‘Iyad bin Mas’ud bin Bisyr Al-Tamimi. Al-Sulami telah meletakkan nama al-Fudail nama yang pertama sebagai tokoh peringkat pertama di dalam kitabnya al-Tabaqat. Al-Fudail berasal dari bandar Marwa di sebuah kampung bernama Fandin. Beliau dilahirkan di Samarkand dan membesar di Abyud, Turkistan. Meninggal dunia di Mekah pada tahun 187H dalam bulan Muharram. Para sufi banyak meriwayatkan riwayat yang ma’sur daripada beliau dan sangat terkenal dengan sifat zuhud dan wara' disamping memberikan perhatian yang mendalam terhadap al-quran dan ilmu yang berkaitan dengannya. Al-Fudail mempunyai pandangan dan ijtihadnya yang tersendiri di dalam masalah furu’ fiqhiyyah yang dijadikan sumber pendalilan oleh ulama muta'akhir. Antara kata-kata hikmahnya, “Tidak ada perhiasan yang paling indah pada diri seseorang melainkan sifat siddiq dan mencari rezeki yang halal.-, katanya lagi, “Adalah tidak seyogyanya bagi seseorang hafizh al quran itu menuntut keperluan hidupnya daripada makhluk. Sepatutnya segala hajat dan keperluan makhluk berada ditangannya." Lihat al-Tabaqat al-Sufiah, 9.
7. Yahya bin Muaz (Jaafar al Razi) adalah tokoh peringkat pertama dalam tasawwuf. Beliau membesar di dalam suasana keluarga yang terkenal dengan sifat zuhud. Memiliki minat mendalam di dalam usaha dakwah. Beliau telah merantau ke Balakh bersama saudaranya lbrahim. Apabila Ibrahim meninggal dunia di dalam perjalanan, Yahya kembali semula ke Naisabur dan meninggal dunia di sana pada tahun 285H. Dikatakan bahawa beliau pemah meriwayatkan hadis daripada Ibnu Abbas ra. Para ulama tasawwuf banyak mengambil pendapat Yahya bin Muaz untuk dimuatkan ke dalam karya-karya mereka. Antara kata-kata hikmah Yahya bin Mu’az ialah “Tiga sifat yang perlu dimiliki oleh para aulia Allah (Wali Allah), pertama: thiqah (menyerahkan dan yakin) kepada Allah di dalam semua perkara, kedua: merasa kaya bersama Allah daripada selainnya, ketiga: Rujuk (senantiasa selalu kembali) kepada Allah di dalam semua perkara. Semuanya itu bergantung kepada sejauh mana kadar keimanannya serta kecintaannya kepada Allah SWT, maka sekadar itulah kasih Allah kepadanya. Sejauh mana takut hati kamu kepada Allah, maka sekadar itulah makhluk akan takut kepada kamu. Sejauh mana kamu menumpukan perhatian kepada Allah, maka sekadar itu pulalah tumpuan hati makhluk kepadamu. Sesiapa yang merahasiakan khidmat amalnya kepada Allah, sekadar itu pulalah makhluk akan merahasiakan khidmat mereka kepadanya. Sesiapa yang senang hati dan bahagia bersama Allah, sekadar itu pulalah makhluk akan merasa senang dan bahagia melihatnya.” Lihat al-Tabaqat oleh al-Sulamiy 16-27, al-Arus ala-Syarhi al-Risalah al-Qusyariyyah 1/119, Safwat al-Safwah 30, 71-80, al-A’lam al-Nubala’. 90/218.
Penyakit Ketujuh
Jika kamu ingin membina dan menyuburkan kehidupan akhirat kamu, terlebih dahulu hendaklah kamu mematikan keinginan terhadap (kesenangan) kehidupan duniawi. Kamu tidak akan dapat berdampingan dengan Allah, sehingga kamu mematikan (mengendalikan) keinginan nafsu kamu kepada perkara- perkara yang keji.
Hal ini disebut oleh Yahya Bin Mu’az, katanya “Sesiapa yang menghampirkan diri kepada Allah dengan hati yang mendalam, Allah akan memelihara jiwanya daripada godaan nafsu. Cara menguasai hawa nafsu itu ialah melakukan perkara-perkara yang tidak disukainya (hal yang tidak disukai oleh hawa nafsu, seperti ta'at kepada Allah, meneladani Baginda Nabi dan para Shalihin dsb), karena nafsu itu selama-lamanya tidak akan tunduk kepada kebenaran.”
Pengobatannya ialah berjaga malam untuk beribadat, berpuasa, melaksanakan kewajipan yang tidak disukai oleh nafsu serta menghalangi daripada pengaruh syahwat/keinginan yang bermacam-macam yang tidak di ridhoi Allah dan Rasul-Nya.
Penyakit Kedelapan
Nafsu itu selama-lamanya tidak akan melahirkan kebenaran. Hal ini kerana amal ketaatan itu berlawanan dengan kehendak nafsu, bahkan akan lahirlah pula pertentangan yang lebih banyak apabila seseorang itu patuh mengikut kehendak hawa nafsu dan syahwat.
Pengobatannya ialah keluar daripada kehendak nafsu itu secara keseluruhan kemudian kembali kepada Allah secara mutlak. Al-Sulamiy berkata, “Abul Qasim al-Basri berkata di Baghdad; Ibn Bazdan telah ditanya, “Atas dasar apakah seseorang itu keluar menuju kepada Allah?”
Katanya,”Keluar di atas dasar dia tidak akan kembali semula ke tempat asalnya, serta dia akan memelihara dan menumpukan seluruh perhatiannya kepada Allah.” Abul Qasim al-Basri berkata, “Hal itu hanya melibatkan pencarian orang yang telah menemui hakikat ketuhanan Allah”
“Bagaimana pula keadaan orang yang masih belum menemui hakikat itu?” Jawabnya, “Kemanisan iman yang lahir dipermulaan langkah menuju Allah itu akan menjadi penawar yang sangat mujarab untuk mengarungi segala kepahitan di dalam pencarian hakikat ketuhanan itu di hari-hari yang mendatang.”
Wa min Allah at taufiq hidayah wal inayah, wa bi hurmati Habib wa bi hurmati fatihah!!