Filosofo della scienza ungherese, di ascendenza ebraica, nato a Budapest il 5 novembre 1922, morto a Londra il 2 febbraio 1974.
Lakatos studiò in Ungheria, avvicinandosi alle idee hegeliano-marxiste e ispirandosi in particolare a György Lukács; in seguito studiò psicologia e l'euristica della matematica di György Pólya.
Nel 1944, avendo cambiato il suo nome Imre Molnàr in Lakatos fu a capo di una cellula clandestina comunista in gran parte composta da ebrei che combatté l'occupazione nazista dell'Ungheria.
In questa veste persuase una giovane compagna che era suo dovere nei confronti della rivoluzione suicidarsi.
A maggio, al gruppo si era unita Éva Izsák, un'attivista ebrea antifascista di 19 anni che aveva bisogno di alloggio presso una famiglia non ebrea.
Lakatos decise che c'era il rischio che sarebbe stata catturata e costretta a tradirli, quindi il suo dovere, sia nei confronti del gruppo che della causa, era di suicidarsi.
("Non c'è altro modo?" chiese un giovane compagno a Lakatos. La risposta, a quanto pare, fu "No").
Un membro del gruppo l'ha portata attraverso il paese a Debrecen e le ha dato del cianuro.
Dopo la vittoria sovietica, alla fine degli anni Quaranta, fu un ansioso co-cospiratore nella creazione di uno stato stalinista, in cui la denuncia dei deviazionisti era all'ordine del giorno.
Lakatos, con un potente ruolo nel Ministero dell'Istruzione, controllava gli insegnanti universitari per la loro affidabilità politica.
Un esempio del comportamento di Lakatos è la sua denuncia del 1947 del critico letterario e filosofo György Lukács, uno dei luminari intellettuali del movimento comunista.
Lukács rappresentava il volto accademicamente rispettabile del comunismo e favoriva una transizione graduale e democratica alla dittatura del proletariato.
Lakatos organizzò un “incontro anti-Lukács… tenuto sotto l'egida del Circolo di Valóság” per criticare Lukács e il “Weimarismo”.
Una volta che il regime ebbe saldamente il controllo, Lukács fu davvero censurato per le sue indebite concessioni alla democrazia borghese e trascorse i primi anni Cinquanta fortemente isolato.
In seguito, nel 1950,dopo essere caduto a sua volta in disgrazia, Lakatos fu arrestato con l'accusa di revisionismo e internato in un campo di lavoro a Racsk, dove passò gli anni dal 1950 al 1953.
Dopo il suo rilascio da Recsk nel settembre 1953, Lakatos rimase per un po' un leale stalinista.
Si guadagnò da vivere all'Istituto di matematica dell'Accademia delle scienze ungherese, leggendo, ricercando e traducendo.
Durante questo periodo diventa informatore dell'ÁVH, la polizia segreta ungherese, e controlla amici e colleghi anche se in seguito ha affermato di non aver trasmesso nulla di incriminante.
Fu in questi anni all'Istituto di Matematica che ottenne per la prima volta l'accesso alle opere di Popper.
A poco a poco si rivolse contro il marxismo stalinista che era stato il suo credo.
Nel 1956 si unì al circolo revisionista Petőfi e pronunciò un commovente discorso sulla formazione universitaria che mostra come abbia tagliato i suoi ponti con lo stalinismo:
Il fondamento stesso dell'educazione accademica è promuovere negli studenti e nei post-laurea il rispetto per i fatti, per la necessità di pensare con precisione e per esigere prove. Lo stalinismo, tuttavia, lo definì oggettivismo borghese. Sotto la bandiera della scienza e della borsa di studio partinost [di partito], abbiamo assistito a un vasto esperimento per creare una scienza senza fatti, senza prove.
... un aspetto fondamentale dell'educazione degli studiosi deve essere uno sforzo per promuovere il pensiero indipendente, il giudizio individuale e per sviluppare la coscienza e un senso di giustizia. Gli ultimi anni hanno visto un'intera campagna ideologica contro il pensiero indipendente e contro il credere ai propri sensi. Questa era la lotta contro l'empirismo.
Ma Lakatos non stava solo ripudiando esplicitamente lo stalinismo.
Stava anche criticando implicitamente un altro membro di spicco del Circolo Petöfi che aveva avuto una grande influenza sul suo primo dottorato di ricerca, vale a dire György Lukács.
Poiché il lavoro di Lukács è pervaso proprio dal tipo di ostilità verso l'empirismo e dal disprezzo per i fatti che Lakatos sta denunciando nel suo discorso, così come dal disprezzo per le scienze naturali.
In effetti Lukács era noto per l'opinione che,
anche se lo sviluppo della scienza avesse dimostrato che tutte le affermazioni di Marx erano false ... potremmo accettare questa critica scientifica senza esitazioni e rimanere comunque marxisti, purché aderiamo al metodo marxista
e, ancora,
il marxista ortodosso che si rende conto che... è giunto il momento dell'espropriazione degli sfruttatori, risponderà alla litania volgare-marxista di “fatti” che contraddicono questo processo con le parole di Fichte, uno dei più grandi filosofi classici tedeschi: “ Tanto peggio per i fatti”.
Così mentre lo stalinista Lakatos del 1947 aveva esplicitamente denunciato Lukács per non essere abbastanza stalinista, il revisionista Lakatos del 1956 stava implicitamente denunciando Lukács per essere metodologicamente troppo stalinista.
Successivamente Lakatos affermerà che nel "marxismo ortodosso" era l'idea di scienza legata al marixismo leninismo a risultare completamente distorta rispetto all'idea critica della scienza moderna visto che le sue previsioni fattuali sono state sistematicamente falsificate.
Ma questa era più o meno la lamentela dei primi revisionisti come Bernstein ed era contro quel tipo di revisionismo che gli scritti bolscevichi del secondo Lukács erano una protesta.
Sebbene le “confutazioni” fattuali di un programma di ricerca non siano sempre decisive, l'indifferenza di Lukács per i fatti è, per Lakatos, il segno di un atteggiamento fondamentalmente non scientifico.
Lakatos lasciò l'Ungheria nel novembre 1956 dopo che l'Unione Sovietica aveva schiacciato la rivoluzione ungherese.
Ha attraversato il confine con l'Austria con sua moglie ei suoi genitori.
Nel giro di due mesi è stato al King's College di Cambridge, con una borsa di studio Rockefeller per scrivere un dottorato di ricerca sotto la supervisione di R.B. Braithwaite, che ha completato nel 1959 con il titolo "Essays in the Logic of Mathematical Discovery".
Se mettiamo da parte le sue avventure romantiche, la storia della vita di Lakatos da allora in poi è in gran parte la storia del suo lavoro, anche se non dobbiamo dimenticare le sue attività di politico accademico.
Anche la sua amicizia con Feyerabend e la sua amicizia e la successiva rottura con Popper erano molto legate al lavoro.
In Gran Bretagna la sua carriera accademica fu fulminea.
Nel 1960 è stato nominato Assistant Lecturer nel dipartimento di Karl Popper presso la London School of Economics.
Nel 1969 fu professore di Logica, di fama mondiale come filosofo della scienza.
Durante le rivolte studentesche degli anni '60, che in Gran Bretagna erano incentrate sulla LSE, Lakatos divenne una figura dell'establishment.
Ha scritto una Lettera al Direttore della London School of Economics in difesa della libertà accademica e dell'autonomia accademica, che è stata ampiamente diffusa.
Denuncia gli studenti radicali per aver tentato di fare ciò che lui stesso aveva fatto a Debrecen e Eötvös, sebbene fosse attento a nascondere il parallelo, citando invece precedenti nazisti e moscoviti.
Lakatos ha lasciato fondamentali contributi alla filosofia della matematica e della scienza in generale.
Dopo aver circolato per anni in fotoriproduzione, la sua tesi di dottorato di Cambridge, Essays in the logic of mathematical discovery, venne pubblicata tra il 1963 e il 1964 su The British Journal for the Philosophy of Science, per comparire come libro solo nel 1976 (Proofs and refutation; trad. it., 1979).
Ispirandosi alle tesi di K. Popper, Lakatos era solito tracciare una distinzione tra il Mondo 3 - il mondo delle teorie, delle proposizioni e degli argomenti - e il Mondo 2 - il mondo psicologico delle credenze, delle decisioni e dei desideri-.
E a volte era incline a suggerire che nel valutare l'opera di un filosofo dovremmo limitarci alle considerazioni sul Mondo 3, lasciando da parte le soggettività del Mondo 2.
Per Lakatos, il presupposto predefinito della storia della scienza è che gli scienziati siano impegnati in uno sforzo più o meno razionale per risolvere una serie di problemi (relativamente) "puri" (per esempio, «come spiegare i movimenti apparenti dei corpi celesti coerentemente con una meccanica plausibile?»).
Una "ricostruzione razionale" nella storia della scienza, impiega una teoria della razionalità (scientifica) unitamente a un'analisi dei problemi come apparivano agli scienziati in questione per mostrare alcuni episodi intellettuali come una serie di risposte razionali al problema-situazione.
Soprattutto, è un vantaggio per una teoria della razionalità [scientifica] se può mostrare la storia della scienza come un affare relativamente razionale, ma un limite se non lo può mostrare.
Il contributo di Lakatos alla filosofia della scienza fu un tentativo di risolvere il conflitto che percepiva tra il falsificazionismo di Popper e la teoria dei paradigmi scientifici di Kuhn.
La teoria di Popper implica che gli scienziati debbano abbandonare una teoria non appena venga riscontrata una prova che la falsifichi, sostituendola immediatamente con nuove ipotesi più audaci ed efficaci.
Secondo Kuhn, invece, la scienza consiste di periodi di normalità, durante i quali gli scienziati continuano a sostenere le proprie teorie pur rilevando delle anomalie, intervallati da periodi di grande cambiamento concettuale.
Lakatos cercò una metodologia che armonizzasse questi punti di vista apparentemente contraddittori, che fornisse una spiegazione razionale del progresso scientifico e fosse coerente con i dati storici.
Nel 1965 Lakatos organizzò a Londra un importante congresso mondiale di filosofia della scienza, i cui risultati vennero pubblicati in quattro volumi editi dallo stesso Lakatos, che per gli ultimi due volumi ebbe al suo fianco A. Musgrave.
Il quarto volume, Criticism and growth of knowledge (1970; trad. it., 1976), conteneva un importante saggio di Lakatos, Falsification and the methodology of scientific research programmes (trad. it., 1985), in cui Lakatos sottoponeva a critica le tesi di Popper e di T.S. Kuhn e proponeva di considerare le teorie non come singole entità, sottoponibili a ben definite procedure di confutazione, ma come parte di articolati ''programmi di ricerca''.
Secondo il falsificazionismo (la teoria di Popper), gli scienziati avanzano delle teorie cui la natura «risponde no» sotto forma di osservazioni non conformi ad esse.
Secondo Popper è irrazionale che gli scienziati sostengano una teoria a dispetto delle obiezioni della natura; nella descrizione di Kuhn, tuttavia, gli scienziati si comportano proprio in questo modo.
Per Lakatos, invece, «non si tratta di proporre delle teorie cui la Natura può rispondere no; piuttosto, noi proponiamo un insieme di teorie e la Natura può rispondere incoerente».
Questa incoerenza può essere risolta senza abbandonare il programma di ricerca e senza intervenire sul nucleo della teoria, modificando le ipotesi ausiliarie.
Uno degli esempi forniti è dato dalle tre leggi della dinamica di Newton, che definiscono quantità come la forza.
Esse rappresentano il nucleo del sistema (programma di ricerca) newtoniano e non sono aperte alla falsificazione.
Il sistema costituisce una struttura all'interno della quale la ricerca può essere condotta con riferimento costante a dei principi fondamentali condivisi che non è necessario difendere continuamente.
Sotto questo aspetto è molto simile a un paradigma, nell'accezione adottata da Kuhn.
Lakatos ritiene che i programmi di ricerca contengano regole metodologiche che indicano i percorsi di ricerca da evitare (le definisce euristica negativa) e altre che indicano i percorsi da seguire (euristica positiva).
Da qui prende piede il suo tentativo di revisione radicale del criterio di demarcazione di Popper tra scienza e non scienza, che comporta una teoria della razionalità scientifica ben diversa al razionalismo critico.
Per Lakatos, quelle che siamo soliti considerare teorie sono in realtà gruppi di teorie leggermente differenti tra loro, le quali condividono alcuni principi, definibili nucleo.
Lakatos definisce programmi di ricerca tali gruppi.
Gli scienziati coinvolti nel programma difendono il nucleo teoretico dai tentativi di falsificazione cingendolo di una serie di ipotesi ausiliarie.
Mentre Popper generalmente screditava simili misure dichiarandole ad hoc, Lakatos intendeva mostrare che lo sviluppo e la messa a punto di ipotesi protettive non è necessariamente un male, per un programma di ricerca.
Invece che tra teorie vere e false, come già visto, Lakatos preferisce distinguere tra programmi di ricerca progressivi e degenerativi.
I programmi di ricerca progressivi crescono e sono caratterizzati dalla scoperta di nuovi fatti.
I programmi degenerativi sono caratterizzati dalla mancanza di crescita o dal moltiplicarsi di ipotesi protettive che non conducono a fatti nuovi.
Lakatos riprende l'idea di Quine e di Feyerabend che sia sempre possibile proteggere una convinzione radicata dalle prove che la confutano dirottando la critica verso altre credenze, convinzioni accettate per vere che confutano la nostra, ma che potrebbero essere a loro volta falsificate (vedi Duhem).
Questa difficoltà del falsificazionismo viene riconosciuta anche da Popper.
Lakatos afferma che non tutte le modifiche delle ipotesi ausiliarie (definite spostamenti del problema) siano ugualmente accettabili.
Ritiene che gli spostamenti del problema possano essere valutati in base alla loro capacità di produrre fatti nuovi.
Se sono in grado di produrne possono essere dichiarati progressivi; altrimenti sono semplicemente modifiche ad hoc che non conducono alla previsione di fatti nuovi e che vanno etichettate come degenerative.
Lakatos ritiene che, quando un programma è progressivo e razionale, gli scienziati possono adeguarlo alle anomalie riscontrate modificando le ipotesi ausiliarie.
Quando invece un programma è degenerativo, può essere falsificato e superato da un programma di ricerca migliore (più progressivo).
È ciò che secondo Lakatos accade nei periodi storici descritti da Kuhn come rivoluzioni, e che consente di parlare di passaggi razionali piuttosto che di scelte meramente fideistiche (quali Kuhn le riteneva, secondo Lakatos).
Lungi dal lavorare con singole teorie, gli scienziati s'impegnano in strategie di ricerca complesse, in grado di porre rimedio a momentanee smentite sperimentali ricorrendo all'elaborazione di teorie alternative o di nuovi protocolli sperimentali.
Pertanto, secondo Lakatos, le versioni ingenue del falsificazionismo di Popper sono in un certo senso falsificate dalla storia della scienza, poiché rappresentano come eccessivamente irrazionale il processo di crescita scientifico, con molti scienziati attardati su ipotesi che avrebbero dovuto riconoscere come confutate.
Se la ricostruzione razionale riesce, cioè se possiamo mostrare uno sviluppo intellettuale come una risposta razionale alla situazione problematica, allora abbiamo una storia interna degli sviluppi in questione.
In caso negativo, allora la «ricostruzione razionale della storia deve essere integrata da una storia esterna empirica (socio-psicologica)».
Fattori non razionali o "esterni" a volte interferiscono con lo sviluppo razionale della scienza.
«Nessuna teoria della razionalità risolverà mai problemi come il motivo per cui la genetica mendeliana è scomparsa nella Russia sovietica negli anni '50».
La ragione di questa scomparsa è che Lysenko, un favorito di Stalin, acquisì uno status egemonico nel mondo della biologia sovietica e perseguitò i mendeliani.
Questa distinzione segna un importante allontanamento da Hegel.
Per un vero hegeliano, tutto può, in ultima analisi, essere visto come razionalmente richiesto per l'autorealizzazione dell'Assoluto.
Ma la storia interna di Lakatos si allontana dall'astuzia della ragione hegeliana dove gli impulsi apparentemente irrazionali sono subordinati al fine ultimo della storia.
C'è, per così dire, una storia "interna" dello sviluppo intellettuale che può essere mostrata come razionale? O deve essere in parte spiegato in termini di influenze “esterne”?
La risposta dipende dal modello della razionalità che adottiamo e dalla situazione problematica che riteniamo abbia affrontato.
Il fatto che una particolare scelta teorica (o pratica) sia o meno suscettibile di una spiegazione interna dipende, in parte, dalla situazione.
Si consideri, per esempio, la teoria dei vortici di Cartesio, e cioè che i pianeti sono fatti girare attorno al sole da un mezzo fluido che contiene a sua volta piccoli vortici in cui nuotano i singoli pianeti.
La teoria dei vortici di Cartesio è abbastanza razionale se la prendiamo come un tentativo (alla luce di quanto allora si sapeva) di spiegare il moto dei corpi celesti in modo coerente con l'astronomia copernicana.
Ma è molto più razionale se consideriamo un tentativo di spiegare il moto dei corpi celesti in un modo coerente con l'astronomia copernicana senza contraddire formalmente l'insegnamento della Chiesa secondo cui la terra non si muove.
(La terra gira intorno al sole ma non si muove rispetto al mezzo fluido che la fa roteare intorno al sole, e, per Descartes, il movimento è definito come movimento rispetto alla materia contigua.)
Così leggiamo la teoria di Descartes come tentativo abbastanza razionale di risolvere un problema che è distorto da un fattore esterno o come tentativo molto razionale di risolvere un problema correlato ma più complesso?
Ebbene, la risposta potrebbe non essere chiara, ma se vogliamo capire lo sviluppo intellettuale di Cartesio dobbiamo riconoscere che le sue opinioni dovrebbero essere formalmente coerenti con le dottrine della Chiesa.
Allo stesso modo, forse si può analizzare la teoria di Lakatos per cogliere come, nella fase successiva alla sua militanza ungherese, egli ha voluto sviluppare un criterio di demarcazione tra scienza e non scienza che ha liquidato il marxismo sovietico (sebbene forse non tutte le forme di marxismo) come non scientifico.
E questo vale sia che si consideri questo vincolo come un fattore esterno non razionale o come un fattore interno ad una ricostruzione razionale del suo sviluppo intellettuale.
I fatti biografici possono essere rilevanti per comprendere le idee di un pensatore poiché possono aiutare a illuminare la situazione problematica a cui sono stati indirizzati.
Tuttavia, rispetto allo sviluppo del suo pensiero, sarebbe utlile comprendere se e quanto del vecchio hegeliano-marxista sia rimasto nel successivo filosofo post-popperiano e quanto della sua filosofia sia una reazione contro il suo stesso passato.
Il banco di prova è la sua filosofia della matematica, contenuta specialmente in Prove e confutazioni (1963-1964), una serie di quattro articoli, basati sulla sua tesi di dottorato, e scritti sotto forma di un dialogo multiforme.
Questi sono stati successivamente combinati in un libro postumo e pubblicato, con integrazioni, nel 1976.
Il titolo è un'allusione a un famoso articolo di Popper, "Conjectures and Refutations" (il saggio caratteristico della sua raccolta più nota), in cui Popper delinea la sua filosofia della scienza.
Lakatos sosteneva che lo sviluppo del pensiero matematico non si caratterizza per un processo di lenta accumulazione di nuovi dati, ma per un dinamico e spesso drammatico succedersi di congetture alternative e di tentativi di confutarle.
Secondo Lakatos lo sviluppo della matematica è molto più simile allo sviluppo della scienza descritta da Popper di quanto si pensi comunemente, e di quanto Popper stesso supponesse.
Ma è addiritura molto più simile allo sviluppo del pensiero in generale come analizzato da Hegel, in quanto tesi, antitesi e sintesi, la dialettica hegeliana, sarebbero in grado di descrivere i vari sviluppi della matematica più di quanto Hegel stesso supponesse.
In un certo senso Lakatos supera Hegel fornendo un'analisi dialettica di una disciplina (la matematica) che lo stesso Hegel disprezzava come insufficientemente dialettica.
Da qui la beffa di Feyerabend che Lakatos fosse un pop-hegeliano, figlio bastardo di padre popperiano e madre hegeliana.
Per Lakatos, lo sviluppo della matematica non deve essere interpretato come una serie di deduzioni euclidee in cui il contenuto dei concetti rilevanti è stato accuratamente specificato in anticipo in modo da precludere equivoci.
Piuttosto, queste deduzioni da premesse ben definite sono i punti finali (forse temporanei) di un'evoluzione, e in effetti di una dialettica in cui i concetti costitutivi sono inizialmente mal definiti, aperti o ambigui, ma diventano più nitidi e precisi nel contesto di un lungo dibattito.
Le dimostrazioni vengono perfezionate insieme ai concetti (da qui "concetti generati da prove") mentre le "confutazioni" sotto forma di controesempi svolgono un ruolo preminente nel processo.
Lakatos vuole comunque mostrare lo sviluppo della matematica come un affare razionale anche se le dimostrazioni (soprattutto inizialmente) sono spesso prive di rigore logico e i concetti chiave sono spesso indefiniti e poco chiari.
Un corollario di ciò è che in matematica molte delle “dimostrazioni” non sono realmente dimostrazioni nel senso pieno della parola (cioè dimostrazioni che procedono deduttivamente da premesse apodittiche tramite regole indiscutibili di inferenza a certe conclusioni) e che molte delle “confutazioni” non sono realmente confutazioni, dal momento che qualcosa di simile alla tesi “confutata” spesso sopravvive e rinasce rinfrescato e rinvigorito dal processo dialettico.
Bibl.: Per una valutazione del pensiero di L. nei dibattiti epistemologici contemporanei, cf. Essays in memory of Imre Lakatos, a cura di R.S. Cohen e altri, Dordrecht e Boston 1976. V. inoltre: Imre Lakatos and theories of scientific change, a cura di K. Gavroglu et al., Dordrecht 1989; T. Koetsier, Lakatos' philosophy of mathematics: a historical approach, Amsterdam 1991. Sulla questione della eredità marxista nel suo pensiero epistemologico, v. Roplyi L., Lakatos e Lukács in Kampis et al. 2002, 303–338.