Системы управления и революция ?

Когда мы рассматриваем культуру через ракурс кибернетики, как систему механизмов проекции чего-то глобального на локальное поведение индивидуумов, интересно в этом же ракурсе рассмотреть и эволюцию механизмов культуры.

Мне видится, что эволюцию механизмов культуры можно показать, выстроив разные культуры в некий ряд по мере возрастания их сложности и глубины следующим образом:

Механизмы силы. Это когда более сильный, взрослый, старший, более оснащенный и т.п. буквально силой заставляет другого, более слабого ,вопреки его желаниям делать то, что сам (сильный) считает необходимым. Медведица дает оплеуху медвежонку, чтобы не лез куда не следует, надсмотрщик на галерах хлещет рабов изо всех сил, чтобы уйти от преследующей галеры, государство лишает свободы и жизни преступников и т.д. и т.п. Всё это - механизмы реализации культуры через силу.

Механизмы жупелов (пугал) и приманок. С жупелом всё более-менее понятно – внушается страх за определенные деяния и, избегая их совершения, индивид движется в целом туда, куда надо надсистеме. Например: "А того, кто отринет меня и мои заповеди, ждет кара!"; если украдешь - руки лишишься; если восстанешь против идеи - на костре сожгут и т.д. и т.п.

Но если жупел – это механизм отталкивания, то приманки связаны с притяжением. Приманками может быть всё что угодно, например: райские кущи, любвиобильные гурии, столы, ломящиеся от невиданных яств, рабы в восточных землях, пленные женщины, "каждой бабе по мужику", "крутая тачка", «шикарный прикид», "безусловный пассивный доход" и т.д. и т.п.

Система жупелов и приманок формирует для индивида «силовое поле», в котором для него не так много субъективно рациональных траекторий движения, что и требуется надсистеме. И это намного дешевле для надсистемы, чем силовой механизм.

Механизм догматов. Индивид просто знает, что делать можно, а что нельзя. Знает практически на уровне лимбической системы, поскольку ключевые образы ему целенаправленно «впечатываются» в самом раннем детстве. В итоге имеем то, что Кант называет «категорические императивы». Это - что такое "хорошо" и что такое "плохо", и - самое главное- «надо делать хорошо и не надо плохо!».

Система чуть более сложная в реализации, чем система жупелов и приманок, поскольку требует контроля процесса воспитания индивидов с самого раннего возраста и вплоть до социальной зрелости, но дает намного более надежный эффект и не требует постоянных усилий для ее воспроизводства. При этом хорошо выстроенную систему догматов у индивида зачастую не сможет разрушить ни сам индивид, ни кто-то снаружи. Однако в силе этой системы и ее слабость. Мир меняется, меняются условия, изменяются требования к индивидам, а система догматов практически непоколебима и является не только сдерживающим фактором адаптации общества, но и фактором его разрушения, а зачастую и гибели. В социуме система догматов воспроизводит себя сама. Догматы передаются от родителей к детям, от социума к элементам, на воспроизводство и трансляцию системы догматов работают множество институтов общества, и только чрезвычайно сильные потрясения социума могут создать шанс для изменения актуальной системы догматов. При этом всегда есть риск того, что в ходе попыток изменения системы догматов социум придет совсем не туда, куда замысливалось идейными вдохновителями проекта изменений – «демиургами».

Нетрудно заметить реализацию одновременно всех перечисленных инструментов в сегодняшнем обществе. Есть и механизмы силы, и механизмы жупелов и приманок, и механизмы догматов. Со временем меняется доля участия каждого из них в целом и по разным стратам общества, но каждый в той или иной мере присутствует практически всегда и в каждой страте. Однако, если рассматривать перечисленные механизмы как эволюцию механизмов культуры, то естественным образом возникает вопрос: а что может быть после механизма догматов? Что может быть более совершенным?

После механизмов догматов, скорее всего, идет механизм понимания.

Механизм понимания. Индивид не просто знает, как надо, но и очень хорошо знает, а главное – понимает, почему надо. Возьмем в качестве примера утверждение «Начальник всегда прав!». Догмат? Конечно! Для тех, кто не знает всех тонкостей, которые спрятаны за столь нелюбимой многими фразой, она всего лишь догмат, причем, с явно негативной коннотацией. Но любой продвинутый кибернетик вам объяснит, в чем глубокий смысл этого утверждения. И тогда негативная коннотация исчезает, а появляется более глубокое понимание механизмов работы иерархических систем управления с разделением ответственности в условиях высокой неопределенности и в условиях дефицита ресурсов на решение задач управления. А на основе этого понимания меняется и отношение подчиненному к начальнику, и к заданию от него, и к своему месту в системе. Субъективный мир индивидуума становится гармоничнее, уменьшается психологическое утомление, а часто - и физическое.

Понимание творит чудеса! И речь тут идет, в том числе, о понимании, как инструменте снятия неопределенности и когнитивного диссонанса. А любой управленец с хорошим образованием знает, что за субъективную определенность люди "душу продадут". Это показали еще немецкие нацисты, наблюдая за поведением заключенных в концлагерях и лагерях смерти. Из концлагерей заключенные интенсивно бежали потому, что не знали, что их ждет в будущем, а из лагерей смерти почти никто не пытался бежать, поскольку твердо знали, что будет дальше. Незнание более тягостно, чем знание о плохом. Так и понимание - иногда оно просто крайне необходимо, чтобы вывести систему из кризиса.

Безусловно, механизмы понимания необходимы, когда условия существования общества и/или систем управления интенсивно изменяются. Догматы в таких условиях являются существенным сдерживающим фактором адаптации, и эффективно могут работать только механизмы силовые, а механизмы жупелов и приманок действуют существенно хуже, но механизмы понимания - лучше всего (но только в определенных социальных группах). При этом необходимо учитывать, что механизмы понимания не очень рационально применять в стабильных условиях, поскольку они требуют значительных затрат на их реализацию, воспроизводство и систему страховки. Эффективная система страховки обязательно необходима, поскольку механизмы понимания не могут быть спроецированы на индивидов идеально. Каждый поймет что-то своё, как-то по-своему и в каких-то собственных интересах, что, естественно, будет приводить, в том числе, и к локально-неэффективному, с точки зрения системы, поведению ("Пошли дурака богу молиться - он и лоб разобьет!"). Я сознательно подчеркиваю «локально- », поскольку зачастую в долгосрочной перспективе (за горизонтом оценки системой) это поведение может оказаться спасительным для всей системы, но эта тема требует отдельного детального раскрытия, поэтому тут я ее касаться не буду.

Почему сейчас важна тема эволюции механизмов культуры? Сегодня, когда наша страна или интенсивно движется к пересмотру многих основ своего существования, или уже находится в том состоянии, когда это необходимо делать срочно, вопрос совершенствования систем управления и самый главный вопрос – вопрос изменения культуры этих систем, выходит на первое место. А из всего вышеизложенного следует, что проект изменения культуры систем управления связан, в первую очередь, с реализацией культуры понимания. В то же время сегодня мы оказались в ситуации, когда подавляющая часть корпуса управленцев находится где-то между культурой жупелов с приманками и культурой догматов. Понимание если и присутствует, то явно несистемное, из-за чего люди не воспринимают адекватно ни происходящее вокруг, ни своё место в происходящем. Всё это является значительной частью основы несистемного поведения многих управленцев.

Здесь я, конечно же, не имею в виду тех индивидов, которые проникли в системы управления лишь с одной целью – урвать что-то для себя. Насколько их сейчас много в системах управления, пусть об этом судят соответствующие органы. При этом всегда остается вопрос целесообразности дальнейшего пребывания таких индивидов в системах управления и/или вопрос возможности их переформатирования, или хотя бы эффективного купирования их «хватательных рефлексов», такого купирования, при котором они бы, тем не менее, эффективно выполняли задачи по предназначению. Подозреваю, что культура понимания если и окажет на них какое-то положительное влияние, то весьма незначительное. Более того, если целевые установки индивида существенно антисистемны, то культура понимания (как дополнительное когнитивное оружие … «знание-сила!») будет им использована лишь для более эффективного достижения своих целей. А системное и глубокое понимание — это очень большая сила!

Кроме обозначенной существует еще много проблем, и одна из ключевых заключается в том, что переход к культуре понимания связан, конечно же, с разрушением догматов. Всегда, когда разрушается система догматов, требуется успевать их заменять необходимым пониманием, в противном случае старые догматы будут сами заменяться другими – теми, которые индивид, в меру своего понимания создаст сам, или что-то условно маргинальное/упрощенное «подхватит на стороне». В результате сформируется существенно несогласованная система догматов, которая уже никак не может быть гармонизирована, что, как правило, приводит к серьезным личностным кризисам, которые, в свою очередь, создают основу для общественно неприемлемых действий индивида. Или же формируется новая, существенно более примитивная система догматов, которая может быть так же опасна и которую уже практически невозможно чем-то разрушить.

Проблем много. Невольно вспоминается основное правило программиста: «Не трожь, если работает!». Вопрос только в том, работает ли? А если и работает, то будет ли работать в той ситуации, к которой мы семимильными шагами движемся? Или всё-таки мы никуда не движемся?

Сила, жупелы с приманками, догматы, понимание - ряд понятен и более-менее логичен. А что дальше?

И тут я рискну предположить, что глубинная суть этого ряда в том, что все перечисленные в нем механизмы отражают наше знание о феномене, объекте, обстановке и т.п. А согласно идее, которая изложена в статье «Дайте ему точку опоры!», незнание еще более ценно, чем знание, если это незнание следует за знанием (спасибо Сократу за науку!). Если исходить из этого, тогда следующий уровень механизмов культуры должен строиться на работе элементов системы с незнанием о том, какой должна быть культура, каким должен быть "генокод» системы взаимодействия глобального с локальным.

Получается культура, которая строится на механизме сомнений ? Скорее - на механизме дискурса о культуре.

Тут же вспоминаются бесконечные разговоры о «русской идее» и т.п. Эти разговоры стали уже несколько раздражать многих, но, может быть, зря? Может быть, это и есть тот наивысший уровень культуры – «перемалывать косточки» своей культуры так, чтобы ,во-первых, адаптировать ее к будущему, а во-вторых – сформировать и поддерживать механизм культуры ревизии культуры без оголтелого ревизионизма? Явно немногие культуры на такое способны. А у нас это как-то получается! Не бояться и уметь сомневаться в собственном культурном "генокоде", не скатываясь при этом в ювенализацию, примитивизацию, постмодернизм - это еще надо уметь! Для этого надо иметь очень глубокий и очень непростой фундамент. Справедливости ради надо отметить, что критичность в отношении культурного "генокода" есть во многих обществах, однако, там это, как правило, в определенном смысле, позволено только избранным - элите, но у нас — это часть широкого публичного дискурса. Может быть, это и есть коренное отличие нас от других? А может быть, в этом есть и какое-то наше конкурентное преимущество ? Об этом стоит подумать отдельно.

Возвращаясь к вопросу совершенствования системы управления и в качестве промежуточного заключения, хочу еще раз подчеркнуть то, на чём уже многократно в разных текстах делал акцент:

• Совершенствование систем управления – это, в первую очередь, проект культурный, а только потом научно-технологический, инструментальный, административный, бюрократический и т.д.

• Без адаптации культурного «генокода» системы управления никакие существенные успехи в ее совершенствовании не могут быть достигнуты.

• Культурный проект – это не только чрезвычайно сложный проект, но он еще и чрезвычайно опасный.

• Тот, кто решится на культурный проект, будет первопроходцем со всеми вытекающими отсюда следствиями и последствиями.

Причем нельзя утверждать, что крупных культурных проектов ранее никогда не реализовывалось. Переход от язычества к христианству и исламу, переход от феодализма к капитализму, индустриализация, переход от капитализма к социализму, возврат от социализма к капитализму – всё это культурные проекты. Специфика их хорошо известна. Более того, до сих пор толком никто не может подсчитать ни количество жертв, ни объем разрушений от реализации этих проектов.

Культурный проект в системе управления имеет близкий масштаб, отсюда есть риск соразмерных потерь общества. Возможно, когда-то (может быть, уже нашим детям) придется реализовать именно такой же по жесткости и жестокости проект, как те, что я перечислил. А возможно, мы сами сможем, не доводя ситуацию до предела, реализовать этот проект именно сейчас намного более изящно и мягко? Тут ведь как в медицине: чем сильнее запустишь болезнь, тем сложнее операция и тем больше риски. Но и до того, как проблема созрела, лечить ее нецелесообразно – можно самой операцией нанести вреда больше, чем его наносит проблема. Надо очень точно вычислить момент. А когда вычислили, тогда "Промедление – смерти подобно!" (с)

PS. Наконец-то я и сам понял, о чем получилась "Катакомба". Практически вся "Катакомба" - это тексты, связанные с движением от культуры догматов к культуре понимания. Причем движение через дискуссию, в том числе и для того, чтобы сформировался определённый дискурс вокруг феномена "культура" в сфере управления. Возможно несколько запутано, но , как мне кажется, точно.

.